陰陽(yáng)部匯考

《易經(jīng)》

《乾卦》

乾，元，亨，利，貞。

〈本義〉六畫(huà)者，伏羲所畫(huà)之卦也。一者，奇也，陽(yáng)之?dāng)?shù)也。乾者，健也，陽(yáng)之性也。伏羲仰觀俯察，見(jiàn)陰陽(yáng)有奇耦之?dāng)?shù)，故畫(huà)一奇以象陽(yáng)，畫(huà)一耦以象陰；見(jiàn)一陰一陽(yáng)有各生一陰一陽(yáng)之象，故自下而上再倍而三以成八卦；見(jiàn)陽(yáng)之性健，而其成形之大者為天，故三奇之卦名之曰乾，而擬之於天也。三畫(huà)已具，八卦已成，則又三倍其畫(huà)，以成六畫(huà)，而於八卦之上各加八卦，以成六十四卦也。此卦六畫(huà)皆奇，上下皆乾，則陽(yáng)之純而健之至也。故乾之名天之象，皆不易焉。

又

潛龍勿用，陽(yáng)在下也。

〈本義〉陽(yáng)謂九，下謂潛。〈大全〉雙湖胡氏曰：小象於乾曰陽(yáng)，在下也。於坤曰陰，始凝也。陰陽(yáng)之稱始此。蓋以六十四卦陰陽(yáng)之初，爻即太極所生兩儀之一，以為諸卦通例陰陽(yáng)之名。一立而動(dòng)靜健順、剛?cè)崞媾?、小大尊卑、變化進(jìn)退、往來(lái)之稱，亦由是而著矣。

又

潛龍勿用，陽(yáng)氣潛藏。

〈程傳〉方陽(yáng)微潛藏之，時(shí)君子亦當(dāng)晦隱未可用也。

《坤卦》

坤，元亨，利牝馬之貞，君子有攸往，先迷，後得主，利西
南，得朋。東北，喪朋，安貞，吉。

〈本義〉一者，偶也，陰之?dāng)?shù)也。坤者，順也，陰之性也。陰之成形，莫大於地。此卦三畫(huà)皆偶，故名坤，而象地。重之又得坤焉，則是陰之純順之至。故其名與象皆不易也。牝馬順，而健行者陽(yáng)，先陰後陽(yáng)，主義陰，主利西南。陰方東北，陽(yáng)方安順之為也，貞健之守也。

又

象曰：履霜堅(jiān)冰，陰始凝也，馴致其道，至堅(jiān)冰也。

〈大全〉劉氏曰：坤初六，在姤，為五月一陰始生，使有凝意，驗(yàn)之井泉已寒，然去冰霜之時(shí)尚遠(yuǎn)。圣人見(jiàn)微知著，謂所履者已凝之霜，馴致其道則至堅(jiān)冰矣。

《泰卦》

泰：小往大來(lái)，吉亨。

〈程傳〉小謂陰，大謂陽(yáng)。往，往居於外也。來(lái)，來(lái)居於內(nèi)也。陽(yáng)氣下降，陰氣上交也。陰陽(yáng)和暢則萬(wàn)物生，遂天地之泰也。

彖曰：泰，小往大來(lái)，吉亨，則是天地交而萬(wàn)物通也，上
下交而其志同也。內(nèi)陽(yáng)而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子
而外小人，君子道長(zhǎng)，小人道消也。

《否卦》

否之匪人，不利君子貞，大往小來(lái)。彖曰：否之匪人，不
利君子貞，大往小來(lái)。則是天地不交而萬(wàn)物不通也，
上下不交而天下無(wú)邦也。內(nèi)陰而外陽(yáng)，內(nèi)柔而外剛，
內(nèi)小人而外君子，小人道長(zhǎng)，君子道消也。

〈本義〉否，閉塞也，正與泰反。

《系辭上傳》

一陰一陽(yáng)之謂道。

〈本義〉陰陽(yáng)迭運(yùn)者，氣也。其理則所謂道。〈大全〉朱子曰：一陰一陽(yáng)之謂道，陰陽(yáng)何以謂之道，當(dāng)離合看。一陰一陽(yáng)之謂道，則陰陽(yáng)是氣不是道。所以為陰陽(yáng)者乃道也。若只言陰陽(yáng)之謂道，則陰陽(yáng)是道。今曰一陰一陽(yáng)，則是所以循環(huán)者乃道也，一闔一辟謂之變亦然。又曰：理則一而已，其形者則謂之器，其不形者則謂之道。然而道非器不形，器非道不立，蓋陰陽(yáng)亦器也。而所以陰陽(yáng)者道也，是以一陰一陽(yáng)往來(lái)不息，而圣人指是，以明道之全體也。此一陰一陽(yáng)之謂道之說(shuō)也。問(wèn)一陰一陽(yáng)之謂道便是太極否。曰：陰陽(yáng)只是陰陽(yáng)，道便是太極。程子說(shuō)：所以一陰一陽(yáng)者，道也。問(wèn)一陰一陽(yáng)之謂道，曰：以一日言之，則晝陽(yáng)而夜陰。以一月言之，則朢前為陽(yáng)朢後為陰。以一歲言之則春夏為陽(yáng)，秋冬為陰。從古至今恁地滾將去，只是這個(gè)陰陽(yáng)。是孰使之然哉，乃道也。從此句下文分兩腳，此氣之動(dòng)，為人為物渾是一個(gè)道理。故人未生以前，此理本善。所以謂繼之者善。此則屬陽(yáng)。氣質(zhì)既定，為人為物。所以謂成之者性。此則屬陰。又曰：一陰一陽(yáng)此是天地之理，如大哉乾元，萬(wàn)物資始，乃繼之者善也。乾道變化，各正性命，此成之者性也。這一段是說(shuō)天地生成萬(wàn)物之意，不是說(shuō)人性上事。

又

陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。

〈本義〉張子曰：兩在，故不測(cè)。

又

陰陽(yáng)之義配日月。

〈大全〉朱子曰：陰陽(yáng)之義，便是日月相似。

《周禮》

《地官》

大司徒二曰：以陽(yáng)禮教讓，則民不爭(zhēng)。三曰：以陰禮教
親，則民不怨。

〈注〉陽(yáng)禮謂鄉(xiāng)射飲酒之禮也，陰禮謂男女之禮?；枰鲆詴r(shí)，則男不曠，女不怨。

牧人凡陽(yáng)祀，用騂牲毛之，陰?kù)胗明钌?/span>

〈注〉陰?kù)爰赖乇苯技吧琊⒁?，?yáng)祀祭天於南郊及宗廟。

山虞：仲冬斬陽(yáng)木，仲夏斬陰木。

〈注〉陽(yáng)木生山南者，陰木生山北者。

《春官》

大宗伯：以天產(chǎn)作陰德，以中禮防之，以地產(chǎn)作陽(yáng)德，
以和樂(lè)防之。

〈注〉天產(chǎn)者動(dòng)物，地產(chǎn)者植物，陰德陰氣在人者，陰氣，虛純之則劣。故食動(dòng)物，作之使動(dòng)過(guò)則傷性，制中禮以節(jié)之。陽(yáng)德陽(yáng)氣在人者。陽(yáng)氣盈，純之則躁。故食植物，作之使靜過(guò)則傷性，制和樂(lè)以節(jié)之。

典同掌：六律六同之和，以辨天地四方陰陽(yáng)之聲，以為樂(lè)器。

〈注〉陽(yáng)聲屬天，陰聲屬地，天地之聲布于四方，鄭司農(nóng)云：陽(yáng)律以竹為管，陰律以銅為管。竹，陽(yáng)也。銅，陰也。各順其性，同助陽(yáng)宣氣，與之同，皆以銅為之。

卜師：凡卜，辨龜之上下左右陰陽(yáng)，以授命龜者，而詔相之。

〈注〉陰後弇也，陽(yáng)前弇也。

占?jí)粽疲浩錃q時(shí)，觀天地之會(huì)，辨陰陽(yáng)之氣。

〈注〉其歲時(shí)，今歲四時(shí)也。天地之會(huì)建厭所處之日。辰陰陽(yáng)之氣休王前後。〈疏〉天地之會(huì)陰陽(yáng)之氣，年年不同，故云今歲四時(shí)也。建謂斗柄所建，謂之陽(yáng)建。故左還于天厭謂日，前一次謂之陰建。故右還于天，故堪輿天老曰假令正月，陽(yáng)建于寅，陰建在戌，日辰者，日據(jù)干長(zhǎng)據(jù)支。觀此建厭所在，辨陰陽(yáng)之氣，以知吉兇也。

家宗：人以冬日至，致天神人鬼。以夏日，至致地示物〈音媚〉。

〈注〉天人陽(yáng)也，地物陰也，陽(yáng)氣升而祭鬼神，陰氣升而祭地只物。所以順其為人與物也。〈疏〉鄭云：天人陽(yáng)也者，此解冬日至祭天神人鬼之意，以其陽(yáng)，故十一月一陽(yáng)生之月，當(dāng)陽(yáng)氣升而祭之也。云地物陰也者。此解夏日至祭地，只之意以其陰故五月一陰生之日，當(dāng)陰氣升而祭之也。云所以順其為人與物也者，各順陰陽(yáng)而在冬夏至也。

《秋官》

柞氏夏日至，令刊陽(yáng)木而火之。冬日至，令剝陰木而
水之。

〈注〉刊，剝。謂砍去次地之皮，火之水之使其肄不生。〈疏〉夏至之日則陰生，冬至陽(yáng)生。陽(yáng)木得陰而鼓。陰木得陽(yáng)而發(fā)。故須其時(shí)而刊剝之也。山虞取其堅(jiān)刃，冬斬陽(yáng)、夏斬陰，此欲死之。故夏陽(yáng)木冬陰木。

《冬官》

輪人：凡斬轂之道，必矩其陰陽(yáng)。陽(yáng)也者，稹理而堅(jiān)。陰
也者，疏理而柔。是故以火養(yǎng)其陰，而齊諸其陽(yáng)，則轂
雖敝不藃。

〈疏〉此欲斬轂之時(shí)，先就樹(shù)刻之，記識(shí)其向日為陽(yáng)。背日為陰之處，必記之者，為後以火養(yǎng)其陰故也。轂若不以火養(yǎng)炙陰柔之處，使堅(jiān)與陽(yáng)齊等，後以革鞔，陰柔之處，木則疲減革不著，木必有暴起。若以火養(yǎng)之，雖敝盡不藃暴也。

矢人：水之以辨其陰陽(yáng)，夾其陰陽(yáng)以設(shè)其比。

〈訂義〉趙氏曰：陽(yáng)竹輕清，陰竹重濁。然生而混成不可辨也。惟水隨物輕重，而應(yīng)之以浮沉。所以辨其陰陽(yáng)者。欲以設(shè)其比須使輕重均方可也。

《禮記》

《月令》

仲夏之月，日長(zhǎng)至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，死生分。

〈陳注〉夏至日長(zhǎng)之極，陽(yáng)盡午中而微陰，眇重淵矣。此陰陽(yáng)爭(zhēng)辨之際也，物之感陽(yáng)氣而方長(zhǎng)者生，感陰氣而已成者死，此死生分判之際也。〈大全〉方氏曰：陰陽(yáng)爭(zhēng)者以陰，方來(lái)而陽(yáng)始遇，遇故爭(zhēng)也。仲冬亦言之者以陽(yáng)，方來(lái)而與陰，遇故也，陽(yáng)主生陰主死。微陰既生則萬(wàn)物向乎死矣，故死生之理于是分也。

又

仲冬之月，日短至，陰陽(yáng)爭(zhēng)，諸生蕩。

〈注〉爭(zhēng)者陰方盛，陽(yáng)欲起。

《禮運(yùn)》

故人者，其天地之德。陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀
氣也。

〈疏〉陰陽(yáng)則天地也。據(jù)其氣謂之陰陽(yáng)，據(jù)其形謂之天地。獨(dú)陽(yáng)不生，獨(dú)陰不成。二氣相交乃生。故云陰陽(yáng)之交也。〈大全〉陳氏曰：人受陰陽(yáng)二氣而生，此身莫非陰陽(yáng)，如氣陽(yáng)血陰，脈陽(yáng)體陰，頭陽(yáng)足陰。上體為陽(yáng)，下體為陰。至于口之語(yǔ)默，目之寤寐，鼻息之呼吸，皆有陰陽(yáng)分屬。又曰：鬼神只是陰陽(yáng)二氣之屈伸往來(lái)。自二氣言之，神是陽(yáng)之靈，鬼是陰之靈。自一氣言之，則氣之方伸而來(lái)者，屬陽(yáng)為神。氣之已屈而往者，屬陰為鬼。其實(shí)二氣亦只一氣耳。

故天秉陽(yáng)，垂日星。地秉陰，竅於山川。

〈大全〉劉氏曰：天也者，陽(yáng)氣之所積，故曰秉陽(yáng)焉。地也者，陰氣之所積，故曰秉陰焉。陰氣合陽(yáng)于天上，則為日星。是以其光下垂焉。陽(yáng)氣合陰?kù)兜叵拢瑒t為山川。是以其竅上通焉。

又

以陰陽(yáng)為端，故情可睹也。

〈陳注〉情之善者屬陽(yáng)，惡者屬陰。求其端於陰陽(yáng)，則善惡可得而見(jiàn)。〈大全〉方氏曰：陰陽(yáng)者萬(wàn)物之情，以陰陽(yáng)為端則其情可探，而見(jiàn)故情可睹也。

又

是故，禮必本於大一，分而為天地，轉(zhuǎn)而為陰陽(yáng)。

〈疏〉天地二形既分，而天之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陽(yáng)，地之氣運(yùn)轉(zhuǎn)為陰。而制禮者貴左以象陽(yáng)，貴右以法陰。又因陽(yáng)時(shí)而行賞，因陰時(shí)而行罰也。

《黃帝素問(wèn)》

《金匱真言論》

陰中有陰，陽(yáng)中有陽(yáng)。平旦至日中，天之陽(yáng)，陽(yáng)中之陽(yáng)
也。日中至黃昏，天之陽(yáng)，陽(yáng)中之陰也。合夜至雞鳴，天
之陰，陰中之陰也。雞鳴至平旦，天之陰，陰中之陽(yáng)也。
故人亦應(yīng)之。

夫言人之陰陽(yáng)，則外為陽(yáng)，內(nèi)為陰。言人身之陰陽(yáng)，則
背為陽(yáng)，腹為陰。言人身之藏府中陰陽(yáng)，則藏者為陰，
府者為陽(yáng)。肝心脾肺腎五藏皆為陰，膽胃大腸小腸
膀胱三焦六府皆為陽(yáng)。所以欲知陰中之陰，陽(yáng)中之
陽(yáng)者，何也。為冬病在陰，夏病在陽(yáng)，春病在陰，秋病在
陽(yáng)，皆視其所得為施鍼石也。故背為陽(yáng)，陽(yáng)中之陽(yáng)，心
也。背為陽(yáng)，陽(yáng)中之陰，肺也。腹為陰，陰中之陰，腎也。腹
為陰，陰中之陽(yáng)，肝也。腹為陰，陰中之至陰，脾也。此皆
陰陽(yáng)、表里、內(nèi)外、雌雄相輸應(yīng)也，故以應(yīng)天之陰陽(yáng)也。

《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》

黃帝曰：陰陽(yáng)者，天地之道也。萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父
母。生殺之本始，神明之府也。

治病必求於本，故積陽(yáng)為天，積陰為地。陰?kù)o陽(yáng)躁，陽(yáng)
生陰長(zhǎng)，陽(yáng)殺陰藏，陽(yáng)化氣陰成形，寒極生熱，熱極生
寒，寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄。濁氣在
上，則生脹。此陰陽(yáng)反作，病之逆從也。故清陽(yáng)為天，
濁陰為地。地氣上為云，天氣下為雨，雨出地氣，云出
天氣。故清陽(yáng)出上竅，濁陰出下竅，清陽(yáng)發(fā)腠理，濁陰
走五藏，清陽(yáng)實(shí)四支，濁陰歸六府。

水為陰，火為陽(yáng)，陽(yáng)為氣，陰為味，陰味出下竅，陽(yáng)氣出
上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽(yáng)。氣厚者為陽(yáng)，薄為陽(yáng)
之陰。

陰陽(yáng)者，血?dú)庵信病Ｗ笥艺?，陰?yáng)之道路也。水火
者，陰陽(yáng)之徵兆也。陰陽(yáng)者，萬(wàn)物之能始也。故曰：陰在
內(nèi)，陽(yáng)之守也。陽(yáng)在外，陰之使也。

《陰陽(yáng)離合論》

可萬(wàn)。萬(wàn)之大不可勝數(shù)，然其要一也。天覆地載，萬(wàn)物
方生。未出地者，命曰陰處，名曰陰中之陰。則出地者
命曰陰中之陽(yáng)。陽(yáng)予之正，陰為之主。

《天元紀(jì)大論》

鬼臾區(qū)曰：左右者，陰陽(yáng)之道路也。水火者，陰陽(yáng)之徵
兆也。

寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也。三陰三陽(yáng)上奉之，木火
土金水火，地之陰陽(yáng)也。生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽(yáng)
生陰長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏。天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)。木火
土金水火，地之陰陽(yáng)也。生長(zhǎng)化收藏，故陽(yáng)中有陰，陰
中有陽(yáng)。所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不
息，故五歲而右遷。應(yīng)地之氣，靜而守位，故六期而環(huán)
會(huì)。動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也。
子午之歲，上見(jiàn)少陰。丑未之歲，上見(jiàn)太陰。寅申之歲，
上見(jiàn)少陽(yáng)。卯酉之歲，上見(jiàn)陽(yáng)明。辰戌之歲，上見(jiàn)太陽(yáng)。
巳亥之歲，上見(jiàn)厥陰。少陰，所謂標(biāo)也。厥陰，所謂終也。
厥陰之上，風(fēng)氣主之。少陰之上，熱氣主之。太陰之上，
濕氣主之。少陽(yáng)之上，相火主之。陽(yáng)明之上，燥氣主之。
太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂木也，是謂六元。

《五運(yùn)行大論》

黃帝問(wèn)曰：論言天地之動(dòng)靜，神明為之紀(jì)。陰陽(yáng)之升
降，寒暑彰其兆。余聞五運(yùn)之?dāng)?shù)于夫子，夫子之所言，
正五氣之各主歲爾。首甲定運(yùn)，余因論之。鬼臾區(qū)曰：
土主甲己，金主乙庚，水主丙辛，水主丁壬，火主戊癸。
子午之上，少陰主之。丑未之上，太陰主之。寅申之上，
少陽(yáng)主之。卯酉之上，陽(yáng)明主之。辰戌之上，太陽(yáng)主之。
己亥之上，厥陰主之。不合陰陽(yáng)，其故何也。岐伯曰：是
明道也，此天地之陰陽(yáng)也。夫數(shù)之可數(shù)者，人中之陰
陽(yáng)也。然所合數(shù)之可得者也。夫陰陽(yáng)者，數(shù)之可十，推
之可百，數(shù)之可千，推之可萬(wàn)。天地陰陽(yáng)者，不可以數(shù)
推，以象之謂也。

帝曰：論言天地者，萬(wàn)物之上下左右者，陰陽(yáng)之道路，
未知其所謂也。岐伯曰：所謂上下者，歲上下見(jiàn)陰陽(yáng)
之所在也。左右者，諸上見(jiàn)厥陰，左少陰，右太陽(yáng)。見(jiàn)少
陰，左太陰，右厥陰。見(jiàn)太陰，左少陽(yáng)，右少陰。見(jiàn)少陽(yáng)，左
陽(yáng)明，右太陰。見(jiàn)陽(yáng)明，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)。見(jiàn)太陽(yáng)，左厥陰，
右陽(yáng)明。所謂面北而命其位，言其見(jiàn)也。帝曰：何謂下。
岐伯曰：厥陰在上，則少陽(yáng)在下，左陽(yáng)明，右太陰。少陰
在上，則陽(yáng)明在下，左太陽(yáng)，右少陽(yáng)。太陰在上，則太陽(yáng)
在下，左厥陰，右陽(yáng)明。少陽(yáng)在上，則厥陰在下，左少陰，
右太陽(yáng)。陽(yáng)明在上，則少陰在下，左太陰，右厥陰。太陽(yáng)
在上，則太陰在下，左少陽(yáng)，右少陰。所謂面南而命其
位，言其見(jiàn)也。

《六微旨大論》

帝曰：愿聞天道，六六之節(jié)盛衰，何也。岐伯曰：上下有
位，左右有紀(jì)，故少陽(yáng)之右，陽(yáng)明治之。陽(yáng)明之右，太陽(yáng)
治之。太陽(yáng)之右，厥陰治之。厥陰之右，少陰治之。少陰
之右，太陰治之。太陰之右，少陽(yáng)治之。此所謂氣之標(biāo)，
南面而待之也。

《五常政大論》

帝曰：天不足西北，左寒而右涼。地不滿東南，右熱而
左溫。其故何也。岐伯曰：陰陽(yáng)之氣，高下之理，大小之
異也。東南方，陽(yáng)也。陽(yáng)者其精降於下，故右熱而左溫。
西北方，陰也。陰者其精奉於上，故左寒而右涼。是以
地有高下，氣有溫涼，高者氣寒，下者氣熱。故適寒涼
者脹，之溫?zé)嵴忒彙Ｏ轮畡t脹已，汗之則瘡已。此湊理
開(kāi)閉之常，大小之異耳。帝曰：其于壽夭何如。岐伯曰：
陰精所奉其人壽，陽(yáng)精所降其人夭。帝曰：一州之氣，
生化壽夭不同，其故何也。岐伯曰：高下之理，地勢(shì)使
然也。崇高則陰氣治之，污下則陽(yáng)氣治之。陽(yáng)勝者先
天，陰勝者後天。此地理之常，生化之道也。

《汲冢周書(shū)》

《時(shí)訓(xùn)解》

草木不黃落是謂愆陽(yáng)，水不冰是謂陰負(fù)，水泉不動(dòng)，
陰不承陽(yáng)。

《管子》

《乘馬篇》

春秋冬夏，陰陽(yáng)之推移也。時(shí)之短長(zhǎng)，陰陽(yáng)之利用也。
日夜之易，陰陽(yáng)之化也。然則陰陽(yáng)正矣，雖不正，有余
不可損，不足不可益也。天地莫之能損益也。

《四時(shí)篇》

陰陽(yáng)者，天地之大理也。四時(shí)者，陰陽(yáng)之大經(jīng)也。

《淮南子》

天文訓(xùn)

天地之襲精為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)之專精為四時(shí)，四時(shí)之散
精為萬(wàn)物。積陽(yáng)之熱氣生火，火氣之精者為日，積陰
之寒氣為水，水氣之精者為月。日月之淫，為精者，為
星辰。

天道曰圓，地道曰方。方者主幽，圓者主明。明者，吐氣
者也，是故火曰外景。幽者，含氣者也，是故水曰內(nèi)景。
吐氣者施，含氣者化，是故陽(yáng)施陰化。天之偏氣，怒者
為風(fēng)。地之含氣，和者為雨。陰陽(yáng)相薄，感而為雷，激而
為霆，亂而為霧。陽(yáng)氣勝則散而為雨露，陰氣勝則凝
而為霜雪。毛羽者，飛行之類也，故屬於陽(yáng)。介鱗者，蟄
伏之類也，故屬於陰。日者，陽(yáng)之主也。是故春夏則群
獸除，日至而麋鹿解。月者，陰之宗也。是以月虛而魚(yú)
腦減，月死而蠃蛖膲。

陰氣極，陽(yáng)氣萌，故曰冬至為德。陽(yáng)氣極，陰氣萌，故曰
夏至為刑。陰氣極，則北至北極，下至黃泉，故不可以
鑿地穿井，萬(wàn)物閉藏，蟄蟲(chóng)首穴，故曰德在室。陽(yáng)氣極，
則南至南極，上至朱天，故不可以夷丘上屋，萬(wàn)物蕃
息，五谷兆長(zhǎng)，故曰德在野。日冬至則水從之，日夏至
則火從之。故五月火正而水漏，十一月水正而陰勝。
陽(yáng)氣為火，陰氣為水，水勝故夏至濕，火勝故冬至燥。
燥故炭輕，濕故炭重。日冬至，井水盛，盆水溢，羊脫毛，
麋角解，鵲始巢，八尺之修，日中而景丈三尺。日夏至，
而流黃澤，石精出，蟬始鳴，半夏生，蚊虻不食，駒犢鷙
鳥(niǎo)不搏，黃日八尺之景修，徑尺五寸。景修則陰氣勝，
景短則陽(yáng)氣勝。陰氣勝則為水，陽(yáng)氣勝則為旱。陰陽(yáng)
刑德有七舍，何謂七舍，室堂庭門巷術(shù)野。十二月德，
居室三十日，先日至十五日，後日至十五日，而徙所
居，各三十日，德在室則刑在野，德在堂則刑在術(shù)，德
在庭則刑在巷，陰陽(yáng)相得則刑德合門。八月二月，陰
陽(yáng)氣均，日夜分平，故曰刑德合門。

天不發(fā)其陰，則萬(wàn)物不生。地不發(fā)其陽(yáng)，則萬(wàn)物不成。
夏日至則陰乘陽(yáng)，是以萬(wàn)物就而死。冬日至則陽(yáng)乘
陰，是以萬(wàn)物仰而生。晝者陽(yáng)之分，夜者陰之分，是以
陽(yáng)氣勝則日修而夜短，陰氣勝則日短而夜修。
道曰：規(guī)始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)。陰陽(yáng)合和
而萬(wàn)物生。

天地以設(shè)，分而為陰陽(yáng)，陽(yáng)生于陰，陰生于陽(yáng)，陰陽(yáng)相
錯(cuò)，四維乃通。

地形訓(xùn)

至陰生牝，至陽(yáng)生牡。

本經(jīng)訓(xùn)

陰陽(yáng)者，承天地之和，形萬(wàn)殊之體。含氣化物以成埒
類。贏縮卷舒，淪於不測(cè)。終始虛滿，轉(zhuǎn)於無(wú)原。

《大戴禮》

曾子天圓

陽(yáng)之精氣曰神，陰之精氣曰靈。神靈，品物之本也。而
禮樂(lè)仁義之祖也。而善否治亂所興作也。陰陽(yáng)之氣，
各盡其所，則靜矣。偏則風(fēng)，俱則雷，交則電，亂則霧，和
則雨。陽(yáng)氣勝則散為雨露，陰氣勝則凝為霜雪。陽(yáng)之
專氣為雹，陰之專氣為霰。霰雹者，一氣之化也。毛蟲(chóng)
毛而後生，羽蟲(chóng)羽而後生。毛羽之蟲(chóng)，陽(yáng)氣之所生也。
介蟲(chóng)介而後生，鱗蟲(chóng)鱗而後生。介鱗之蟲(chóng)，陰氣之所
生也。唯人為匈而後生也，陰陽(yáng)之精也。毛蟲(chóng)之精
者曰麟，羽蟲(chóng)之精者曰鳳，介蟲(chóng)之精者曰龜，鱗蟲(chóng)之
精者曰龍。蟲(chóng)之精者曰圣人。龍非風(fēng)不舉，龜非火
不兆。此皆陰陽(yáng)之際也。

宋周子太極圖

朱子曰：　此所謂無(wú)極而太極也，所以動(dòng)而陽(yáng)靜而陰之本體也。然非有以離乎陰陽(yáng)也。即陰陽(yáng)而指其本體，不雜乎陰陽(yáng)而為言爾。此○之動(dòng)而陽(yáng)靜。而陰也中○者，其本體也。者陽(yáng)之動(dòng)也，○之用所以行也。者陰之靜也，○之體所以立也。者之根也。者之根也。此陽(yáng)變陰合而生水火木金土也。ㄟ者陽(yáng)之變也，者陰之合也，陰盛故居右，陽(yáng)盛故居左。陽(yáng)故次火，陰稚故次水。沖氣故居中，而水火之。交系乎上，陰根陽(yáng)，陽(yáng)根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而復(fù)水，如環(huán)無(wú)端，五氣布而四時(shí)行也?！?img doc360img-src='http://image109.360doc.com/DownloadImg/2021/08/2409/229040283_6_20210824094859213.jpg' alt='' src='http://pubimage.360doc.com/wz/default.gif'>五行一，陰陽(yáng)五殊二，實(shí)無(wú)余次也。陰陽(yáng)一太極精，粗本末無(wú)彼此也，太極本無(wú)極上天之載，無(wú)聲臭也。五行之生，各一其性，氣殊質(zhì)異，各一其○，無(wú)假借也。此無(wú)極二五所以妙合而無(wú)間也?！鹎欣づ?，以氣化者，言也各一其性，而男女一太極也?！鹑f(wàn)物化生，以形化者，言也各一其性，而萬(wàn)物一太極也。

極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。

太極之有動(dòng)靜，是天命之流行也。所謂一陰一陽(yáng)之謂道，動(dòng)極而靜，靜極復(fù)動(dòng)，一動(dòng)一靜，互為其根。命之所以流行而不已也。動(dòng)而生陽(yáng)，靜而生陰，分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。分之所以一定而不移也。蓋太極者，本然之妙也。動(dòng)靜者，所乘之機(jī)也。太極，形而上之道也。陰陽(yáng)，形而下之器也。是以自其著者而觀之，則動(dòng)靜不同時(shí)，陰陽(yáng)不同位，而太極無(wú)不在焉。自其微者而觀之，則沖漠無(wú)朕，而動(dòng)靜陰陽(yáng)之理，已悉具於其中矣。

陽(yáng)變陰合，而生水火木金土，五氣順布，四時(shí)行焉。

有太極，則一動(dòng)一靜而兩儀分。有陰陽(yáng)，則一變一合而五行具。然五行者，質(zhì)具於地，而氣行於天者也。以質(zhì)而語(yǔ)其生之序，則曰：水火木金土，而水木陽(yáng)也，火金陰也。以氣而語(yǔ)其行之序，則曰：木火土金水，而木火陽(yáng)也，水金陰也。又統(tǒng)而言之：則氣陽(yáng)而質(zhì)陰也。又錯(cuò)而言之：則動(dòng)陽(yáng)而靜陰也。蓋五行之變，至於不可窮然無(wú)適，而非陰陽(yáng)之道，至其所以為陰陽(yáng)者，則又無(wú)適而非太極之本然也，夫豈有所虧欠間隔哉。

五行一陰陽(yáng)也，陰陽(yáng)一太極也。太極本無(wú)極也，五行
之生也，各一其性。

五行異質(zhì)，四時(shí)異氣，而皆不能外乎陰陽(yáng)。陰陽(yáng)異位，動(dòng)靜異時(shí)，而皆不能離乎太極。

無(wú)極之真，二五之精，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，
二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。
夫天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在此無(wú)極，二五所

以混融而無(wú)問(wèn)者也。所謂妙合者也，真以理言，無(wú)妄之謂也。精以氣言，不二之名也。凝者聚也，氣聚而成形也。蓋性為之主，而陰陽(yáng)五行，為之經(jīng)緯錯(cuò)綜，又各以類凝聚而成形焉。陽(yáng)而健者成男，則父之道也。陰而順者成女，則母之道也。是人物之始，以氣化而生者也。氣聚成形，則形交氣感，遂以形化，而人物生生變化無(wú)窮矣。

陰陽(yáng)部總論一

《易經(jīng)》

坤卦

陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，
臣道也，地道無(wú)成，而代有終也。

〈程傳〉為下之道，不居其功。含晦其章美，以從王事，代上以終其事，而不敢有其成功也。猶地道，代天終物而成功，則主於天也。妻道亦然。〈大全〉朱子曰：天地之間萬(wàn)物粲然。而陳者皆陰麗於陽(yáng)，其美外見(jiàn)者也。六三、六五皆以陰居陽(yáng)，故三則曰陰雖有美，而五則曰美在其中。然三方進(jìn)而位不中者也。故雖有美而尚含之。五正位而居體者也，故美在其中，而發(fā)於事業(yè)。人臣事業(yè)之著於世，固自有時(shí)，殆不可挾才能而躐進(jìn)以取三五，同功嫌迫之禍也。

又

陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，為其嫌於無(wú)陽(yáng)也。故稱龍焉，猶未離
其類也。故稱血焉，夫元黃者，天地之雜也，天元而地
黃。

〈程傳〉陽(yáng)大陰小，陰必從陽(yáng)。陰既盛極，與陽(yáng)偕矣。是疑於陽(yáng)也，不相從則必戰(zhàn)。卦雖純陰，恐疑無(wú)陽(yáng)，故稱龍見(jiàn)，其與陽(yáng)戰(zhàn)也。于野，進(jìn)不已而至于外也。盛極而進(jìn)不已則戰(zhàn)矣。雖盛極，不離陰類也。而與陽(yáng)爭(zhēng)，其傷可知。故稱血陰既盛極，至與陽(yáng)爭(zhēng)，雖陽(yáng)不能無(wú)傷，故其血元黃。〈本義〉疑謂鈞敵，而無(wú)小大之差也，坤雖無(wú)陽(yáng)，然陽(yáng)未嘗無(wú)也。血陰屬，蓋氣陽(yáng)而血陰也。元黃，天地之正色，言陰陽(yáng)皆傷也。

系辭下傳

陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。

〈本義〉震坎艮為陽(yáng)卦，皆一陽(yáng)二陰。巽離兌為陰卦，皆一陰二陽(yáng)。〈大全〉潛室陳氏曰：二耦一奇，即奇為主，是為陽(yáng)卦。二奇一耦，即耦為主，是為陰卦。故曰：陽(yáng)卦多陰，陰卦多陽(yáng)。

其故何也，陽(yáng)卦奇，陰卦耦。

〈本義〉凡陽(yáng)卦皆五畫(huà)，凡陰卦皆四畫(huà)。〈大全〉三山林氏曰：陽(yáng)卦宜多陽(yáng)而多陰，陰卦宜多陰而多陽(yáng)，何也。蓋陽(yáng)卦之?dāng)?shù)，必五奇數(shù)也。奇則陰畫(huà)自多。陰卦之?dāng)?shù)，必四耦數(shù)也。耦則陽(yáng)畫(huà)自多。其多陰多陽(yáng)，皆自然而然，非人力所能參也。

其德行何也，陽(yáng)一君而二民，君子之道也。陰二君而
一民，小人之道也。

〈本義〉君謂陽(yáng)，民謂陰。〈大全〉朱子曰：二君一民，試教一個(gè)民而有兩個(gè)君，看是甚模樣。

又

子曰：乾坤，其易之門耶。乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也。陰陽(yáng)合
德，而剛?cè)嵊畜w，以體天地之撰，以通神明之德。

〈大全〉朱子曰：乾陽(yáng)物，坤陰物。陰陽(yáng)，形而下者。乾坤，形而上者。天地之撰即是說(shuō)他做處?！鹦焓显唬宏?yáng)畫(huà)為乾，陰畫(huà)為坤，門猶闔戶辟戶之義。一闔一辟為易之門，其變無(wú)窮，皆二物也。陰陽(yáng)合德，謂二物交錯(cuò)而相得有合。剛?cè)嵊畜w，謂成卦爻之體也。天地之撰，陰陽(yáng)造化之也。有形可擬。故曰：體神明之德，陰陽(yáng)健順之性也。有理可推故曰通?！鹆枋显唬呵の镬蛾庩?yáng)，而由陰陽(yáng)以闔辟。故曰：乾，陽(yáng)物也。坤，陰物也?！鸷显唬浩涑跻?，陰陽(yáng)分而為兩儀，陰陽(yáng)之合則為四象八卦，而剛?cè)犰妒呛跤畜w，著而天地之撰，微而神明之德，皆自乾開(kāi)其始，而坤成其終。故曰：乾坤，易之門。

說(shuō)卦傳

觀變於陰陽(yáng)而立卦，發(fā)揮於剛?cè)岫场?/p>

〈大全〉朱子曰：觀變於陰陽(yáng)且統(tǒng)說(shuō)道，有幾畫(huà)陰幾畫(huà)陽(yáng)，成個(gè)甚卦，發(fā)揮剛?cè)?，卻是就七八九六上。說(shuō)初間做這卦時(shí)，未曉得是變與不變，及至發(fā)揮出剛?cè)崃耍街@是老陰少陰，那是老陽(yáng)少陽(yáng)。楊氏曰：數(shù)既形矣，卦斯立焉，圣人因其變之，或九或七而為陽(yáng)。因其變之，或六或八而為陰。變至十有八而卦成焉。圣人無(wú)與也，特觀其變而立之爾。故曰：觀變於陰陽(yáng)而立卦。卦既立矣，爻斯生焉。圣人因其數(shù)之陽(yáng)，而發(fā)明其為爻之剛。因其數(shù)之陰，而發(fā)明其為爻之柔。圣人無(wú)與也，特發(fā)揮之爾。故曰：發(fā)揮於剛?cè)岫场?/p>

又

昔者，圣人之作易也，將以順性命之理。是以立天之
道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與
義。兼三才而兩之，故易六畫(huà)而成卦，分陰分陽(yáng)，迭用
柔剛，故易六位而成章。

〈大全〉朱子曰：陰陽(yáng)是陽(yáng)中之陰陽(yáng)，剛?cè)崾顷幹兄庩?yáng)。剛?cè)嵋再|(zhì)言，是有個(gè)物了見(jiàn)得是剛底柔底。陰陽(yáng)以氣言，仁義看來(lái)當(dāng)作義與仁，當(dāng)以仁對(duì)陽(yáng)仁。若不是陽(yáng)剛，如何做得許多造化。義雖剛卻主於收斂，仁卻主發(fā)舒這也。是陽(yáng)中之陰，陰中之陽(yáng)互藏其根之意。且如今人用賞罰，到得與人，自是無(wú)疑，便做將去。若是刑殺時(shí)，便遲疑不肯果決做。這見(jiàn)得陽(yáng)舒陰斂，仁屬陽(yáng)義屬陰處。勉齋黃氏曰：天之道，不外乎陰陽(yáng)、寒暑、往來(lái)之類是也。地之道，不外乎剛?cè)?、山川、流峙之類是也。人之道，不外乎仁義、事親、從兄之類是也。陰陽(yáng)以氣言剛?cè)幔再|(zhì)言仁義，以理言雖若有所不同，然仁者陽(yáng)剛之理也，義者陰柔之理也，其實(shí)則一而已。

又

戰(zhàn)乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽(yáng)相薄也。

〈大全〉楊氏曰：他卦不言戰(zhàn)，而乾言戰(zhàn)，則乾西北之卦九十月之交，陰盛陽(yáng)微之時(shí)，故不能無(wú)戰(zhàn)，何則陰疑於陽(yáng)必戰(zhàn)，不然則坤之上六、十月之卦也，何以言龍戰(zhàn)于野。由此而觀，則言陰陽(yáng)相薄之語(yǔ)，不為虛設(shè)矣。

《禮記》

禮器

天道至教，圣人至德。廟堂之上，罍尊在阼，犧尊在西。
廟堂之下，縣鼓在西，應(yīng)鼓在東。君在阼，夫人在房，大
明生於東，月生於西。此陰陽(yáng)之分，夫婦之位也。君西
酌犧象，夫人東酌罍尊，禮交動(dòng)乎上，樂(lè)交應(yīng)乎下，和
之至也。

〈陳注〉天道陰陽(yáng)之運(yùn)，極至之教也。圣人禮樂(lè)之作，極至之德也。〈大全〉周氏曰：雷，陽(yáng)也，牛，陰也。故罍尊在左，而犧尊在右者，陰陽(yáng)之位也。以縣鼓而對(duì)應(yīng)鼓，則應(yīng)鼓非縣乃旋之者也。以應(yīng)鼓而對(duì)縣鼓，則縣鼓非應(yīng)乃倡之者也。倡者為陽(yáng)，和者為陰。故縣鼓在右，而應(yīng)鼓在左者，陰陽(yáng)之配也。君在東阼，所以祖日之生於東。夫人在西房，所以祖月之生於西。此陰陽(yáng)之位也。君在東阼而西酌犧象，所以祖日之西行。夫人在西房而東酌罍尊，所以祖月之東行。此陰陽(yáng)之配也。君，陽(yáng)也。夫人，陰也。君與夫人之禮交舉於上，此陰陽(yáng)之體見(jiàn)於禮者也。六律陽(yáng)聲也。六呂陰聲也。律呂之聲交應(yīng)於下，此陰陽(yáng)之聲發(fā)於樂(lè)者也。一陰一陽(yáng)謂之道，而道者，德教之所自出也。

郊特牲

饗禘有樂(lè)，而食嘗無(wú)樂(lè)，陰陽(yáng)之義也。凡飲，養(yǎng)陽(yáng)氣也。
凡食，養(yǎng)陰氣也。故春禘而秋嘗，春饗孤子，秋食耆老，
其義一也。而食嘗無(wú)樂(lè)。飲，養(yǎng)陽(yáng)氣也，故有樂(lè)。食，養(yǎng)陰
氣也，故無(wú)聲。凡聲，陽(yáng)也，鼎俎奇而籩豆偶，陰陽(yáng)之義
也。

〈大全〉長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰：鼎俎之實(shí)以天產(chǎn)為主，而天產(chǎn)陽(yáng)屬，故其數(shù)奇。籩豆之實(shí)以地產(chǎn)為主，而地產(chǎn)陰屬，

故其數(shù)偶。

又

〈陳注〉樂(lè)所以發(fā)陽(yáng)道之舒暢，禮所以肅陰道之收斂，一闔一辟，而萬(wàn)事得宜也。

又

君之南鄉(xiāng)，答陽(yáng)之義也。

〈大全〉周氏曰：陽(yáng)即天也。

又

社祭土而主陰氣也，君南鄉(xiāng)於北牖下答陰之義也。

〈陳注〉地秉陰，則社乃陰氣之主，社之主設(shè)於壇上，北面而君來(lái)，北墻下南向祭之，蓋社惟立壇壝而環(huán)之，以墻既地道主陰，故其主北向而君南向?qū)χ?/p>

又

是故喪國(guó)之社屋之，不受天陽(yáng)也，薄社北牖，使陰明
也。

〈陳注〉屋其上則天陽(yáng)不入，牖於北則陰氣可通，陰明則物死也。

又

大報(bào)天而主日也，兆於南郊，就陽(yáng)位也。

〈陳注〉日者眾陽(yáng)之宗，故就陽(yáng)位而立郊。

又

昏禮不用樂(lè)，幽陰之義也。樂(lè)，陽(yáng)氣也。

〈大全〉長(zhǎng)樂(lè)陳氏曰：樂(lè)由陽(yáng)來(lái)，而聲為陽(yáng)氣。禮由陰作，而昏為陰義。故周官大司徒以陰禮教親，則民不怨。然則昏之為禮，其陰禮歟古之制禮者，不以吉禮干兇禮，不以陽(yáng)事干陰事，則昏禮不用樂(lè)，幽陰之義也。

又

有虞氏之祭也，尚用氣、血、腥、爓、祭，用氣也。殷人尚聲，
臭味未成，滌蕩其聲，樂(lè)三闋，然後出迎牲，聲音之號(hào)。
所以詔告於天地之間也。周人尚臭，灌用鬯臭，郁合
鬯，臭陰達(dá)於淵泉，灌以圭璋，用玉氣也，既灌，然後迎
牲，致陰氣也，蕭合黍稷，臭陽(yáng)達(dá)於墻屋，故既奠，然後
蕭合羶薌。凡祭慎諸此，魂氣歸于天，形魄歸于地，
故祭求諸陰陽(yáng)之義也，殷人先求諸陽(yáng)，周人先求諸
陰。

〈大全〉周氏曰：有虞氏尚氣殷人，尚聲周人，尚臭者，皆以宗廟之祭言之也。至於天地之祭，則天以升煙為主，地以薦血為主者。百王之所不易也。所謂尚氣者，凡血告於室腥爓薦，於堂有虞氏則血與腥爓皆以為祭。是故為尚氣也。所謂尚聲者，先作樂(lè)以求諸陽(yáng)，然後迎牲。所謂尚臭者，先灌以求諸陰，然後迎牲。然則有虞氏之尚氣者，亦求諸陰陽(yáng)之間而已矣。馬氏曰：有虞氏之意，以為鬼神之所享在於敬，而不在於味。敬之所至，則味有所遺，故祭以血腥為始。有虞氏之尚氣，殷人從而文之，故尚聲樂(lè)，由陽(yáng)來(lái)則凡聲皆陽(yáng)也。蓋人之死也，魂氣歸於天，非求諸陽(yáng)不足以報(bào)其魂也。殷人尚聲，所以迎其魂之來(lái)也。殷既尚聲，周人從而文之，故尚臭。臭氣也，而氣有陰陽(yáng)之別，周人尚臭，灌用鬯臭，所以致陰氣也。蓋人之死也，形魄歸於地，非求諸陰不足以格其神也。故臭陰達(dá)於淵泉，先求諸陰也，臭陰達(dá)於淵泉以下，之深者言之也。臭陽(yáng)達(dá)於墻屋，以宗廟之所有言之也。蓋魂魄具然後為人，周人既以求諸陰，又以求諸陽(yáng)言之，則知有虞氏之用氣，非不用味也。殷人先求諸陽(yáng)，非不求諸陰也。謂之尚氣，謂之尚聲，謂之尚臭，皆以始言之，而其意各有主也。

又

祭黍稷加肺，祭齊加明水，報(bào)陰也。取膟膋燔燎升首，
報(bào)陽(yáng)也。

〈陳注〉祖考形魄歸地屬陰，而肺於五行屬金，金水陰也。故加肺加明水，是以陰物而報(bào)陰?kù)`也。黍稷，陽(yáng)也，牲首亦陽(yáng)。體魂氣歸天為陽(yáng)，此以陽(yáng)物報(bào)陽(yáng)靈也。

樂(lè)記

陰陽(yáng)相摩。

〈疏〉摩謂切迫，陰陽(yáng)二氣相切迫。

又

及夫禮樂(lè)之極乎天，而蟠乎地，行乎陰陽(yáng)，而通乎鬼
神。

〈疏〉禮法動(dòng)靜有常，樂(lè)法陰陽(yáng)相摩，是禮樂(lè)行，平陰陽(yáng)，陰陽(yáng)和四時(shí)，玉燭應(yīng)於禮樂(lè)，是禮樂(lè)行乎陰陽(yáng)。

又

是故先王本之情性，稽之度數(shù)，制之禮義，合生氣之
和，道五常之行，使之陽(yáng)而不散，陰而不密。

〈疏〉陽(yáng)主發(fā)動(dòng)，失在流散，先王教之，感陽(yáng)氣者不使放散也，密閉也。陰主幽靜，失在閉塞，先王節(jié)民情，感陰氣者，不有閉塞也。

又

天地欣合，陰陽(yáng)相得，煦嫗覆育萬(wàn)物。

〈疏〉言體謂之天地，言氣謂之陰陽(yáng)，天地動(dòng)作，則是

陰陽(yáng)相得也。〈陳注〉欣合，和氣之交，感即陰陽(yáng)相得之妙也。

祭統(tǒng)

礿禘，陽(yáng)義也。嘗烝，陰義也。禘者陽(yáng)之盛也，嘗者陰之
盛也。故曰：莫重於禘嘗。古者於禘也，發(fā)爵賜服，順陽(yáng)
義也。於嘗也，出田邑，發(fā)秋政，順陰義也。

〈注〉言爵命屬陽(yáng)，國(guó)地屬陰。〈疏〉禘祭在夏，夏為炎暑，故為陽(yáng)盛。嘗祭在秋之時(shí)，陰功成就，故為陰盛。冬雖嚴(yán)寒，以物於秋成，故不得以冬烝對(duì)夏禘。爵命是生養(yǎng)之事，故屬陽(yáng)。國(guó)地是土地之事，故屬陰。

昏義

天子理陽(yáng)道，后治陰德。

又

是故男教不修，陽(yáng)事不得。適見(jiàn)於天日為之食。婦順
不修陰事不得，適見(jiàn)於天月為之食。是故日食則天
子素服，而修六官之職，蕩天下之陽(yáng)事。月食則后素
服而修六宮之職，蕩天下之陰事。故天子之與后，猶
日之與月，陰之與陽(yáng)，相須而后成者也。

《孔子家語(yǔ)》

儒行解

冬夏不爭(zhēng)陰陽(yáng)之和。

執(zhí)轡

鳥(niǎo)魚(yú)生陰，而屬於陽(yáng)，故皆卵生。

又

至陰主牝，至陽(yáng)主牡。

本命解

魯哀公問(wèn)於孔子曰：人之命與性何謂也。孔子對(duì)曰：
分於道謂之命，形於一謂之性，化於陰陽(yáng)，象形而發(fā)
謂之生，化窮數(shù)盡謂之死。故命者性之始也，死者生
之終也，有始則必有終矣。人始生而有不具者五焉，
目無(wú)見(jiàn)，不能食，不能行，不能言，不能化。及生三月而
微煦然後有見(jiàn)。八月生齒然後能食。期而生臏然後
能行。三年囟合然後能言。十有六而精通然後能化。
陰窮反陽(yáng)，故陰以陽(yáng)變。陽(yáng)窮反陰，故陽(yáng)以陰化。是以
男子八月生齒，八歲而亂，二八而化。女子七月生齒，
七歲而亂，二七而化。一陽(yáng)一陰，奇偶相配，然後道合
化成。性，命之端形於此也。

《春秋繁露》

陽(yáng)尊陰卑

天之大數(shù)，畢于十旬，旬天地之間，十而畢舉。旬生長(zhǎng)
之功，十而畢成。十者，天之?dāng)?shù)所止也。古之圣人因天
數(shù)之所止以為數(shù)，紀(jì)十如更始，民世世傳之，而不知
省其所起。知省其所起，則見(jiàn)天數(shù)之所始。見(jiàn)天數(shù)之
所始，則知貴賤逆順?biāo)?。知貴賤逆順?biāo)?，則知天
地之情著。圣人之寶出矣。是故陽(yáng)氣以正月始出，于
地生育養(yǎng)長(zhǎng)於上，至其功必成矣，而積十月。人亦十
月而生，合於天數(shù)也。是故十月而成，人亦十月而成，
合於天道也。故陽(yáng)氣出於東北，入於西北，發(fā)於孟春，
畢於孟冬。而物莫不應(yīng)是陽(yáng)始出，物亦始出。陽(yáng)方盛，
物亦方盛。陽(yáng)初衰，物亦初衰。物隨陽(yáng)而出入，數(shù)隨陽(yáng)
而終始。三王之正，隨陽(yáng)而更起。以此見(jiàn)之，貴陽(yáng)而賤
陰也。故數(shù)日者，據(jù)晝而不據(jù)夜。數(shù)歲者，據(jù)陽(yáng)而不據(jù)
陰。不得達(dá)之義。是故春秋之於昏禮也，達(dá)未宋公而
不達(dá)，宋公不宜稱而達(dá)。達(dá)陽(yáng)而不達(dá)陰，以天道制之
也。丈夫雖賤皆為陽(yáng)，婦人雖貴皆為陰。陰之中亦相
為陰，陽(yáng)之中亦相為陽(yáng)。諸在上者皆為其下，陽(yáng)諸在
下者各為其上陰。陰猶沉也何名何有，皆并一於陽(yáng)
昌。力而辭功，故出云起，雨必令從之下。命之曰：天。雨
不敢有其所出。上善而下惡，惡者受之，善者不受。夫
喜怒哀樂(lè)之發(fā)，與清煖寒暑，其實(shí)一類也。喜氣為煖
而當(dāng)春，怒氣為清而當(dāng)秋，樂(lè)氣為太陽(yáng)而當(dāng)夏，哀氣
為太陰而當(dāng)冬。四氣者天與人所同有也。非人所當(dāng)
畜也。故可節(jié)而不可止也。節(jié)之而順，止之而亂。人生
於天而取化於天，喜氣取諸春，樂(lè)氣取諸夏，怒氣取
諸秋，哀氣取諸冬。四氣之心也。四肢之各有處，如四
時(shí)寒暑不可移，若肢體，肢體移易其處，謂之壬人。寒
暑移易其處，謂之?dāng)q。喜怒移易其處，謂之亂世。明
王正喜以當(dāng)春，正怒以當(dāng)秋，正樂(lè)以當(dāng)夏，正哀以當(dāng)
冬。上下法此，以取天之道。春氣愛(ài)，秋氣嚴(yán)，夏氣樂(lè)，冬
氣哀。愛(ài)氣以生物，嚴(yán)氣以成功，樂(lè)氣以養(yǎng)生，哀氣以
喪終，天之志也。是故春氣煖者，天之所以愛(ài)而生之。
秋氣清者，天之所以嚴(yán)而成之。夏氣溫者，天之所以
樂(lè)而養(yǎng)之。冬氣寒者，天之所以哀而藏之。春主生，夏
主養(yǎng)，冬主藏，秋主收。生溉其樂(lè)以養(yǎng)，死溉其哀以藏，
為人子者也。故四時(shí)之比父子之道，天地之志君臣
之義也。陰陽(yáng)，理人之法也。陰，刑氣也。陽(yáng)，德氣也。陰始
於秋，陽(yáng)始於春，春之為言，猶偆偆也。秋之為言，猶湫
湫也。偆偆者，喜樂(lè)之貌也。湫湫者，憂悲之狀也。是故
春喜、夏樂(lè)、秋憂、冬悲，悲死而樂(lè)生，以夏養(yǎng)春，以冬喪
秋，大人之志也。是故先愛(ài)而後嚴(yán)，樂(lè)生而哀終，天之
常也。而人資諸天，大德而小刑也。是故人主近天之
所近，遠(yuǎn)天之所遠(yuǎn)，大天之所大，小天之所小。是故天
數(shù)右陽(yáng)，而不右陰，務(wù)德而不務(wù)刑。刑之不可任以成
世也，猶陰不可任以成歲也。為政而任刑，謂之逆天，
非王道也。

天辯在人

難者曰：陰陽(yáng)之會(huì)一歲，再遇於南方者。以中夏遇於
北方者，以中冬冬喪物之氣也。則其會(huì)於是何如金
木水火各奉其所主，以從陰陽(yáng)相與一力而并功，其
實(shí)非獨(dú)陰陽(yáng)也。然而陰陽(yáng)因之以起助其所主，故少
陽(yáng)因木而起助春之生也，太陽(yáng)因火而起助夏之養(yǎng)
也，少陰因金而起助秋之成也，太陰因水而起助冬
之藏也。陰雖與水并氣而合冬，其實(shí)不同。故水獨(dú)有
喪而陰不與焉。是以陽(yáng)陰會(huì)於中冬者，非有喪也。春
愛(ài)志也，夏樂(lè)志也，秋嚴(yán)志也，冬哀志也。故愛(ài)而有嚴(yán)，
樂(lè)而有哀，四時(shí)之則也。喜怒之禍，哀樂(lè)之義，不獨(dú)在
人，亦在於天。而春夏之陽(yáng)，秋冬之陰，不獨(dú)在天、亦在
於人。人無(wú)春氣，何以博愛(ài)而容眾。人無(wú)秋氣，何以立
嚴(yán)而成功。人無(wú)夏氣，何以盛養(yǎng)而樂(lè)生。人無(wú)冬氣，何
以哀死而恤喪。天無(wú)喜氣，亦何以煖而春生育。天無(wú)
怒氣，亦何以清而秋殺就。天無(wú)樂(lè)氣，亦何以疏陽(yáng)而
夏養(yǎng)長(zhǎng)。天無(wú)哀氣，亦何以激陰而冬閉藏。故曰：天乃
有喜怒哀樂(lè)之行，人亦有春秋冬夏之氣者。合類之
謂也，匹夫雖賤，而可以見(jiàn)德，刑之用矣。是故陰陽(yáng)之
行，終各六月，遠(yuǎn)近同度，而所在異處。陰之行，春居?xùn)|
方，秋居西方，夏居空右，冬居空左，夏居空下，冬居空
上。此陰之常處也。陽(yáng)之行，春居上，冬居下，此陽(yáng)之常
處也。陰終歲四移而陽(yáng)常居實(shí)。非親陽(yáng)而疏陰，任德
而遠(yuǎn)刑，與天之志常直，陰空處稍取之以為助。故刑
者德之輔，陰者陽(yáng)之助也。陽(yáng)者歲之主也。天下之昆
蟲(chóng)隨陰而出入，天下之草木隨陽(yáng)而生落，天下之三
王隨陽(yáng)而改正，天下之尊卑隨陽(yáng)而序位。幼者居陽(yáng)
之所少，老者居陽(yáng)之所老，貴者居陽(yáng)之所盛，賤者當(dāng)
陽(yáng)之所衰。藏者言其不得當(dāng)陽(yáng)，而當(dāng)陽(yáng)者臣子也。陽(yáng)
者君父是也。故人主南面以陽(yáng)為位也。陽(yáng)貴而陰賤，
天之刑也，禮之尚右非尚陰也，敬老陽(yáng)而尊成功也。

陰陽(yáng)位

陽(yáng)氣始出東北而南行，就其位也。西轉(zhuǎn)而北入，藏其
休也。陰氣始東南北行，亦就其位也。西轉(zhuǎn)而南入，屏
其伏也。是故陽(yáng)以南方為位，以北方為休。陰以北方
為位，以南方為休。陽(yáng)至其位，而大暑熱。陰至其位，而
大寒凍。陽(yáng)至其休，而入化於地。陰至其伏，而避德於
下。是故夏出長(zhǎng)於上，冬入化於下者，陽(yáng)也。夏入守虛
地於下，冬出守虛位於上者，陰也。陽(yáng)出實(shí)入實(shí)，陰出
空入空，天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑如是也。故陰
陽(yáng)終歲各一出。

陰陽(yáng)終始

天之道，終而復(fù)始，故北方者，天之所終始也。陰陽(yáng)之
所合別也。冬至之後，陰俛而西入，陽(yáng)仰而東出。出入
之處常相反也。多少調(diào)和之，適常相順也。有多而無(wú)
溢，有少而無(wú)絕，春夏陽(yáng)多而陰少，秋冬陽(yáng)少而陰多，
多少無(wú)常，未嘗不分，而相散也。以出入相損益，以多
少相溉濟(jì)也。多勝少者借入，入者損益，而出者〈缺六字〉

動(dòng)而再倍常乘反衡，再登之勢(shì)〈缺五字〉

之相報(bào)，故其氣相俠，而以變化相〈缺六字〉。

陰陽(yáng)之氣俱相并也，中春以〈缺七字〉。此見(jiàn)

之天之所起，其氣積天之所廢，其氣〈缺一字〉。故至春少
陽(yáng)東出，就木與之俱生，至夏太陽(yáng)南出，就火與之俱
煖，此非各就其類，而與之相起。與少陽(yáng)就木，太陽(yáng)就
火，火不相稱，各就其正。此非正其倫與，至於秋時(shí)少
陰興，而不得以秋從金。從金而傷火，功雖不得以從
金，亦以秋出於東方，俛其處而適其事，以成歲功。此
非權(quán)與陰之行，固常居虛而不得居實(shí)，至於冬而止
空虛，太陽(yáng)乃得北就其類，而與水起寒。是故天之道，
有倫、有經(jīng)、有權(quán)。

陰陽(yáng)義

天道之常，一陰一陽(yáng)。陽(yáng)者，天之德也。陰者，天之刑也。
陰陽(yáng)終歲之行，以觀天之所親，而任成天之功，猶
謂之空，空者之實(shí)也。故清漂之於歲也，若酸咸之於
味也，僅有而已矣。圣人之治，亦從而然。天之少陰用
於功，大陰用於空。人之少陰用於嚴(yán)，而大陰用於喪。
喪亦空，空亦喪也。是故天之道，以三時(shí)成生，以一時(shí)
喪死。死之者，謂百物枯落也。喪之者，謂陰氣悲哀也。
天亦有喜怒之氣，哀樂(lè)之心，與人相副，以類合之，天
人一也。春，喜氣也，故生。秋，怒氣也，故殺。夏，樂(lè)氣也，故
養(yǎng)。冬，哀氣也，故藏。四者，天人同有之。有其理而一用
之，與天同者大治，與天異者大亂。故為人主之道，莫
明於在身之與天同者而用之。使喜怒必當(dāng)義乃出，
如寒暑之必當(dāng)其時(shí)乃發(fā)也。使德之厚於刑也，如陽(yáng)
之多於陰也。是故天之行陰氣也，少取以成秋，其余
以歸之冬。圣人之行陰氣也，少取以立嚴(yán)，其余歸之
喪。喪亦人之冬氣，故人之大陰，不用於刑，而用於喪。
天之大陰，不用於物，而用於空。空亦為喪，喪亦為空，
其實(shí)一也，皆喪死亡之心也。

陰陽(yáng)出入

天道大數(shù)，相反之物也。不得俱出，陰陽(yáng)是也。春出陽(yáng)
而入陰，秋出陰而入陽(yáng)，夏右陽(yáng)而左陰，冬右陰而左
陽(yáng)。陰出則陽(yáng)入，陽(yáng)入則陰出，陰右則陽(yáng)左，陰左則陽(yáng)
右。是故春俱南，秋俱北，而不同道。夏交於前，冬交於
後，而不同理。并行而不相亂，澆滑而各持分。此之謂
天之意。而何以從事，天之道，初薄大冬，陰陽(yáng)各從一
方來(lái)，而移於後。陰由東方來(lái)西，陽(yáng)由西方來(lái)東。至於
中冬之月相遇，北方合而為一，謂之曰至。別而相去，
陰適右，陽(yáng)適左者。其道順適右者，其道逆。逆氣左上，
順氣右下。故下煖而上寒，以此見(jiàn)天之冬。右陰而左
陽(yáng)也。上所右，而下所左也。冬月盡，而陰陽(yáng)俱南還，陽(yáng)
南還出於寅，陰南還入於戌。此陰陽(yáng)所始出地入地
之見(jiàn)處也。至於中春之月，陽(yáng)在正東，陰在正西，謂之
春分。春分者，陰陽(yáng)相半也。故晝夜均，而寒暑平。陰日
損而隨陽(yáng)，陽(yáng)日益而鴻。故為燒熱。初得大夏之月，相
遇南方合而為一，謂之曰至。別而相去，陽(yáng)適右，陰適
左，適右由下，適左由上，上暑而下寒，以此見(jiàn)天之夏，
右陽(yáng)而左陰也，上其所右，下其所左，夏月盡，而陰陽(yáng)
俱北還，陽(yáng)北還而入於申，陰北還而入於辰。此陰陽(yáng)
之所始出地入地之見(jiàn)處也。至於中秋之月，陽(yáng)在正
西，陰在正東，謂之秋分。秋分者，陰陽(yáng)相半也。故晝夜
均而寒暑平，陽(yáng)日損而隨陰，陰日益而鴻。故至於季
秋而始霜，至於孟冬而始大寒下雪，而物咸成，大寒
而物畢藏，天地之功終矣。

天道無(wú)二

天之常道，相反之物也，不得兩起，故謂之一。一而不
二者，天之行也。陰與陽(yáng)，相反之物也。故或出，或入，或
右，或左，春俱南，秋俱北，夏交於前，冬交於後，并行而
不同路，交會(huì)而各代理。此其文與天之道，有一出一
入，一休一伏，其度一也，然而不同意。陽(yáng)之出，?？h於
前，而任歲事。陰之出，?？h於後，而守虛空。陽(yáng)之休也，
功已成於上，而伏於下。陰之伏也，不得近義，而遠(yuǎn)其
處也。天之任陽(yáng)不任陰，好德不好刑。如是故，陽(yáng)出而
前，陰出而後。尊德而卑刑之心見(jiàn)矣。陽(yáng)出而積於夏，
任德以歲事也。陰出而積於冬，錯(cuò)刑於空處也。小以
此察之，天無(wú)常於物，而一於時(shí)時(shí)之所宜，而一為之。
故開(kāi)一塞一，起一廢一，而至畢時(shí)而止。於有復(fù)始其
一，一者一也。是於天，凡在陰位者皆惡亂，善不得主
名天之道也。故常一而不滅天之道。事無(wú)大小，物無(wú)
難易，反天之道，無(wú)成者。是以目不能二視，耳不能二
聽(tīng)，一手不能二事，一手畫(huà)方，一手畫(huà)圓，莫能成。人為
小易之物，而終不能成。反天之不可行如是。是故古
之人物而書(shū)文止於一者，謂之忠。持二忠者，謂之患。
患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故
君子賤二而貴一。人孰無(wú)善，善不一，故不足以立身。
治孰無(wú)常，常不一，故不足以致功。詩(shī)云：上帝臨汝無(wú)
二，汝心知天道者之言也。

煖燠孰多

天之道出陽(yáng)為煖以生之，出陰為清以成之。是故非
薰也不能有育，非漂也不能有熟。歲之精也，知心而
不省薰與漂，孰多者。用之必與天戾，與天戾雖勞不
成。是自正月至於十月，而天之功畢計(jì)。是間與陰陽(yáng)
各居幾何，薰與漂共者曰孰多。距物之初生，至其畢
成，露與霜其下孰倍。故從中春生於秋，氣溫柔和調(diào)，
乃季秋九月，陰乃始多於陽(yáng)，天乃於是時(shí)出漂下霜。
出漂下霜，而天降物固已皆成矣。故九月者，天之功
大究於是月也，十月而悉畢。故案其數(shù)其實(shí)，清漂
之日少，少耳功已畢成。之後陰乃大出，天之成功也，
少陰與而大陰不與，少陰在內(nèi)而大陰在外，故霜加
物而雪加空?？照邅嵉囟眩淮镆?。功已畢成之
後，物未復(fù)生之前，大陰之所常出也。雖曰：陰亦以大
陽(yáng)資化，其位而不知所受之。故圣王在上位，天覆地
載，風(fēng)令雨施。雨施者，布德均也。風(fēng)令者，言令直也。詩(shī)
云：不識(shí)不知，順帝之則。言弗能知識(shí)而效天之所為
云爾。禹水湯旱，非常經(jīng)也。適遭世氣之變，而陰陽(yáng)失
平。堯視民如子，民親堯如父母。尚書(shū)曰：二十有八載，
放勳乃殂落，百姓如喪考妣，四海之內(nèi)閼密八音三
年。三年陽(yáng)氣壓於陰，陰氣大興，此禹所以有水名也。
桀，天下之殘賊也。湯，天下之盛德也。天下除殘賊而
得盛德，大善者再是重陽(yáng)也。故湯有旱之名，皆適遭
之變，非禹湯之過(guò)。毋以適遭之變，疑平生之常，則所
守不失，則正道益明。

《董仲舒集》

賢良策

天道之大者在陰陽(yáng)，陽(yáng)為德，陰為刑。刑主殺，而德主
生。是故陽(yáng)常居大夏，而以生育長(zhǎng)養(yǎng)為事。陰常居大
冬，而積於空虛不用之處。以此見(jiàn)，天之任德不任刑
也，天使陽(yáng)出，布施於上，而主歲功。使陰入伏於下，而
時(shí)出佐陽(yáng)，陽(yáng)不得陰之助，亦不能獨(dú)成歲。終陽(yáng)以成
歲為名，此天意也。

雨雹對(duì)

元光元年二月，京師雨雹。鮑敞問(wèn)董仲舒曰：雹何物
也，何氣而生之。仲舒曰：陰氣脅陽(yáng)氣。天地之氣，陰陽(yáng)
相半。和氣周回，朝夕不息。陽(yáng)德用事，則和氣皆陽(yáng)。建
巳之月是也。故謂之正陽(yáng)之月。陰德用事，則和氣皆
陰。建亥之月是也。故謂之正陰之月。十月，陰雖用事，
而陰不孤。立此月純陰，疑於無(wú)陽(yáng)，故謂之陽(yáng)月。詩(shī)人
所謂日月陽(yáng)正者也。四月，陽(yáng)雖用事，而陽(yáng)不獨(dú)存，此
月純陽(yáng)，疑於無(wú)陰。故亦謂之陰月。自十月已後，陽(yáng)氣
始生於地下，漸冉流散。故言息也。陰氣轉(zhuǎn)收，故言消
也。日夜滋生，遂至四月純陽(yáng)用事。自四月已後，陰氣
始生於天上，漸冉流散。故云息也。陽(yáng)氣轉(zhuǎn)收，故言消
也。日夜滋生，遂至十月純陰用事。二月，八月陰陽(yáng)正
等，無(wú)多少也。以此推移，無(wú)有差慝。運(yùn)動(dòng)抑揚(yáng)，更相動(dòng)
薄，則薰蒿歊蒸，而風(fēng)雨云霧雷電雪雹生焉。氣上薄
為雨，下薄為霧。風(fēng)，其噫也。云，其氣也。雷，其相擊之聲
也。電，其相擊之光也。二氣之初蒸也，若有若無(wú)，若實(shí)
若虛，若方若圓，攢聚相合。其體稍重，故雨乘虛而墜，
風(fēng)多則合速，故雨大而疏。風(fēng)少則合遲，故雨細(xì)而密。
其寒月，則雨凝於上。體尚輕微，而因風(fēng)相襲，故成雪
焉。寒有高下，上煖下寒，則上合為大雨，下凝為冰霰，
雪是也。雹霰之流也，陰氣暴上，雨則凝結(jié)成雹焉。太
平之世則風(fēng)不鳴條，開(kāi)甲散萌而已。雨不破塊，潤(rùn)葉
津莖而已。雷不驚人，號(hào)令啟發(fā)而已。電不眩目，宣示
光耀而已。霧不塞望，浸淫被泊而已。雪不封條，凌殄
毒害而已。云則五色而為慶，三色而成矞。露則結(jié)味
而成甘，結(jié)潤(rùn)而成膏。此圣人之在上，則陰陽(yáng)和，風(fēng)雨
時(shí)也。政多紕繆，則陰陽(yáng)不調(diào)，風(fēng)發(fā)屋，雨溢河，雪至牛
目，雹殺驢馬。此皆陰陽(yáng)相蕩，而為祲沴之妖也。敞曰：
四月無(wú)陰，十月無(wú)陽(yáng)，何以明陰不孤，立陽(yáng)不獨(dú)存耶。
仲舒曰：陰陽(yáng)雖異，而所資一氣也。陽(yáng)用事此則氣為
陽(yáng)，陰用事此則氣為陰。陰陽(yáng)之時(shí)雖異，二體常存，猶
如一鼎之水，而未加火，純陰也。加火極熱，純陽(yáng)也。純
陽(yáng)則無(wú)陰氣，息火水寒則更陰矣。純陰則無(wú)陽(yáng)氣，加
火水熱則更陽(yáng)矣。然則建巳之月為純陽(yáng)，不容都無(wú)
復(fù)陰也。但是陽(yáng)家用事，陽(yáng)氣之極耳。薺麥枯由陰殺
也。建亥之月為純陰，不容都無(wú)復(fù)陽(yáng)也。但是陰家用
事，陰氣之極耳。薺麥?zhǔn)忌申?yáng)升也。其尤者葶藶死
於盛夏，款冬花於嚴(yán)寒。水極陰而有溫泉?；鹬陵?yáng)而
有涼焰。故知陰不得無(wú)陽(yáng)，陽(yáng)不容都無(wú)陰也。敞曰：冬
雨必暖，夏雨必涼，何也。曰：冬氣多寒，陽(yáng)氣自上躋，故
人得其暖，而下蒸成雪矣。夏氣多暖，陰氣自下昇故
人得其涼，而上蒸成雨矣。敞曰：雨既陰陽(yáng)相蒸，四月
純陽(yáng)，十月純陰斯則無(wú)二氣相薄，則不雨乎。曰：然。純
陽(yáng)純陰雖在四月十月，但月中之一日耳。敞曰：月中
何日。曰：純陽(yáng)用事，未夏至一日，純陰用事，未冬至一
日朔旦，夏至冬至其正氣也。敞曰：然則未至一日，其
不雨乎。曰：然頗有之，則妖也。和氣之中，自生災(zāi)沴，能
使陰陽(yáng)改節(jié)，暖涼失度。敞曰：災(zāi)沴之氣，其常存耶。曰：
無(wú)也，時(shí)生耳，猶乎人四支五臟中也。有時(shí)及其病也，
四支五臟皆病也。敞遷延負(fù)墻，俯揖而退。

《劉向說(shuō)苑》

辨物

陽(yáng)者陰之長(zhǎng)也。其在鳥(niǎo)則雄為陽(yáng)，雌為陰。其在獸則
牡為陽(yáng)，而牝?yàn)殛?。其在民則夫?yàn)殛?yáng)，而婦為陰。其在
家則父為陽(yáng)，而子為陰。其在國(guó)則君為陽(yáng)，而臣為陰。
故陽(yáng)貴，而陰賤。陽(yáng)尊，而陰卑。天之道也。

《劉熙釋名》

釋天

陰，蔭也，氣在內(nèi)奧蔭也。

陽(yáng)，揚(yáng)也，氣在外發(fā)揚(yáng)也。

《云笈七簽》

陰陽(yáng)五行論

陰潛陽(yáng)內(nèi)，陽(yáng)伏陰中。陰得陽(yáng)蒸，故能上升，陽(yáng)得陰制
故能下降。陽(yáng)蒸陰以息氣，陰凝陽(yáng)以澄精。日月升降，
乾坤交泰，而萬(wàn)化成焉。陰陽(yáng)自少至老，而分為五行，
少陽(yáng)成木，老陽(yáng)成火，少陰成金，老陰成水，參而和之，
而成夫婦。火性炎蒸，木性剛直，金性堅(jiān)剛，水性潤(rùn)滋，
土性和柔。故木以發(fā)之，火以化之，水以滋之，土以和
之，金以勁之。故得品物成焉。五勝者，皆以生我為利，
克彼為用，利用相乘，故有成敗。經(jīng)云：五行相克，萬(wàn)物
悉可全。云動(dòng)靜者，終始之道。聚散者，化生之門也。陽(yáng)
其動(dòng)乎，陰其處乎，動(dòng)以生之，靜以息之。純陽(yáng)不生，純
陰不成，陰陽(yáng)更用，晝夜相資。晝?nèi)招嘘?yáng)，夜月行陰。陽(yáng)
養(yǎng)於陰，陰發(fā)於陽(yáng)，而明生焉。陽(yáng)和氣者發(fā)於春，王於
夏，收於秋，藏於冬。九地之下反有陽(yáng)，九天之上反有
陰。故十一月卦辭云：復(fù)其見(jiàn)天地之心乎，陽(yáng)在下也。
陽(yáng)伏地內(nèi)，潛靜之時(shí)，故見(jiàn)天心，其在人也。腎藏於陽(yáng)，
腦潛於陰，及其老也，和氣不足。陰陽(yáng)將散，則堤上升。
陰下降，故腦熱而腎冷。腎無(wú)陽(yáng)氣，則腳無(wú)力。腦無(wú)陰
氣，則眼目不明。故陰陽(yáng)不交，萬(wàn)物不成。純陽(yáng)亢極，則
日月無(wú)光，草木以之焦枯。純陰滯畜，則霖雨淫，水
淹以之漂蕩。故陰陽(yáng)相磨，天地相蕩，震而為雷，擊而
為電，鼓而為風(fēng)，結(jié)而為雹，蒸而為云霧，溢而為雨露，
凝而為霜雪。和氣為民人，偏氣為禽獸，雜氣為草木，
煩氣為蟲(chóng)魚(yú)。