 一、一個(gè)立場(chǎng)的兩個(gè)角度和兩個(gè)定義 在《讀<理想國(guó)> 領(lǐng)悟西方哲學(xué)的源泉（七）》中，塞拉西馬柯先是用牧羊人的例子反駁了蘇格拉底醫(yī)生的例子，雖然沒(méi)有決定性地推翻對(duì)方的挑戰(zhàn)，但是卻在蘇格拉底的技藝類比中找到了漏洞。 繼而，他又引入技藝實(shí)踐者的表面目的和實(shí)質(zhì)目的之間的不同，比如：牧羊人表面上的目的是為了羊的健康成長(zhǎng)，實(shí)質(zhì)上卻是為了自己和主人。 從另一個(gè)角度講，這個(gè)區(qū)分也是在技藝本身和技藝實(shí)踐者之間的區(qū)分，我們可以說(shuō)技藝本身是為了對(duì)象，但是技藝的實(shí)踐者則總是為了自身在實(shí)踐技藝。 同理，統(tǒng)治術(shù)即便作為技藝是為了被統(tǒng)治者，但是，當(dāng)統(tǒng)治者實(shí)踐統(tǒng)治術(shù)這種技藝的時(shí)候，也還是為了他們自己的利益。 在以上反駁的基礎(chǔ)上，塞拉西馬柯拋出了他對(duì)正義的第二個(gè)論題（定義）： 不正義就是對(duì)個(gè)人有好處，對(duì)自己有益； 換言之，正義實(shí)際是他人的好； 也就是說(shuō)，正義會(huì)讓人受損而不正義才會(huì)令人受益。 而且，他還用現(xiàn)實(shí)中的例子論證了正義者總是處處少得卻背負(fù)罵名，而不正義者時(shí)時(shí)多占卻為人稱頌，越是大的不正義，越會(huì)獲得最大利益，更強(qiáng)大，更自由，更有支配性，這就是所謂的竊國(guó)者諸侯。 而人們心目中通常的正義觀，就是塞拉西馬柯所舉例子背后的信守契約、依法納稅、公平分配、為公忘私等。 他相信這套規(guī)則會(huì)讓踐行正義的人受損，而強(qiáng)者之所以是強(qiáng)者，就是因?yàn)樗麄冋J(rèn)識(shí)到自己的利益何在，并且繞開或無(wú)視這套正義的規(guī)則。 他們頒布法律，將正義的規(guī)則頒布給被統(tǒng)治者，規(guī)約他們的行動(dòng)，讓他們信守契約、依法納稅、公平分配、為公忘私，而這些強(qiáng)者知道這樣做只會(huì)傷害自己的利益，而正是因?yàn)橛腥诉@樣做，他們才能夠從他人的正義中獲利。 塞拉西馬柯這個(gè)論題代表著某種道德客觀主義和反道德主義。 他認(rèn)為，人們選擇正義的根本原因不是他們天性追求正義，而是他們害怕不正義可能會(huì)受到懲罰。 所以，人們的最佳選擇就是只要有機(jī)會(huì)避免懲罰就應(yīng)該不正義。 顯然，不管是塞拉西馬柯的第一個(gè)論題，還是他的第二個(gè)論題，其實(shí)都在說(shuō)明同一個(gè)立場(chǎng)，只是所占角度不同而已。 第一個(gè)論題——“正義是強(qiáng)者的利益”，是從弱者的角度講的，強(qiáng)者將一套“正義”的規(guī)則指派給弱者，讓他們服從，從而對(duì)強(qiáng)者有利。 第二個(gè)論題——“正義會(huì)讓人受損而不正義才會(huì)令人受益”，則是從強(qiáng)者的角度講的，強(qiáng)者在將“正義”的規(guī)則頒布給弱者時(shí)，其實(shí)自己并不是堅(jiān)持客觀的正義標(biāo)準(zhǔn)，而是可以利用弱者的正義滿足自己的利益，因此正義對(duì)他人有利，對(duì)堅(jiān)持正義的人不利。 兩個(gè)論題定義組合，塞拉西馬柯給出了一個(gè)邏輯上非常強(qiáng)大，修辭上非常有力，并且前后一致的關(guān)于正義的論述。 可以說(shuō)，他的論證比蘇格拉底的容易理解得多，而且很真實(shí)，真實(shí)到有些殘酷。 其殘酷就是將人們雖然心里都明白，卻不愿承認(rèn)和面對(duì)的現(xiàn)實(shí)以及現(xiàn)實(shí)背后的陰暗，赤裸裸地暴露了出來(lái)。 猶如皇帝的新裝所揭露的，人們心里都知道皇帝沒(méi)穿衣服，身體丑陋不堪，卻擔(dān)心被別人認(rèn)為愚蠢而嘴上不說(shuō)，人們心里都是自私的，就是擔(dān)心被別人認(rèn)為自私、不道德而滿口正義，不敢袒露內(nèi)心澎湃不息的占為己有的欲望。 正因?yàn)槿绱耍拖衲莻€(gè)說(shuō)皇帝沒(méi)穿衣服的孩子，“就像一名澡堂里的伙計(jì)，塞拉西馬柯把一大桶高談闊論劈頭蓋臉朝我們澆下來(lái)”，讓在座的人有點(diǎn)懵。 二、一個(gè)共同的技藝——掙錢術(shù) 塞拉西馬柯想就此揚(yáng)長(zhǎng)而去，這怎么能行，大家都不答應(yīng)，讓他留下來(lái)為他的驚人見(jiàn)解作解釋。 而且“還沒(méi)有證明你的見(jiàn)解到底對(duì)不對(duì)，也沒(méi)有教導(dǎo)我們?nèi)绾吻‘?dāng)?shù)叵蚰銓W(xué)習(xí)”。 另外，為了激起塞拉西馬柯的戰(zhàn)斗欲，蘇格拉底再次表示自己依然不服，“我也不認(rèn)為不正義比正義更加有益，哪怕做不正義的事是自由的，可以為所欲為”。 “如果某個(gè)不正義的人能夠隨心所欲地行不正義之事，那么要么是他做壞事沒(méi)有被發(fā)現(xiàn)，要么是他能夠憑借暴力不斷地做壞事”，但是，這并不能證明“不正義比不正義更有益”。 所以，“請(qǐng)你行行好，開導(dǎo)開導(dǎo)我們，使我們完全相信自己受了錯(cuò)誤的影響，寧要正義而不要不正義”。 接著，蘇格拉底反駁了塞拉西馬柯的牧羊人的例子，并就此區(qū)分了嚴(yán)格意義上的技藝和掙錢的技藝。 “你講到醫(yī)生就指出要在真正的、嚴(yán)格的意義上使用醫(yī)生這個(gè)詞，但你后來(lái)卻沒(méi)有給牧羊人下一個(gè)嚴(yán)格的定義。” “你顯然覺(jué)得只要把羊喂飽，就算是牧羊人，他不需要為羊群著想，反而會(huì)像一個(gè)前去赴宴的人，一心只想到美味的羊肉會(huì)給他帶來(lái)的快樂(lè)，或者就像一名羊販子，滿心想的就是如何在羊身上賺錢?！?/span> “然而，牧羊的技藝就在于怎樣更好地使羊群得到最好的照顧，因?yàn)檫@門技藝本身的完美正在于能為它針對(duì)的對(duì)象提供最好的收益，同時(shí)這門技藝自身的利益和狀況，也會(huì)使之不至于偏離牧羊的技藝?！?/span> “同樣道理，我想我們也不能不承認(rèn)，各種形式的統(tǒng)治，就其仍然還是真正的、嚴(yán)格意義上的統(tǒng)治而言，所在意的無(wú)非是被統(tǒng)治的對(duì)象，這一點(diǎn)無(wú)論是在政治事務(wù)還是私人事務(wù)中都沒(méi)什么不同?！?/span> 這塊前面講過(guò)，蘇格拉底認(rèn)為，各種技藝是支配、治理各自的對(duì)象的，也就是統(tǒng)治各自的對(duì)象。 不過(guò)，塞拉西馬柯認(rèn)為，那些真正治理城邦的人，還有那些擔(dān)任公職的人，并不愿意做這些。 蘇格拉底接著問(wèn)道，“那別的形式的統(tǒng)治呢？你難道看不出沒(méi)有人是自愿承擔(dān)這種統(tǒng)治的工作嗎？” “人們做了事就會(huì)要求得到報(bào)酬，這就意味著他們所做的工作不是為了自己的利益，而是為了那些接受他們治理的人的利益?！?/span> 蘇格拉底這句話的思路清奇，不走尋常路，理解上會(huì)有難度。 一般來(lái)說(shuō)，我用我的技藝為你服務(wù)，是我出了力，所以我能得到報(bào)酬，甚至，在出力之前可能已經(jīng)就如何出力出多少力訂好了合同，很明顯，是我想用自己的技藝賺錢。 但是，蘇格拉底認(rèn)為，事情其實(shí)正好相反，我用我的技藝為你服務(wù)，比如：理發(fā)，并不是我的理發(fā)技藝值錢，我的技藝完全是一種為你理發(fā)的技藝，如果我不為你理發(fā)，也不為所有人理發(fā)，我的技藝是沒(méi)有意義的，只有當(dāng)我用技藝為別人做了事，人們會(huì)因他自己的得利而付報(bào)酬。 這正說(shuō)明了技藝本身是不可能圖利的，而只能為服務(wù)對(duì)象服務(wù)，所有具體的技藝中并不包含掙錢的功能，而所有人能掙到錢就說(shuō)明還有其他的原因，而且是一個(gè)共同的原因。 蘇格拉底能夠在這一回合辯論中勝出，這個(gè)奇怪的解釋是相當(dāng)關(guān)鍵的一步。 細(xì)想之下，蘇格拉底說(shuō)的確實(shí)相當(dāng)有道理， 讓坤鵬論佩服不已！ 因?yàn)閾碛屑妓嚥⒉坏扔谫嶅X。 就算你本領(lǐng)再高超、即使是高手高高手，但是沒(méi)有顧客為你的技藝掏錢，也掙不到一毛一分錢。 正所謂酒香也怕巷子深，學(xué)成文武藝，貨與帝王家，文武藝必須要能兌現(xiàn)才行。 所以技藝≠掙錢。 坤鵬論以前曾專門講過(guò)價(jià)值，嚴(yán)格意義上講，不為別人服務(wù)的技藝并非沒(méi)有價(jià)值，也不是沒(méi)有意義，比如可以讓自己強(qiáng)壯身體、修身養(yǎng)性、吃好喝好等，這些都是對(duì)技藝實(shí)踐者自身有價(jià)值的，有意義的。 但是，如果將價(jià)值的范疇縮小用貨幣作為等價(jià)交換物的交換中，也就是掙錢，那么，技藝必須要在至少兩個(gè)人之間交換才會(huì)產(chǎn)生價(jià)值，才能掙到錢。 講完這些后，蘇格拉底提出，各種技藝之所以彼此不同，那是因?yàn)榱α亢凸δ艿牟町愂顾鼈冇辛藚^(qū)別。 那么，“每一種技藝也給我們提供了特殊的利益，而不是提供一般的利益，比如醫(yī)術(shù)給我們健康，舵手的技藝使我們安全航行等等”。 以此類推，“掙錢的技藝給我們提供的利益不就是錢嗎？因?yàn)檫@就是它的功能，或者照你喜歡用的嚴(yán)格意義來(lái)說(shuō)，一個(gè)舵手由于航海而身體健康，便能否因此而把它的技藝稱作醫(yī)術(shù)呢？” “當(dāng)然不能?！?/span> “假如一個(gè)人因?yàn)閽赍X而身體健康，你也不會(huì)把他的技藝稱作醫(yī)術(shù)?！?/span> “如果一個(gè)人行醫(yī)得了報(bào)酬，你會(huì)把他的醫(yī)術(shù)稱為掙錢的技藝嗎？” 都“不會(huì)?！?/span> “那么我們已經(jīng)同意，每種技藝所產(chǎn)生的好處都是獨(dú)特的?！?/span> 反過(guò)來(lái)說(shuō)，“如果有一種益處是所有匠人都能得到的，那么這顯然是因?yàn)樗麄兌荚谑褂媚撤N相同的技藝”。 “因此，我們說(shuō)匠人得到報(bào)酬 ，乃是因?yàn)樗麄冞€使用了掙錢的技藝。” 這段話其實(shí)就是對(duì)上面那句很怪很清奇的解釋的解釋。 理發(fā)技藝就是為了理發(fā)； 化妝技藝就是為了化妝； 做飯技藝就是為了做飯； 雕刻技藝就是為了雕刻； 醫(yī)生技藝就是為了治?。?/span> …… 一種技藝只能產(chǎn)生一種效果，都是為對(duì)象服務(wù)，只有對(duì)象受益。 但是，技藝的實(shí)踐者、匠人卻都獲得了報(bào)酬，說(shuō)明他們另外還有一種共同的取得報(bào)酬的技藝。 “因此報(bào)酬并不來(lái)自每個(gè)匠人自身的技藝，如果我們嚴(yán)格地講，那么醫(yī)術(shù)產(chǎn)生健康，而掙錢之術(shù)產(chǎn)生報(bào)酬，建筑術(shù)產(chǎn)生房子，但有掙錢之術(shù)相伴隨，其他各行各業(yè)莫不如此，各種技藝盡其本職，使技藝所實(shí)施的對(duì)象得到利益。但若匠人得不到報(bào)酬，他能從自己的本職技藝中得到什么利益嗎？” “顯然不能?！?/span> 那么，“當(dāng)他不是為了報(bào)酬而工作時(shí)，他自己確實(shí)沒(méi)有利益”。 在坤鵬論看來(lái)，這里所謂的掙錢術(shù)，可以視為我們常說(shuō)的營(yíng)銷。 相應(yīng)的，技藝就是服務(wù)，服務(wù)不管有多好，如果沒(méi)有營(yíng)銷，幫助其到達(dá)技藝服務(wù)的對(duì)象那里，也只能空守一身本領(lǐng)，空有一把力氣，門可羅雀，無(wú)人登門，自然也無(wú)法掙到錢了。 “事情到此也就清楚了，沒(méi)有一種技藝或統(tǒng)治術(shù)為它自身提供利益，而是像我們很久前講過(guò)的那樣，各種技藝提供和規(guī)定了它的對(duì)象的利益，它謀求弱者的利益，而不是謀求強(qiáng)者的利益?！?/span> “這就是剛才我為什么要說(shuō)無(wú)人甘愿充當(dāng)統(tǒng)治者或擔(dān)任公職的原因，這樣做是在給自己找麻煩，去解決別人的困難，每個(gè)人做了這種事就想要報(bào)酬，因?yàn)樗趯?shí)行統(tǒng)治，發(fā)布命令的時(shí)候決不是為了自己，而是為了他治理的對(duì)象。” “這樣看來(lái)，要人家愿意擔(dān)任這種工作，就應(yīng)該給他報(bào)酬，或者給他名譽(yù)，如果不愿干，就給他懲罰。” 奇怪，為什么把懲罰也當(dāng)作一種報(bào)酬呢？ 且聽(tīng)下回分解！ 本文由“坤鵬論”原創(chuàng)，未經(jīng)同意謝絕轉(zhuǎn)載 |
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