人們總喜歡把“無(wú)為”跟“玄之又玄”攪合在一起，要么是“有所為有所不為”，要么是“順應(yīng)自然規(guī)律的不妄為”，“有所為有所不為”如何把握？什么才是符合自然規(guī)律的不妄為？

本篇文章專(zhuān)門(mén)就“無(wú)為”這一概念進(jìn)行一番探討，通過(guò)簡(jiǎn)單的訓(xùn)詁，以歷史上最著名的“解老”名家為例，分析造成誤解的原因，揭示“無(wú)為”思想的真義。

“無(wú)為”是一種行為方式，但絕不是“不作為”

“無(wú)”不是“無(wú)”。“無(wú)”是漢字一級(jí)字，“無(wú)”是二級(jí)字，《說(shuō)文解字》：通於元者?！霸彼卓套鳌盁o(wú)”。意即“無(wú)”與“元”意相通，即元始、初始的意思。遺憾的是，古文獻(xiàn)中，只有《易經(jīng)》和出土文物帛書(shū)《老子》有“無(wú)”字。

就是說(shuō)，“無(wú)”字早于“無(wú)”。古人造字順序是先急后緩，先祭祀后戰(zhàn)爭(zhēng)，然后擴(kuò)大到日常用字。國(guó)之大事唯祭與戎。隨著祭祀與戰(zhàn)爭(zhēng)形式的多樣化，文字不夠用的問(wèn)題凸顯，在記錄失蹤和陣亡人員時(shí)，對(duì)于減員部分沒(méi)法記錄，于是在舞蹈（舞蹈源于巫術(shù)）的“舞”中，添加一個(gè)不知死活的“亡”字，來(lái)表示“沒(méi)有”，見(jiàn)下圖：

因?yàn)楣糯套值姆睆?fù)，表示逃亡或陣亡的這個(gè)字就簡(jiǎn)化成了“無(wú)”。

這樣，我們就知道了，“無(wú)”是元始、初始，“無(wú)”是沒(méi)有。老子所云“無(wú)為”“無(wú)欲”“無(wú)知”等，都是表示關(guān)于“元初”狀態(tài)下的“為”“欲”“知”。

王弼改“無(wú)”為“無(wú)”。漢末，經(jīng)學(xué)家們厭倦了經(jīng)學(xué)的皓首窮經(jīng)的枯燥，試圖從繁瑣的考據(jù)中掙脫出來(lái)，形成了一股強(qiáng)大的研究老莊、周易的思想風(fēng)潮，他們以“祖述老莊”立論，把《老子》《莊子》《周易》作為生命意義的寄托，因老子有“玄之又玄，眾妙之門(mén)”之說(shuō)，故稱(chēng)老莊之學(xué)和易學(xué)為“三玄”。

這個(gè)龐大的玄學(xué)家隊(duì)伍，起初只是為尋找安身立命的意義，后來(lái)又把“三玄”作為嫁接儒道思想的橋梁，把儒家的圣人觀和道家的圣人觀對(duì)接起來(lái)，以儒解道，同時(shí)以道解儒，形成了以“有”“無(wú)”問(wèn)題為中心的“貴無(wú)”和“崇有”兩派學(xué)術(shù)系統(tǒng)，年輕的經(jīng)學(xué)家王弼屬于“貴無(wú)”派。

“貴無(wú)”派將萬(wàn)物無(wú)窮奧妙的變化，釋讀為“有無(wú)”交互作用的結(jié)果。同時(shí)王弼把原本表示“元初”的“無(wú)”改成了什么也沒(méi)有的“無(wú)”，以便跟“有”形成強(qiáng)烈對(duì)比，以表達(dá)一切現(xiàn)象界的“有”，比如倫理綱常之道，都是從寂然“無(wú)有”中發(fā)生，改變了“無(wú)”的“初始”意義。見(jiàn)下圖：

“無(wú)名”與“無(wú)名”

老子“無(wú)為”的本義是最具實(shí)踐意義的大作為

《道德經(jīng)》開(kāi)篇就講“無(wú)名萬(wàn)物之始，有名萬(wàn)物之母”，他要表達(dá)的意思很明顯，就是用“無(wú)”和“有”這兩個(gè)狀態(tài)名詞，來(lái)描述事物生發(fā)前后的情境，猶如一粒種子，發(fā)芽前被稱(chēng)作“無(wú)”，發(fā)芽后被稱(chēng)作“有”。

所以說(shuō)“無(wú)”是用來(lái)表示事物初始未生的狀態(tài)或時(shí)態(tài)的概念。而“有”則是用來(lái)表示事物生發(fā)之后的狀態(tài)或時(shí)態(tài)的概念。

種子在地下，不能因?yàn)榭床灰?jiàn)就代表“無(wú)”，所以用“無(wú)（元）”來(lái)表示；與看不見(jiàn)的“無(wú)”相對(duì)應(yīng)，種子長(zhǎng)出來(lái)以后就稱(chēng)之為“有”。若是樹(shù)種，也可能長(zhǎng)成參天大樹(shù)。

因此，“無(wú)為”的簡(jiǎn)單解釋就是：在“無(wú)”狀態(tài)下的作為，也即：在事物初始未生狀態(tài)下的作為。

弄懂了“無(wú)為”的本義，就不至于用一句“順應(yīng)自然的作為就是無(wú)為”這樣一句含混不清的話來(lái)解釋“無(wú)為”了。

“無(wú)為”思想是老子，也是道家治國(guó)、用兵、修身、處世的根本原則。老子在“為無(wú)為，事無(wú)事”章（道德經(jīng)63章）“其安也易持也章（64章）”，都是對(duì)“無(wú)為”思想的簡(jiǎn)明化解釋。

為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。大小，多少。報(bào)怨以德，圖難于其易也，為大于其細(xì)也。天下之難作于易，天下之大作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無(wú)難。

這里的“大小”“多少”，是“以小為大”“以少為多”的意思。

這一章的核心思想是：把關(guān)注點(diǎn)放在尚未成勢(shì)事情的處理上，治理尚未發(fā)生之變化，研究尚未滋盛之物，重視已經(jīng)發(fā)生的小問(wèn)題，把它當(dāng)作大問(wèn)題來(lái)對(duì)待，將個(gè)別的、局部的問(wèn)題（少）放在普遍的、全局（多）的角度來(lái)衡量。對(duì)于民眾的意見(jiàn)和不滿，要及時(shí)通過(guò)“德政”來(lái)處理、化解。

處理困難的事要從容易處著手，做大事從細(xì)微處入手。所有難事都是由易事發(fā)展的，所有大事都是由細(xì)微處的小事發(fā)展而來(lái)的。所以圣人的著眼點(diǎn)在于剛萌芽的易事、小事，因此反而能夠完成大事。

輕易許諾的人必定喪失信用，看似容易必定有很多困難。所以圣人總是對(duì)困難做充分的準(zhǔn)備，因此實(shí)際操作中反而能夠沒(méi)有困難。

在本章中，強(qiáng)調(diào)的都是對(duì)待事物，要要從小、從細(xì)微、從少量等處著手，不等事物發(fā)展演變到大、多、普遍時(shí)才下手處理，這就是在“無(wú)”狀態(tài)下的作為。

在接下來(lái)的第64章，同樣也是對(duì)“無(wú)為”思想的解釋?zhuān)?/span>

“其安也，易持也。其未兆也，易謀也。其脆也，易破也。其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木生于毫末，九尺之臺(tái)起于蔂土，百仞之高始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無(wú)為也，故無(wú)敗也，無(wú)執(zhí)也，故無(wú)失也。民之從事也，恒于幾成而敗之，故曰慎終若始則無(wú)敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)，能輔萬(wàn)物之自然而弗敢為?！?/p>

事物在穩(wěn)定狀態(tài)下容易把持；事物初兆時(shí)最容易謀劃；事物處在脆弱時(shí)；最容易折斷；事物細(xì)小時(shí)最容易消除。處理問(wèn)題要在它還沒(méi)有形成之前下手，整治混亂要在它發(fā)生之前預(yù)設(shè)方案。

合抱的大樹(shù)，由纖細(xì)的萌芽長(zhǎng)成；九層的高臺(tái)，靠一擔(dān)擔(dān)泥土筑起；百仞的高度，是從腳下開(kāi)始。等到出了大問(wèn)題才去處理，必將失敗；只著力于已經(jīng)出現(xiàn)了的問(wèn)題，則會(huì)失去解決問(wèn)題的時(shí)機(jī)。圣人以“無(wú)為”的方式來(lái)行事做事，所以不會(huì)失??；圣人不執(zhí)持，所以不會(huì)損失。

人們總是在接近成功時(shí)失敗。因此若能自始至終謹(jǐn)慎小心，就不會(huì)有失敗的事情。所以圣人，以沒(méi)有欲望作為自己的欲望，不看重難得的財(cái)物；以“不教”的方式實(shí)行教化，以彌補(bǔ)眾人的過(guò)錯(cuò)；輔助萬(wàn)物按其本然的方式發(fā)展，而不敢強(qiáng)為。

老子對(duì)“無(wú)為”思想解釋得如此到位，卻因?yàn)橐粋€(gè)“無(wú)”的更改，造成了歷來(lái)的《老子》注家前后矛盾，不知所云，因?yàn)檫@兩章的主題思想任何人都明白，但是結(jié)合“無(wú)為”卻沒(méi)法解釋的通。大儒程頤就是這么認(rèn)為的。

程頤認(rèn)為：一邊說(shuō)無(wú)為。一邊卻說(shuō)怎么做，“老子之言竊弄闔辟”。他認(rèn)為老子在玩文字游戲。

朱熹也很矛盾，他一邊說(shuō)“他曾為柱下史，故禮自是理會(huì)得，所以與孔子說(shuō)得如此好”，一邊又說(shuō)“其心都冷冰冰地了，便是殺人也不恤”，既然強(qiáng)調(diào)柔弱，何故“蓄得那精剛完全”？

著名道法諸家解讀“無(wú)為”案例

鹖冠子是先秦黃老道家，他在《鹖冠子》一書(shū)中，為了解釋“無(wú)為”的含義，舉了個(gè)“扁鵲三兄弟”例子。

趙悼襄王問(wèn)龐煖：如何治國(guó)？

龐煖說(shuō)：“伊尹醫(yī)殷，太公醫(yī)周武王，百里奚醫(yī)秦，申包胥醫(yī)郢，趙衰醫(yī)晉，范蠡醫(yī)越，管仲醫(yī)齊，而五國(guó)終成霸業(yè)?！?/span>

龐煖舉例說(shuō)：“魏文侯問(wèn)扁鵲：'先生兄弟三人，誰(shuí)的醫(yī)術(shù)最好？’扁鵲回答說(shuō)：'大哥最好，二哥次之，我最差?！何暮顔?wèn)其詳。扁鵲說(shuō)：'長(zhǎng)兄看病，在病未有形之時(shí)就除掉。故名聲不出于家門(mén)。二哥治病于始發(fā)之時(shí)，所以名聲只在本村。而我治病，針刺，毒藥，用刀，名聲聞達(dá)于天下?！何暮钫f(shuō)：'說(shuō)得好！管仲當(dāng)年要是用扁鵲治病之道輔助齊桓公，恐怕難成霸業(yè)吧？’

龐煖總結(jié)道：能不以發(fā)病為病，治之于無(wú)名，治療于無(wú)形，然后大功告成，稱(chēng)之謂自然無(wú)為。所以說(shuō)，良醫(yī)治病在于能病發(fā)前化解，拙醫(yī)治病只是病發(fā)之后對(duì)病灶的攻伐破壞，若是僥幸不死，身軀也必受創(chuàng)傷。”

悼襄王說(shuō)：我知道治國(guó)之道了。

《鹖冠子》這個(gè)故事跟《黃帝內(nèi)經(jīng)》中“上醫(yī)治未病，中醫(yī)醫(yī)欲病，下醫(yī)醫(yī)已病”的說(shuō)法，都是“無(wú)為”思想的實(shí)際應(yīng)用。

這個(gè)例子，韓非子在《喻老》中也編了個(gè)案例，即“扁鵲見(jiàn)蔡桓公”。這篇文章估計(jì)都看過(guò)，不做詳解了。韓非子也是強(qiáng)調(diào)治病要在“有疾在腠理”時(shí)，及時(shí)醫(yī)治，等到病入膏肓?xí)r，就為時(shí)晚矣。

所以，你要了解“無(wú)為”的真義，不如就近請(qǐng)教一下你身邊的中醫(yī)，如果機(jī)緣巧合，可能他不經(jīng)意的一席話就能讓你茅塞頓開(kāi)。

所以，老子的“無(wú)為”思想，極具革命性，開(kāi)創(chuàng)性和前瞻性，他強(qiáng)調(diào)的是源頭治理，防患于未然的超前治理。那種認(rèn)為老子的“無(wú)為”就是逃避風(fēng)險(xiǎn)的無(wú)所作為、怕?lián)?zé)任的消極逃避，是對(duì)老子思想的曲解，也是十分荒謬的。