萃（卦四十五）兌上坤下

【原文】《萃》：亨，王假有廟。利見大人。亨，利貞，用大牲吉。利有攸往。

【今注】萃：卦名。帛《易》作“卒”。有聚集之意，又通瘁，有病意。假，至。

【今譯】萃：亨通，王至宗廟祭祀。此占宜于見有權(quán)勢的人，亨通，宜于守正。用大的牲畜祭祀則吉祥。利于有所往。

（《萃卦》象征聚合：亨通；君王到宗廟里祭祀，祈求神靈保佑，利于出現(xiàn)德高

望重的大人物，亨通無阻而且有利于樹立純正的道德風(fēng)尚；用牛羊等大的祭品獻(xiàn)祭能夠帶來吉祥如意，利于前去行事。）

【周易正義】

45坤下兌上。萃：亨。

[注]聚乃通也。

[疏]正義曰：“萃”，卦名也，又萃聚也，聚集之義也。能招民聚物，使物歸而聚已，故名為“萃”也。亨者，通也。擁隔不通，無由得聚，聚之為事，其道必通，故云“萃亨”。

王假有廟。

[注]假，至也，王以聚至有廟也。

[疏]正義曰：假，至也。天下崩離，則民怨神怒，雖復(fù)享祀，與無廟同。王至大聚之時(shí)，孝德乃昭，始可謂之“有廟”矣，故曰“王假有廟”。

利見大人，亨，利貞。

[注]聚得大人，乃得通而利正也。

[疏]正義曰：聚而無主，不散則亂。惟有大德之人，能弘正道，乃得常通而利正，故曰“利見大人，亨，利貞”也。

用大牲，吉。

[注]全乎聚道，“用大牲乃吉”也。聚道不全，而用大牲，神不福也。

[疏]正義曰：大人為王，聚道乃全，以此而用大牲，神明降福。故曰“用大牲，吉也”。

利有攸往。

[疏]正義曰：人聚神祐，何往不利？故曰“利有攸往”也。

【集解】萃：亨，王假有廟。○虞翻曰：觀上之四也。觀乾為王。假至也。艮為廟，體觀享祀，故通。上之四，故“假有廟，致孝享”矣。

利見大人，亨，利貞。○虞翻曰：大人謂五。三四失位，利之正。變成離，離為見。故“利見大人，亨，利貞”。聚以正也。

用大牲吉。利有攸往。○虞翻曰：坤為牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，順天命也”。鄭玄曰：萃，聚也。坤為順。兌為悅。臣下以順道承事其君，悅德居上待之。上下相應(yīng)，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽為木，艮為闕。木在闕上，宮室之象也。四本震爻，震為長子。五本坎爻，坎為隱伏。居尊而隱伏，鬼神之象。長子入闕升堂，祭祖禰之禮也。故曰“王假有廟”。二本離爻也。離為目，居正應(yīng)五，故“利見大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉會(huì)時(shí)可干事，必殺牛而盟，既盟則可以往，故曰“利往”。案：坤為牛，巽木下克坤土，殺牛之象也。

【朱熹注】坤下，兌上。

萃：亨，王假有廟，利見大人，亨。利貞，用大牲吉，利有攸往。○萃，聚也。坤順兌說，九五剛中，而二應(yīng)之，又為澤上于地，萬物萃聚之象，故為萃?！负唷棺盅芪?。王假有廟，言王者可以至于宗廟之中，王者卜祭之吉占也?！都懒x》曰「公假于太廟」是也。廟所以聚祖考之精神，又人必能聚己之精神，則可以至于廟而承祖考也。物既聚，則必見大人，而后可以得亨。然又必利于正，所聚不正，則亦不能亨也。大牲必聚而后有，聚則可以有所往，皆占吉而有戒之辭。

【原文】《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也?！竿跫儆袕R」，致孝享也?！咐姶笕撕唷?，聚以正也?！赣么笊?，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

【今注】此釋《萃》卦卦名及卦辭之義。聚：集。○順以說：《萃》下坤上兌，坤為順，兌為說。○剛中而應(yīng)：九五陽剛居中而得正，六二率眾陰應(yīng)之。○致孝亨：此釋“王假有廟”，是說大王至廟推行孝祖祭祀。致推致。亨，祭祀。○聚以正：《萃》九五居中得正，故聚用正道。

【今譯】《彖傳》說：萃，聚。順從而招喜悅，九五陽剛居中而與六二陰柔相應(yīng)，故為聚?！按笸踔磷趶R”，致孝祖之祭?！袄谝娪袡?quán)勢的人，亨通”，聚集必以正道?！坝么蟮纳蠹漓爰?，利有所往”，順從天命。觀察所聚的的道理，而天地萬物的情狀要吧展現(xiàn)。

【周易正義】《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故“聚”也。

[注]但“順而說”，則邪佞之道也。剛而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德也。何由得聚？順說而以剛為主，主剛而履中，履中以應(yīng)，故得聚也。

[疏]“《彖》曰”至“故聚也”。○正義曰：萃，聚者，訓(xùn)，“萃”名也?！绊樢哉f，剛中而應(yīng)，故聚”者，此就二體及九五之爻釋所以能聚也。若全用順說，則邪佞之道興；全用剛陽，而違於中應(yīng)，則強(qiáng)亢之德者，何由得聚？今“順以說”，而剛為主，則非邪佞也。應(yīng)不失中，則非偏亢也。如此方能聚物，故曰“順以說，剛中而應(yīng)，故聚也”。

“王假有廟”，致孝享也。

[注]全聚乃得致孝之享也。

[疏]正義曰：享，獻(xiàn)也。聚道既全，可以至於“有廟”，設(shè)祭祀而“致孝享”也。

“利見大人，亨”，聚以正也。

[注]大人，體中正者也。通眾以正，聚乃得全也。

[疏]正義曰：釋聚所以利見大人，乃得通而利正者，良由大人有中正之德，能以正道通而化之，然后聚道得全，故曰“聚以正也”。

用大牲，吉，利有攸往，順天命也。

[注]“順以說”而不損剛，“順天命”者也。天德剛而不違中，順天則說，而以剛為主也。

[疏]正義曰：天之為德，剛不違中，今“順以說”，而以剛為主，是“順天命”也。動(dòng)順天命，可以享於神明，無往不利，所以得用大牲，吉?！袄胸闭撸粸椤绊樚烀币?。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。

[注]“方以類聚，物以群分”，情同而后乃聚，氣合而后乃群。

[疏]正義曰：此廣明萃義而嘆美之也。凡物所以得聚者，由情同也。情志若乖，無由得聚，故“觀其所聚，則天地萬物之情可見矣”。

【子夏注】順而以說，柔無違也。剛中正而應(yīng)，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，剛尊而利以見也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而豐之，得其稱也。夫聚而通之。何往不利。順于類正而相聚得其通，而保其久也。天地萬物之情見于此矣。

【集解】《彖》曰：萃，聚也，順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。○荀爽曰：謂五以剛居中，群陰順悅而從之，故能聚眾也。

王假有廟，○陸績曰：王，五。廟，上也。王者聚百物以祭其先，諸侯助祭于廟中。假，大也。言五親奉上矣。

致孝享也。○虞翻曰：享，享祀也。五至初，有觀象，謂享坤牛，故“致孝享”矣。

利見大人亨，聚以正也。○虞翻曰：坤為聚，坤三之四，故“聚以正”也。

利貞。○《九家易》曰：五以正聚陽，故曰“利貞”。

用大牲吉。利有攸往，順天命也。○虞翻曰：坤為順，巽為命，三往之四，故“順天命也”。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。○虞翻曰：三四易位成離坎。坎月離日，日以見天，月以見地，故“天地之情可見矣”。與大壯、咸、恒同義也。

【朱熹注】《彖》曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應(yīng)，故聚也。○以卦德、卦體釋卦名義。

「王假有廟」，致孝享也?！咐姶笕?，亨」，聚以正也?！赣么笊?，利有攸往」，順天命也。○釋卦辭。

觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。○極言其理而贊之。

【原文】《象》曰：澤上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

【今注】此釋《萃》卦卦爻之象。澤上于地：《萃》卦下坤上兌，兌為澤在上，坤為地在下，故“澤上于地”。○戎，兵。除，去舊取新，即修整。不虞yu，出乎意料的事,意料不到。

【今譯】《象傳》說：澤水居地上，《萃》卦之象。君子效此以修治兵器，戒備意外之患。

（《萃卦》的卦象是：坤地下兌澤上，為地上有湖，四面八方的細(xì)流都源源不斷匯入湖中之表象，象征著聚合；在這種眾流會(huì)聚的時(shí)候，必然會(huì)現(xiàn)魚龍混雜、泥沙俱下的情況，因此君子應(yīng)當(dāng)修繕甲杖兵器，以防發(fā)生意想不到的變故。）

【周易正義】《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。

[注]聚而無防，則眾心生，

[疏]正義曰：澤上於地，則水潦聚，故曰“澤上於地，萃”也。除者，治也。人既聚會(huì)，不可無防備。故君子於此之時(shí)，脩治戎器以戒備不虞也。

【子夏注】澤得地以久，地得澤以潤相，聚之道也。眾之聚也，不可以無防，故君子以除戎器，戒不虞。

【集解】《象》曰：澤上于地，萃。○荀爽曰：澤者卑下，流潦歸之，萬物生焉，故謂之萃也。

君子以除戎器，戒不虞。○虞翻曰：君子謂五。除，修，戎，兵也，《詩》曰：修爾車馬，弓矢戎兵。陽在三四為修。坤為器。三四之正，離為戎兵、甲胄、飛矢?？矠楣。銥槔K。艮為石，謂谷甲胄，鍛厲矛矢。故“除戎器”也?？矠榭埽閬y，故“戒不虞”也。

【朱熹注】《象》曰：澤上于地，萃，君子以除戎器，戒不虞。○除者，修而聚之之謂。

【原文】初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。

《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

【今注】“萃cui”即瘁cui，指病。若，乃。號(hào)，號(hào)哭?！耙晃铡笔枪湃搜菟愕男g(shù)語，指在此不吉情況下，占卦時(shí)得“一握”乃吉卦之?dāng)?shù)。于是破啼為笑。○乃亂乃萃：萃，聚。○其志亂：袂六正應(yīng)九四，但與上二陰同類相聚，故心志惑亂。

【今譯】初六：有誠而不能至終，因而又亂又病。于是號(hào)哭，占卦遇“一握”又破啼為笑，勿要憂慮。前往無咎。

（如果對神靈的一片誠心不能始終如一，各種亂子就會(huì)發(fā)生而湊到一起；眾人喧嘩呼號(hào)，只要彼此握手交流感情，就能化眾怒為歡笑；用不著憂慮，前去行事不會(huì)遇到災(zāi)禍。）

《象傳》說：“既亂而又聚會(huì)”，其志錯(cuò)亂。

（“各種亂子就會(huì)發(fā)生而湊到一起”，不是由于別的原因，主要是因?yàn)閮?nèi)心的虔誠不能始終如一，陷于迷惑混亂所致。）

【周易正義】初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。

[注]有應(yīng)在四而三承之，心懷嫌疑，故“有孚不終”也。不能守道，以結(jié)至好，迷務(wù)競爭，故“乃亂乃萃”也。一握者，小之貌也。為笑者，懦劣之貌也。已為正配，三以近寵，若安夫卑退，謙以自牧，則“勿恤”而“往無咎”也。

[疏]“初六有孚”至“往無咎”。○正義曰：“有孚不終，乃亂乃萃”者，初六有應(yīng)在四，而三承之，萃聚之時(shí)，貴於近合，見三承四，疑四與三，始以中應(yīng)相信，末以他意相阻，故曰“有孚不終”也。既心懷嫌疑，則情意迷亂，奔馳而行，萃不以禮，故曰“乃亂乃萃”。一握者，小之貌也，自比一握之問，言至小也。為笑者，非嚴(yán)毅之容，言懦劣也。已為正配，三以近寵。若自號(hào)比為一握之小，執(zhí)其謙退之容，不與物爭，則不憂於三，往必得合而“無咎”矣，故曰“若號(hào)一握為笑，勿恤，往無咎”也。

《象》曰：“乃亂乃萃”，其志亂也。

[疏]正義曰：“其志亂”者，只為疑四與三，故志意迷亂也。

【子夏注】四為上應(yīng)，三近附之，已信不終，失其萃矣。則心惑而志亂矣。何所利哉。若小能號(hào)呼，自省度其可否，反而哂之不以為笑，靜然保居，終獲其應(yīng)，復(fù)何憂哉。往必?zé)o咎也。

【集解】初六：有孚不終，乃亂乃萃。○虞翻曰：孚，謂五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正當(dāng)變，坤為終，故“不終”。萃。聚也。坤為亂為聚，故“乃亂乃萃”。失位不變，則相聚為亂。故《象》曰：“其志亂”也。

若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。○虞翻曰：巽為號(hào)，艮為手，初稱一，故“一握”。初動(dòng)成震，震為“笑”。四動(dòng)成坎，坎為“恤”。故“若號(hào)一握為笑，勿恤”。初之四得正，故“往無咎”矣。

《象》曰：乃亂乃萃，其志亂也。○虞翻曰：坎為志，初之四，其“志亂也”。

【朱熹注】初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號(hào)，一握為笑，勿恤，往無咎。○初六，上應(yīng)九四，而隔于二陰，當(dāng)萃之時(shí)，不能自守，是有孚而不終，志亂而妄聚也。若呼號(hào)正應(yīng)，則眾以為笑；但勿恤而往從正應(yīng)，則無咎矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。

【原文】六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。

《象》曰：「引吉無咎」，中未變也。

【今注】引，迎。禴yue祭，古代四季祭祀之一，古同“礿yue”。殷代的春祭與周代夏祭都稱“禴”。○引吉：迎吉。中未變：六二居中得正，不因與陰近比而有所改變。

【今譯】六二：迎吉無咎，有誠因而可利用夏祭求福。

（引退謙讓會(huì)帶來吉祥，沒有害處；只要內(nèi)心懷著虔誠，即使舉行微薄的禴祭也能帶來吉祥。）

《象傳》說：“迎吉無咎”，居中未有改變。

（“引退謙讓會(huì)帶來吉祥，沒有災(zāi)難”，這是因?yàn)樵撠澄恢镁又卸m當(dāng)，當(dāng)會(huì)聚的時(shí)候，它既不偏不激也不過于保守，虔誠地遵循中庸之道始終不曾改變，因而能夠謙讓而逢兇化吉。）

【周易正義】六二：引吉無咎，孚乃利用禴。

[注]居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位，處坤之中，己獨(dú)處正，與眾相殊，異操而聚，民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體以遠(yuǎn)於害，故必見引，然后乃“吉”而“無咎”也。禴，殷者祭名也，四時(shí)祭之省者也。居聚之時(shí)，處於中正，而行以忠信致之。以省薄薦於鬼神也。

[疏]“六二”至“利用禴”。○正義曰：“引吉無咎”者，萃之為體，貴相從就，聚道乃成。今六二以陰居陰，復(fù)在坤體，志於靜退，則是守中未變，不欲相從者也。乖眾違時(shí)則致危害，故須牽引乃得“吉”而“無咎”也，故曰“引吉無咎”?！版谀死枚^”者，禴，殷春祭之名也。四時(shí)之祭最薄者也。雖乖于眾，志須牽引。然居中得正，忠信而行，故可以省薄祭於鬼神也，故曰“孚乃利用禴”。

《象》曰：“引吉無咎”，中未變也。

[疏]正義曰：“中未變也”者，釋其所以須引乃吉，良由居中未變。

【子夏注】初三皆萃于四，已獨(dú)守中，不變其志，待于五，牽而后為聚，得其吉矣。居內(nèi)靡他，何咎之有。精意承奉信以結(jié)之，豈待于豐乎，雖薄而可以薦也。

【集解】六二：引吉，無咎。○虞翻曰：應(yīng)巽為繩，艮為手，故“引吉”。得正應(yīng)五，故“無咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。

孚乃利用禴。○虞翻曰：孚謂五。禴，夏祭也。體觀象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。離為夏，故“禴祭”，《詩》曰：禴祠烝嘗，是其義。

《象》曰：引吉無咎，中未變也。○虞翻曰：二得正，故不變也。王弼曰：居萃之時(shí)，體柔當(dāng)位。處坤之中，已獨(dú)履正。與眾相殊，異操而聚。民之多僻，獨(dú)正者危。未能變體，以遠(yuǎn)于害，故必待五引，然后“乃吉”而“無咎”。禴，殷春祭名，四時(shí)之祭省者也。居聚之時(shí)，處于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。

【朱熹注】六二，引吉，無咎，孚乃利用禴。○二應(yīng)五而雜于二陰之間，必牽引以萃，乃吉而無咎。又二中正柔順，虛中以上應(yīng)，九五剛健中正，誠實(shí)而下交。故卜祭者有其孚誠，則雖薄物，亦可以祭矣。

《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。

【原文】六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。

《象》曰：「往無咎」，上巽也。

【今注】嗟：嘆息。上巽xun：六三之陰向上而巽順。六三與九四、九五互體為巽。故曰“上巽”。上：先儒多解，一說為向上往，一說六三之上陽剛，一說上六。當(dāng)以前者為勝。

【今譯】六三：聚集嘆息（長久嘆息），沒有什么利，前往無咎（災(zāi)禍），稍有吝難（小危險(xiǎn)）。

（聚合的希望在嘆息聲中破滅，干什么都不會(huì)順利；前去行事不會(huì)遇到災(zāi)禍，只有一點(diǎn)小小麻煩。）

《象傳》說：“前往無咎”，向上順從。

（“前去行事不會(huì)遇到災(zāi)禍”這是因?yàn)橛龅骄佑谏衔坏年杽倸馐阏?。但居于下方的陰柔一方總能表現(xiàn)出謙遜而順從，從而免去了可能出現(xiàn)的災(zāi)禍。）

【周易正義】六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。

[注]履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也，故“萃如嗟如，無攸利”也。上六亦無應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可以往而無咎也。二陰相合，猶不若一陰一陽之應(yīng)，故有“小吝”也。

[疏]“六三萃如嗟如”至“小吝”。○正義曰：居萃之時(shí)，“履非其位，以比於四，四亦失位。不正相聚，相聚不正，患所生也。干人之應(yīng)，害所起也”，故曰“萃如，嗟如，無攸利”也?！巴鶡o咎，小吝”者，“上六亦無應(yīng)而獨(dú)立，處極而憂危，思援而求朋，巽以待物者也。與其萃於不正，不若之於同志，故可往而無咎”。但以上六是陰，已又是陰，以“二陰相合，猶不若一陰一陽之應(yīng)，故有小吝也”。

《象》曰：“往無咎”，上巽也。

[疏]正義曰：以上體柔巽，以求其朋，故三可以往而無咎也。

【子夏注】下皆上，萃。已無應(yīng)焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四剛，剛巽而與，故往而無咎。不能下已而從人，位之失矣，可小惜也。

【集解】六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。○虞翻曰：坤為萃，故“萃如”。巽為號(hào)，故“嗟如”。失正，故“無攸利”。動(dòng)得位故“往無咎，小吝”。謂往之四。

《象》曰：往無咎，上巽也。○虞翻曰：動(dòng)之四，故“上巽”。

【朱熹注】六三，萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。○六三陰柔，不中不正，上無應(yīng)與，欲求萃于近而不得，故嗟如而無所利，唯往從于上，可以無咎，然不得其萃。困然后往，復(fù)得陰極無位之爻，亦可小羞矣。戒占者當(dāng)近舍不正之強(qiáng)援，而遠(yuǎn)結(jié)正應(yīng)之窮交，則無咎也。

《象》曰：「往無咎」，上巽也。

【原文】九四，大吉無咎。

《象》曰：「大吉無咎」，位不當(dāng)也。

【今注】位不當(dāng)：九四以陽居陰，故“位不當(dāng)”。

【今譯】九四：大吉，無咎。（大吉大利，沒有災(zāi)禍。）

（只有在大吉大利的情況下，才能夠沒有災(zāi)禍。）

《象傳》說：“大吉無咎”，其位不本清源正當(dāng)。

（“大吉無咎”，這是因?yàn)樗幬恢貌贿m當(dāng)，隨時(shí)有可能受到傷害，只有在大吉大利的時(shí)候才可以避免受害。）

【周易正義】九四：大吉，無咎。

[注]履非其位而下?lián)?，得其所?jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，故必“大吉”，立夫大功，然后“無咎”也。

[疏]正義曰：以陽處陰，明履非其位，又不據(jù)三陰，得其所據(jù)，失其所處。處聚之時(shí)，不正而據(jù)，是其兇也。若以萃之時(shí)，立夫大功，獲其大吉乃得無咎，故曰“大吉，無咎”。

《象》曰：“大吉無咎”，位不當(dāng)也。

[疏]正義曰：“位不當(dāng)”者，謂以陽居陰也。

【子夏注】承上于地以剛處之，而下?lián)浔?，非其至公奉上之心大吉?jiǎng)t咎也。

【集解】虞翻曰：以陽居陰，故“位不當(dāng)”。動(dòng)而得正，承五應(yīng)初，故“大吉”而“無咎”矣。

【朱熹注】九四，大吉，無咎。○上比九五，下比眾陰，得其萃矣。然以陽居陰不正，故戒占者必大吉，然后得無咎也。

《象》曰：「大吉，無咎」，位不當(dāng)也。

【原文】九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。

【今注】匪，非。志未光：九五雖居中得正。但被上六陰柔所掩，故其志未能光大。

【今譯】九五：聚而有其位，無咎害，雖不誠但是開始即恒守正道，可無悔事。

（當(dāng)萬方聚合之時(shí)居于尊貴的高位，不會(huì)遇到災(zāi)難，但也并沒有取得大眾的主悅誠服；德高望重的君長如果能堅(jiān)定不移地主持正義，倡導(dǎo)純正的風(fēng)尚，就可以避免因做錯(cuò)事而引起的后悔。）

（盡瘁于職守，沒有災(zāi)禍。）

《象傳》說：“聚合而有其位”，其位尚未光大。

（“萬方聚合之時(shí)居于尊貴的高位”，并不能表明大會(huì)天下、四海歸心的志向得到了發(fā)揚(yáng)光大，還需要修持德行，樹立威望，使大眾心悅誠服。）

【周易正義】九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。

[注]處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。四專而據(jù)，己德不行，自守而己，故曰“無咎匪孚”。夫脩仁守正，久必悔消，故曰“元永貞，悔亡”。

[疏]“九五”至“悔亡”。○正義曰：九五處聚之時(shí)，最得盛位，故曰“萃有位”也。既得盛位，所以“無咎”?！胺随凇闭?，良由四專而據(jù)，已德化不行，信不孚物，自守而已，故曰“無咎，匪孚”。若能修夫大德，久行其正，則其悔可消，故曰“元永貞，悔亡”。

《象》曰：“萃有位”，志未光也。

[疏]正義曰：“志未光也”者，雖有盛位，然德未行，久乃悔亡。今時(shí)志意未光大也。

【子夏注】四有其民，而權(quán)逼于已，位當(dāng)貴也，咎何有乎。尊信不行，道豈光乎，且陽徳仁也，可以長正而悔亡矣，民終歸之也。

【集解】九五：萃有位，無咎，匪孚。元永貞，悔亡。○虞翻曰：得位居中，故“有位無咎”。匪孚，謂四也。四變之正，則五體皆正，故“元永貞”與比彖同義。四動(dòng)之初，故“悔亡”。

《象》曰：萃有位，志未光也。○虞翻曰：陽在坎中，故“志未光“。與屯五同義。

【朱熹注】九五，萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。○九五剛陽中正，當(dāng)萃之時(shí)而居尊，固無咎矣。若有未信，則亦修其元永貞之德，而悔亡矣。戒占者當(dāng)如是也。

《象》曰：「萃有位」，志未光也。○未光，謂匪孚。

【原文】上六，赍咨涕洟，無咎。

《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。

【今注】赍ji咨：齎（齊）咨，“赍”作喪財(cái)?！白伞弊髻Y。又為嘆息之詞。涕洟yi，眼淚、鼻涕。○未安上：上六陰柔居上，乘剛而無應(yīng)，未能安居其上。

【今譯】上六：錢財(cái)丟失急得淚涕滿面，無咎害。（上六：感嘆流涕，為國憂心，沒有災(zāi)禍。）

（唉聲嘆氣而又哭哭啼啼，不會(huì)遇到災(zāi)禍。）

《象傳》說：“丟失了錢財(cái)淚流滿面”，未能安居其上。

（“唉聲嘆氣而又哭哭啼啼”，是因?yàn)殡m然身在外，但無一日惦念處于京中的君主。）

【周易正義】上六：赍咨涕洟，無咎。

[注]處聚之時(shí)，居於上極，五非所乘，內(nèi)無應(yīng)援。處上獨(dú)立，近遠(yuǎn)無助，危莫甚焉。赍咨，嗟嘆之辭也。若能知危之至，懼禍之深，憂病之甚，至于涕洟，不敢自安，亦無所不害，故得“無咎”也。

[疏]正義曰：“赍咨”者，居萃之時(shí)，最處上極，五非所乘，內(nèi)又無應(yīng)，處上獨(dú)立，無其援助，危亡之甚，居不獲安，故“赍咨”而嗟嘆也。若能知有危亡，懼害之深，憂危之甚，至於涕洟滂沱，如此居不獲安，方得無所不害，故“無咎”矣。自目出曰涕，自鼻出曰洟。

《象》曰：“赍咨涕洟”，未安上也。

[疏]正義曰：“未安上”者，未敢安居其上所乘也。

【子夏注】乘剛而不安，違而無萃。赍咨憂嘆以至于涕洟，懼而內(nèi)戒，咎何有焉。

【集解】上六：赍資涕洟，無咎。○虞翻曰：赍，持。資，賻也。貨財(cái)喪稱賻。自目曰“涕”，自鼻稱“洟”。坤為財(cái)，巽為進(jìn)，故“赍資”也。三之四，體離坎。艮為鼻，涕淚流鼻目，故“涕洟”。得位應(yīng)三，故“無咎”。上體大過，死象，故有“赍資滋洟”之哀。

《象》曰：赍資涕洟，未安上也。○虞翻曰：乘剛遠(yuǎn)應(yīng)，故“未安上也”。荀爽曰：此本否卦。上九陽爻，見滅遷移，以喻夏桀殷紂。以上六陰爻代之，若夏之后封東婁公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服異姓，受人封土，未安居位，故曰“赍資涕洟，未安上也”。

【朱熹注】上六，赍咨涕洟，無咎。○處萃之終，陰柔無位，求萃不得，故戒占者必如是，而后可以無咎也。

《象》曰：「赍咨涕洟」，未安上也。