|
東方既白 著 由上一節(jié)的論述我們知道，如果執(zhí)著于“萬物有別”的分離妄念，我們的“心”就會惹塵埃，當我們動念，識心分辨的時候，就會執(zhí)著一面，而失去另一面。這時的事物，自會在你迷失自性的狀態(tài)中被分裂為二，形成對立，以至于在經歷很多時事的磨礪后，我們的心就好像蒙上了一層一層的塵埃。 于是神秀就建議普通修行之人要“時時勤拂拭，勿使惹塵?！?，老子也規(guī)勸為道之人要“為道日損”。損到什么程度呢？“損之又損，以至于無為。無為而無不為，取天下常以無事。及其有事，不足以取天下”。  為學日益，為道日損，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 意思就是在告誡我們真正的為道之學，必須從否定入手，一步步減損掉對外在之物占有的欲望及對功名利祿的追逐與攀援，一層層除去表面的偏見、執(zhí)著、錯誤，穿透到玄奧的深層去。減損知、欲、有為，才能照見大“道”。故“為道日損”的“損”，是修養(yǎng)的工夫，是一個過程。 那如何才算“為道日損，損之又損”，達到“以至于無為”的地步呢？老子在第二十四章給出了為道要達到何種狀態(tài)的問題。原文是這樣說的：“企者不立，跨者不行，自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也?！?/p>  自視者不章，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長 說白了就是要求我們在“為道日損”的過程中，先損掉“自視、自見、自伐、自矜”的“四層障礙”，損掉“四自”障礙之后，就是“其在道也”的層次和狀態(tài)，“其在道也”之后，才赫然發(fā)現“自視、自見、自伐、自矜”的“四層障礙”，如“余食贅行，物或惡之，故有道者不處也”。什么是“余食贅行”呢？不就如心性之上蒙的塵埃一樣多余嘛！ 因此到了王陽明這里，他就試圖發(fā)明一個功法，既能消弭“頓悟”和“漸修”的紛爭，又能為不同根器的人找到一個通用的法門。為此，他提出了其心學理論中最著名的《四句教》： 無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。  無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。 其《四句教》的實質，是想把慧能“本來無一物，何處惹塵?！钡目幢倔w功夫，和神秀“時時勤拂拭，勿使惹塵埃”的重用功路徑，合二為一。王陽明也說過，他的這一個法門是可以接引中人上下一切人的。對于根器好的人，可以頓悟，在心體上用功，對于根器稍差的人，可以漸修，重點在去人欲上用功。 為什么對于悟性根器稍差的人，要在去人欲上用功呢？因為人心與道心的日益偏離與割裂，故要像小蓄卦那樣“復自道，何其咎？吉”?！皬妥缘馈钡绞裁闯潭?，才能無咎？才能吉呢？“復自道”到“無妄”的程度，無妄想，無妄念，無忘言，無妄行，無妄為。故《序卦傳》說:“復則不妄矣，故受之以無妄?！?/p> 能夠返回正道就不會虛妄了，所以“無妄”卦接在“復”卦之后，無妄，則最為通達，適宜正固，如果不守正就會有危難，不適宜有所前往。因為人活在世界上，總希望有所作為，努力追求外在的成就，但是欲求太多常忘記自我和本性，以至于在時事的磨練中，一次次地偏離了正道，使心性蒙上了一層又一層的塵埃。  心外無物，心外無事，心外無理，心外無塵 所以，實事求是的講，王陽明的“四句教”設計非常完美，確實可以幫助各種人去體道、用道。可是，人的欲望太強烈了，對于王陽明的這一功法，很多人都從功利的角度去看，總想免除看起來痛苦而艱難的戒慎恐懼，迅速跨越到頓悟，證得智慧，以至于走火入魔，形成了所謂的“良知現成派”。 他們的觀點大概是：既然心是無善無惡的，那還搞什么苦修，率性而為就行了。只是他們忘了王陽明的教誨：率性而為，這是圣人做的事，“本來無一物，何處惹塵埃”，亦是得道之后的狀態(tài)，對于普通人來講，只能是“困知勉行”，需要花“人一己百、人十己千”的功夫才行。 因為人心在尚未得道的階段，在修道求道的過程中，因心有所駐，心有所往的原因，是能夠惹塵埃的。很多時候我們的心，很容易受外在事物所影響，導致情緒激動，慌亂，懼怕，對心智產生干擾，思緒出現較大波動，方寸策略就會亂，應對措施也會出問題，最后結果往往是一團糟。  圣人像蓮花一樣，出淤泥而不染，和其光，同其塵 所以中國化的佛教和禪宗，就和“理學鼻祖”周敦頤一樣，“予獨愛蓮”。因為蓮花和“得道者”一樣，能夠“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉?！?，能夠像老子說的那樣“道沖，而用之或不盈。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵?！?/p>
|
|
|
