本篇主旨是修心養(yǎng)性，所謂“繕性”，即修心養(yǎng)性之意。

作者認為，社會發(fā)展之后，道德日益淪喪，所以要進行道德上的修養(yǎng)。

人要“以恬養(yǎng)知”，即以內(nèi)心的恬靜來涵養(yǎng)生命的智慧，而不要步俗學之后，“喪己于物”。

（分節(jié)導(dǎo)讀：繕性即修繕保養(yǎng)心性。此節(jié)對以世俗學問、世俗思想來修繕心性的做法做出了批評，提出“以恬養(yǎng)知”的觀點。）

用世俗之學修治性情，想要復(fù)歸本性。

靠世俗之念規(guī)范欲望，想要明達事理，這真是蒙昧之民。

古時修道的人，是用恬淡涵養(yǎng)智慧。

雖有大智卻不憑智慧行事，這就叫以智慧涵養(yǎng)恬淡。

智慧與恬淡相互調(diào)治，就可形成中和順理之性。

各人能自我端正又能收斂自己的德性，德性就不會外露，德性外露，那么就必然會失去其本性。

（分節(jié)導(dǎo)讀：此節(jié)重點論述“存身之道”。當大道和世運都已喪失，復(fù)興大道已無從談起，人要關(guān)注的不是有所作為，而是如何保持心靈的寧靜，端正自身，避免為世俗紛爭所擾在追逐名利時喪失本性。）

古代的人，處于混沌茫昧之中，與世相處而能淡漠無為。

那時，陰陽調(diào)和寧靜，鬼神不攪擾生活，氣候變化與季節(jié)相應(yīng)，萬物不受傷害，生命不會夭折，人雖有智慧，卻無處可用，這就是最純粹的時代。

那時，人們無所作為而一切都合于自然。

及至道德衰落，到燧人氏、伏羲氏時就開始治理天下了，所以只能順從人心而不能與天道合一了。

德性又衰落，到神農(nóng)氏、黃帝開始治理天下時，只能安定天下而不能順從民心了。

德性更衰落，到唐堯、虞舜來治理天下時，開始興起教化之風，擾亂、破壞了淳樸之心，背離道而作為，危害德而行事，這樣一來，舍棄了天性而聽從心智。

彼此以私心窺測對方，然而仍然無法安定天下，只好用文采來粉飾，以廣博來增益。

文采破壞質(zhì)樸，博學沉溺心靈，這樣以后，人們開始迷惑動亂，而無法返回本性，恢復(fù)自然的本初了。

由此來看，世運喪失了大道，大道也就喪失了世運。

兩者相互喪失，明道之人還憑什么復(fù)興世運呢，世運又如何復(fù)興大道呢！

道無法復(fù)興世運，世運也無法復(fù)興道，圣人雖然不退居山林之中，他們的道德也自行隱匿了。

這種隱匿，本不是有意的。

古代所謂的隱士，不是藏起來不見人，不是閉口不說話，不是隱其智慧而不外露，而是世運與天道大相背離呀。

當世運與天道合一而盛行時，圣人當然返歸于至一之道而了無痕跡。

當世運不濟而天下困頓時，圣人就會保持寧靜至極之性來等待時機。

這就是保全自身的方法。

古代善于保全自身的人，不用辯解來文飾智慧，不用智巧使天下人困窘，也不用心智困擾心性。

獨立自處而返歸自然的本性，又何必要有所作為呢！

道不是世俗之行，德不是世俗之見。

世俗之見危害德，世俗之行危害道。

所以說：端正自身就可以了。

保全內(nèi)在純樸的心性就是得志。

古時所說的得志，不是指獲得高官厚祿，而是指得到無以復(fù)加的快樂而已。

現(xiàn)在所說的得志，就是指得到高官厚祿。

高位在身，不是與生俱來的，而是偶然得到的外物，暫寄于此的。

暫時得來的東西，來時無法阻擋，離時不可挽留。

因而，能夠不為高位而放縱心志，不為窮困而趨炎附勢，富也好窮也罷，其間快意相同，自然也就無憂無慮了。

現(xiàn)在暫寄的東西一旦失去就悶悶不樂。

這樣看來，雖然看上去很快樂，但內(nèi)心未嘗不是心慌意亂的。

所以說，因追求外物而喪失自我，為附和世俗而喪失本性的，就叫做本末倒置的人。