載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂“玄德”。

本章老子闡述修身之道理。

老子為了防止人之精神感官誘慕于外物，以致有欲、有為、追名逐利，故在此章提出“守雌抱一”、“滌除玄覽”、“專氣致柔”等修身養(yǎng)生方法。

此處老子治身之道是續(xù)《老子》各篇章之余緒而提出的，如《老子·九章》說到“金玉滿堂，莫之能守”，《十二章》講到“五色令人目盲”，《十九章》講到“少私寡欲”……

諸如此類，無非是反對人之有欲、營求。

但人居塵世難免營求，不營求無以為生。

所以“營求”在養(yǎng)生學(xué)派那里是有一定標(biāo)準(zhǔn)的，如明高濂在《遵生八箋》中說道：“人居塵世，難免營求。雖有營求之事，而無得失之心，即有得無得，心常安泰?！?《清修妙論箋上》)

然而凡夫俗子哪能有此心態(tài)？

所以也往往不能守真，愛嗜好之搖奮，營名利之濃烈，馳騁流遁，有迷無返。

而一旦發(fā)展到這種程度，也必有疾病災(zāi)禍伴隨之，這就如明鄭瑄在《昨非庵日纂》中說的：“濃于聲名，生虛怯病。濃于貨利，生貪饕病。濃于功業(yè)，生造作病。濃于名譽，生矯激病?！?《頤真》)

于是為了避禍養(yǎng)生，也就有了《老子》本章的束身治身、養(yǎng)生修性之方法。

這方法簡易可行，按老子說來，人要時?？纯聪胂肴酥袂楦兴季w是否游離人身而外感于物，即“營魄抱一，能無離乎”？

人要明白身外無物，人要時常將身與物(名利)作比較，孰為親、誰為重?

像明代羅近溪便是從了解“臨刑之人”的心態(tài)中，明了此理的：“臨刑之人一心一意保全性命，往日種種所作所為，大名大祿到此都用不著”(《明儒學(xué)案·泰州學(xué)案三》)。

這樣就會做到營魄抱一而無離，身神并一為真身。

這種方法還可循序漸進，按老子接下說來，人要時常坐而抱鏡于胸，以鏡喻心，擦鏡如拂情復(fù)性，鏡之明凈即是心之清靜，鏡上一塵不染即心無私心雜念、無絲毫云翳。

有時還可將居室打掃得一塵不染，以反作用于眼目心鏡，使之一塵不染，這樣也就能做到滌除玄覽而無瑕無疵。

人如于私、于情、于欲還有反復(fù)，時常對貧、對苦耿耿于懷，恨名沒有，恨財不發(fā)，不能安貧樂道，老子接下以嬰兒啟發(fā)之：嬰兒飽即睡，饑即啼，無慮無憂無掩無飾而無欲(欲之有限)，天真無邪率性純樸，那么，從嬰兒發(fā)展過來的人，有必要于物于名存過多的欲和慮、憂和愁？掩性飾真？

同樣，嬰兒飽即樂，睡中笑，那么，人又何必不樂？

非得恨財不發(fā)、恨名沒有？

人如一旦想通，似嬰兒像孩提，這心也靜，氣也柔，于治身修性不是很好嗎？

蘇轍說：“圣人之道即以治身，推其余以治人”(清魏源《老子本義》引)。

老子之道推己治身，推其余以治人，“道體”能“用”。

設(shè)想經(jīng)過治身修性后的人去治國治家，能不自然無為嗎？

這就是老子于此章說的“愛民治國能無為乎”？