嗜欲深者天機(jī)淺，凡外重者內(nèi)必拙。

《本德宗道章第四》悟讀【13】

【原典】

幽莫幽于貪鄙。

【譯文】

最愚昧的觀(guān)念莫過(guò)于貪婪卑鄙。

【悟讀】

是非審之于己，

毀譽(yù)聽(tīng)之于人，

得失安之于數(shù)。

此岳麓書(shū)院講堂中一副長(zhǎng)聯(lián)的前三句。其意是，自己的言行是對(duì)是錯(cuò)，要用自己的良心去衡量；自身被贊譽(yù)或受詆毀，要聽(tīng)任別人去評(píng)價(jià)；一生得到的或者失去的，要聽(tīng)從命運(yùn)的安排。

幽，陰暗，見(jiàn)不得人，作繭自縛；貪鄙，貪婪鄙陋；幽于貪鄙，因貪鄙而被囚禁。

君子本德宗道，幽莫幽于貪鄙。“人為財(cái)死，鳥(niǎo)為食亡；夫妻相合好，琴瑟與笙簧。”《小窗幽記》的名言告訴世人，人為了追求金錢(qián)，可以不要小命，鳥(niǎo)為了爭(zhēng)奪食物，寧可失去性命；夫妻之間和睦相處，就像琴瑟與笙簧一樣音韻和諧。

"嗜欲深者天機(jī)淺，凡外重者內(nèi)必拙。"這是莊子的教誨。天機(jī)，是指一個(gè)人的自然本真之性。物欲會(huì)蒙蔽一個(gè)人智慧，讓人喪失主觀(guān)理智和底線(xiàn)，注重外在物質(zhì)享受的人，其內(nèi)在必定是渾濁的。

佛家說(shuō)，每人各有其自己的世界。由于認(rèn)知和境界的不同，人們對(duì)于宇宙人生的覺(jué)解的程度，各有差異。馮友蘭先生把人分為四個(gè)境界，即自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。天地境界的人，往往把個(gè)人和宇宙合而為一，覺(jué)解人雖七尺之軀，可“與天地參”；雖不過(guò)百年，可“與天地比壽，與日月齊光”。

人活于世，其需求其實(shí)就是兩個(gè)方面，一為物質(zhì)需求，一為精神需求。一個(gè)人唯有同時(shí)擁有了物質(zhì)和精神兩種財(cái)富，才算是真正的富翁；而人性之弱點(diǎn)，往往又使世人執(zhí)念于無(wú)，不惜于有。

一個(gè)有智之人必定淡泊物欲，風(fēng)輕云淡，使內(nèi)心趨向于澄清，讓生命的靈性與智慧豐富起來(lái)，反而會(huì)得到人生中的機(jī)緣與福報(bào)；一個(gè)無(wú)智之人往往深陷欲海，貪婪無(wú)度，鼠目寸光，失去生命中的靈性與智慧，錯(cuò)過(guò)人生的機(jī)緣與福報(bào)。