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導讀：每當我仰望星空的時候，總是會忍不住在想！跟浩瀚無窮的宇宙相比，我們人類自身顯得是如此的渺小，但是這兩者之間似乎冥冥之中又有著什么聯(lián)系。 整片天地之中，仿佛有一種無形的規(guī)律在交織著。將宇宙星海與世間萬物都緊密地聯(lián)系在一起。而這種東西，或許就是說不清道不明的——道。 漁樵問對 這篇文章的作者，就是堪稱北宋理學第一人的邵子也就是邵雍。 全文從頭到尾都是一個樵夫和一位漁夫的對話，兩人一問一答之間，從事物的現(xiàn)象聊到世界的本質，又從虛無縹緲的天道法則，談到人世間的興衰更替。 簡直可以說是說盡了天道，人道與世道的所有奧秘，完全洞悉了這個世界的運行規(guī)律不過，由于這篇文章是以兩個人對話的形式表達出來的。 因此在結構上難免顯得有些零散，多少有些隨筆雜談的味道。 其中第一部分是在聊事物的外在現(xiàn)象與內在本質，也就是所謂的利與害，體和用。 第二部分是在講圣人觀察世界的方式和結果。第三部分是在論述人力與天命之間的關系。而最后一部分則是最具有實際意義的治世之學，也就是所謂的世道興衰之痕跡。 從現(xiàn)象到本質 這篇文章一開始勾勒的場景，一位漁夫坐在水邊釣魚，而另一邊則來了一位樵夫挑著一擔干柴在此路過。 可能是樵夫趕路走得累了，于是就坐在路邊的一塊石頭上休息，同時順便跟釣魚的老者打了個招呼。 問他在這里能不能釣得著魚？ 老者漫不經心地回了一句：可以繼續(xù)安心垂釣。 這位樵夫又來了一句：那要是不放魚餌，還能釣得著魚嗎？ 這句話給人的感覺，就像是在沒話找話一樣用我們今天的話來說，那就是尬聊！ 然而，邵雍就是用這種看似極其無聊的方式，提出了一個很少有人思考的問題。 如果說不放魚餌，就釣不著魚的話，那么在釣魚的過程中，真正發(fā)揮作用的到底是魚鉤還是魚餌呢？ 而且與此同時，魚為了吃到魚餌，主動去咬鉤，結果反而丟了性命。 但是釣魚的人卻因此獲得了利益，同樣都是一個魚餌，在發(fā)揮著作用。 可為什么會造成兩種完全不同的結果呢？ 面對這么奇葩的問題，可能有很多人一時間都不知道該怎么回答，不過也不要緊，就讓我們來看一下那位釣魚的老人是怎么說的吧？ 彼之利，猶此之利也；彼之害，亦猶此之害也。 子知其小，未知其大。魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。 這句話的意思就是說，人和魚其實沒有什么不一樣的，都在面對著相同的利害關系。 魚去咬魚餌，是為了生存，人在水邊釣魚，也是為了生存。 魚吃魚餌有被釣的風險，那人在江河湖海中釣魚，不也一樣有失足落水的風險嗎？ 那么這樣看來，到底是人在釣魚還是魚在釣人呢？ 所以在思考問題的時候，不能只局限在表面的現(xiàn)象上，而是應該以更寬廣的視角，運用變化的思維來看待這個世界。 但是聽了釣魚老者的解答，這個樵夫似乎依然很不滿意，于是又提出了一個讓人覺得很莫名其妙的問題。 他說你的魚即使釣了上來，但也不能生吃?。∽罱K還得依靠我的柴火嗎？ 老者聞言之后微微一笑，對他說道你還是只知其一，不知其二啊。 你只看到了事物表現(xiàn)出來的作用，卻不知道這個世界的本質是什么？柴是火的本體，火是柴的作用。世界上的所有事物都是如此，有各自的體和用。 在未發(fā)揮作用之前所表現(xiàn)出來的靜態(tài)，就是它的本質，而在發(fā)揮作用的過程中所表現(xiàn)出來的動態(tài)，就是它的變化。能夠看透事物的本質和變化，才算是真正了解了這個世界。 那么說到這里，新的問題也就來了，究竟怎樣才能透過現(xiàn)象去看本質？再通過本質去追溯變化呢？ 圣人的觀物之法 在提到觀物的時候，釣魚的老者說出了這樣一句非常耐人尋味的話 夫所以謂之觀物者，非以目觀之也， 非觀之以目，而觀之以心也； 非觀之以心，而觀之以理也。 這句話中，其實暗藏著人們認識世界的三個層次，或者說三重境界。 其中第一個境界就是以目觀物。 也就是用自己的眼睛來辨別事物，辨別是非。 第二重境界是以心觀物。 意思也就是用自己內心中的觀念，來衡量事物的價值與是非對錯。 而第三重境界，也就是最高的一種境界叫做以理觀物。 這是一種近乎于無我的狀態(tài)，將自己的主觀判斷拋出在外，以純粹客觀的眼光來看待世界，甚至將自身也視為萬物中的一員，不起任何分別之心。因為只有這樣才是最貼近于大道的方式。 俗話說，凡心死，道心生。 當一個人不再受困于自己的主觀意愿的時候，那么他的思維就能夠接近于道了，而這就是圣人的境界。 這樣的方式就是圣人觀察萬物，認識世界的方法。通過這種方法，圣人就可以做到一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世。 往大了說，可以知道宇宙的起源，天地的生成，以及古往今來的諸多變化。往小了說，能夠推測一個人的吉兇禍福，預料天下的興盛衰亡。 然而釣魚老者剛說到這里，那位砍柴的樵夫頓時又來了興致，而他們所談論的話題，也隨之由天道轉入了人道。 人力與天命 人有禱鬼神而求福者，?？啥\而求耶？ 求之而可得耶？敢問其所以。 這句話的意思是在問，人們向鬼神祈禱，為自己征求福分的行為，到底是否可行？ 這是樵夫向釣魚老者發(fā)出的靈魂拷問，同時也是古代很多人的心聲。因為在封建時代，絕大多數(shù)人都有一種迷信的心態(tài)，總是喜歡求神拜佛，祈求富貴平安。 但是這樣的做法真的有用嗎？ 面對這樣一個普遍性的問題，老者給出的答案非常干脆。 語善惡者，人也；福禍者，天也。 天道福善而禍淫，鬼神豈能違天乎? 自作之咎，固難逃其咎。天降之災，禳之奚益？ 修德積善，君子常分。安有余事于其間哉！ 這段話的意思很好理解，總結起來就八個字：福禍無門，惟人自召。 在老者看來，言行善惡那都是人的因素，福與禍都是自己造就的。因果循環(huán)是天道的規(guī)律，鬼神豈能違背? 如果自己做了壞事，上天降下的災禍，祈禱又有什么用呢？ 還不如平時多修德積善，這才是君子的本分。然而聽見老者這么說，砍柴的樵夫卻有些不樂意了。于是反駁道，那照你這么說的話，在這個世界上，為什么會出現(xiàn)好人碰到壞事，壞人碰到好事的情況呢？ 看來所謂的因果也不是特別公平??！老者聞言之后，再度搖了搖頭輕聲感慨了一句，這就是天命與緣分啊！ 好人遇到好事，是他自己掙來的福分。 壞人遇到壞事，是他自己結下的惡緣。 這些都是人力的因素，屬于緣分。 而好人遇到壞事，壞人遇到好事 那就是天命的因素了，屬于人力不可控的范圍。 就像我釣魚一樣，將工具準備齊全，是我力所能及的范圍。 但至于能否釣得上來魚，那就是概率的問題了。 這就是人力與天命的影響和區(qū)別。 其實說到這里，我也真的想感慨一下，人生在世，總是有很多人抱怨世道不公，命運不公 但是很多人卻沒有想過，我們其實都生活在同一個世界。從原始角度來講，好事與壞事落在每一個人身上的概率都是相同的。 但是由于每個人的思想和行為不同，所以也會在某些程度上影響這些事件發(fā)生自己身上的概率。從而也就造就了個人的吉兇禍福，是非成敗。 換句話來說，每個人的命運其實都掌握在自己的手中，我們所能做的就是順應自然的規(guī)律，盡最大的努力，去完善自己的人生軌跡。 或許這也就是古人所說的，盡人事，順天意吧！ 然而說到天意，也就不得不提到漁樵問對這篇文章里的另外一個重點，那就是世道興衰的規(guī)律。
因為在古人的概念當中，人間的興衰更替，以及朝代的繁榮與滅亡，那都是天意運作的結果。是不可違逆的規(guī)律與法則。 但是對于這個問題邵雍卻在這篇文章中，通過釣魚老者之口闡述了另外一種觀點，講明了世道更迭的基本邏輯。 治世之學 在文章里，砍柴的樵夫曾向釣魚老者問過一個非常天真的問題。 小人可以被滅絕嗎？ 其實類似于這樣的問題，相信每一個人在小時候或者年輕的時候都曾經想過。 如果這個世界上沒有壞人，只剩下好人，豈不就永遠天下太平了嗎？ 但是隨著年齡的增長和閱歷的增多，我們就會越來越覺得自己當初的想法真的是太天真。 因為事實告訴我們，這樣的想法只能是一個不切實際的幻想。小人永遠不會被滅絕。
就像我們的世界，不會只有白天，而沒有黑夜。所以在讀到這里的時候，我的心里不由自主的產生了一種聯(lián)想。 在漁樵問對這篇文章里，那個砍柴的樵夫和釣魚的老者，或許并不只是邵雍筆下虛構的人物形象。 而是他對自己的描寫，不斷提問的樵夫，應該就是年輕時的邵雍，懷揣著滿心疑問，不停的探索著這個世界。 而從釣魚的老者，應該就是悟道之后的他，兩人的一問一答，其實就是邵雍的自問自答。 是他在回應自己當年的疑問，消除曾經的疑慮因此我們在看待最后這一部分內容的時候。 應該充分感受一下邵雍悟道之后的心境，試著站在另外一種高度，來理解一下剛才這個問題。
在原文中，釣魚的老者曾說： 君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。 無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。 這句話的意思是，君子與小人就好比是天地間的陰陽二氣，孤陰不生，孤陽不長兩者相輔相成缺一不可。 換句話來說我們大多數(shù)人只知道，小人是不會被滅絕的。而邵雍卻告訴我們，小人是不能被滅絕的，因為這個世界，是需要小人存在的，因為有些事情是君子做不到的。 所以必須要小人來做在這里，邵雍做了一個非常形象的比喻。 他將君子和小人都比做成藥材，但兩者的不同之處在于，君子是沒有毒性的良藥，對人有益而無害。 而小人則是帶有毒性的毒藥，能夠對人造成傷害。所以在一般情況下，人們總是會選擇沒有毒性的良藥去治病。
但是如果遇到了一些特殊的病癥，卻又必須使用毒藥，來以毒攻毒只不過在用這類藥材的時候要非常的謹慎。 一旦病好之后，就堅決不能再用，否則就會害人。 那么由此看來，邵雍其實并不否認小人的能力，君子和小人其實都是人才，只不過一個是正才，一個是不正之才。 而正與不正，就取決于他們的內心，所以圣人治理天下，總是能夠做到量才而用。 就如同中醫(yī)給人治病一樣，該用良藥的時候用良藥，該用毒藥的時候用毒藥，一切都是隨著形勢的變化而決定。 只有做到了這一點，才算是將天地之道，用于天下之間，而這也正是漁樵問對這篇文章，給人帶來的最有價值的啟發(fā)。 結語
在生活中，我們總是習慣于判別是非好壞，善惡美丑按照個人的喜好，或者世俗的評判來衡量身邊的一切。 然而我們卻忘了，這個世界雖然是對立的，但同時也是統(tǒng)一的。就如同陰陽的規(guī)律一樣，在相互對立的同時，也在相互轉化。 世界上的每一件事物都處在變化之中，就連時間與空間也一直都在不斷的變遷。 在這樣的狀態(tài)之下，我們又怎能以固定的眼光，來看待這個變化的世界呢？ 畢竟無論是天道人道還是世道，其實都源自于道，而道的法則就是易，易就是變化。 所以在最后我想把這句話送給大家，這個世界唯一不變的法則，就是一切都在不斷的變化。細細琢磨這句話的真諦，也許你就能夠從中悟出人生的至理！ |
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