表象即本質(zhì)。

表象用深沉的外在顯明一切，表象是一個(gè)集合，天然地含有因果和必然。

表象本身在持續(xù)地歸納，在無(wú)限地容納并擴(kuò)充自身，以至于在最后將無(wú)可推諉的本質(zhì)完全地表明出來(lái)。

當(dāng)有人要通過(guò)現(xiàn)象看本質(zhì)時(shí)，表象已經(jīng)被完全地拋擲在一邊，即等于對(duì)本質(zhì)的漠視。人要做萬(wàn)物的尺度，心外無(wú)物時(shí)，人只在竭力地表明自我，卻并不能夠認(rèn)識(shí)自身之外的事物。

人對(duì)表象的漠視和拋棄，來(lái)自于人的自義，人對(duì)自身無(wú)知的無(wú)知。所謂自性的顯明或者澄澈，完全是人的自傲。人最容易犯的罪就是自己把自己當(dāng)偶像。

人把自己當(dāng)偶像最顯明的，就是用木頭、石頭、泥土、塑料等各種材料造別神，然后將自身投射到這樣的物身上，將自己的心思意念賦予所造的形象，然后跪拜。無(wú)非是自己求自己，即自我為義。

因此，不是表象不顯明本質(zhì)，而是人用自義取代或者遮蔽了本質(zhì)。

如果某物在某一時(shí)刻被測(cè)得是連續(xù)的，而在另一時(shí)刻被測(cè)得是分離的，那么這就是物的現(xiàn)實(shí)存在方式。若存在兩種測(cè)量結(jié)果，那么說(shuō)它們不一致是毫無(wú)意義的：它們只是測(cè)量結(jié)果而已。

理論決定我們能夠觀測(cè)到的東西。這有力地點(diǎn)明了人類一直在自己的義中打轉(zhuǎn)。

愛(ài)因斯坦說(shuō)：我相信他并不是在擲骰子。

人類過(guò)度依賴自己的理性時(shí)，表象所顯明的本質(zhì)就會(huì)被嚴(yán)重遮蔽。這話并不是要去反理性。反理性只會(huì)給人類帶來(lái)絕望和無(wú)助，況且人的理性本身即恩典。反理性也等于反恩典。但人類的問(wèn)題在于，人要取代上帝：你們吃的日子眼睛就亮了，你們便如上帝能知道善惡。

人這種自義的欲望如此之大，以至于他一次又一次作出這種沖動(dòng)的決定。譬如造巴別塔，譬如用理性否定啟示，甚至完全否定恩典。

以此來(lái)考查身邊的人身邊的事，可以明白人所謂的解釋看上去圓滿無(wú)疵，卻恰恰使得真理被完全地遮蔽，甚至南轅北轍。