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從《儀禮·士喪禮》看《書儀》和《家禮》對(duì)宋代士庶喪禮的損益和革新 作者簡(jiǎn)介丨徐淵，同濟(jì)大學(xué)人文學(xué)院。 原文載丨《現(xiàn)代儒學(xué)（第九輯）：理學(xué)的思想空間》，2021年12月。
北宋至南宋時(shí)期，儒家學(xué)者對(duì)于東漢以來(lái)佛教傳入華夏地區(qū)對(duì)傳統(tǒng)文化產(chǎn)生全面沖擊，并滲透到倫常日用方方面面的局面，感到極度不滿。伴隨著大城市的興起、科舉制度的成熟、手工產(chǎn)業(yè)的發(fā)展、士庶社會(huì)的形成等新變化，兩宋社會(huì)文化呈現(xiàn)出嶄新的面貌，在政治層面擺脫了依靠佛教教化風(fēng)俗的中古治理傳統(tǒng)，在思想層面產(chǎn)生了宋代理學(xué)，在禮制層面重塑了家禮常儀。在此背景下，儒學(xué)學(xué)者試圖扭轉(zhuǎn)漢唐以來(lái)學(xué)術(shù)文化偏離正統(tǒng)的局面，并對(duì)政治制度和社會(huì)禮俗進(jìn)行全面的重建和革新。這樣一個(gè)龐大的文化運(yùn)動(dòng)被劉子健總結(jié)為“中國(guó)轉(zhuǎn)向內(nèi)在”，他認(rèn)為在“十一到十二世紀(jì)，中國(guó)歷史長(zhǎng)河中出現(xiàn)了一場(chǎng)令人矚目的轉(zhuǎn)折”，即從外向的漢唐文化轉(zhuǎn)向內(nèi)向的宋明文化。① 此一總結(jié)無(wú)疑很有見地，只不過劉氏在《中國(guó)轉(zhuǎn)向內(nèi)在》一書中并沒有進(jìn)一步揭示其內(nèi)在的驅(qū)動(dòng)力，因此也不認(rèn)為此種轉(zhuǎn)向具備一定的必然性。所謂的“轉(zhuǎn)向內(nèi)在”，其實(shí)是在新的政治和社會(huì)的條件下，宋代社會(huì)文化重新向傳統(tǒng)—即經(jīng)典所規(guī)定的價(jià)值取向和禮儀規(guī)范回歸的一股潮流。該文化運(yùn)動(dòng)要求摒棄外來(lái)的佛教信仰和邊裔四夷帶來(lái)的風(fēng)俗，使得士大夫崇尚的儒家文化觀念和士庶百姓遵循的禮俗規(guī)范重新歸于一致， 而非作為兩套互不干涉的獨(dú)立系統(tǒng)分別運(yùn)行。在此大背景下，司馬光《書儀》與朱熹《家禮》應(yīng)運(yùn)而生，推行新禮儀所面臨的主要困難在于當(dāng)時(shí)風(fēng)靡一時(shí)的佛教喪儀，以及唐代以來(lái)廟祭傳統(tǒng)的喪失。本文試圖通過對(duì)《書儀》和《家禮》喪禮部分的比較分析，說明《書儀》和《家禮》是在新的社會(huì)條件下，對(duì)《儀禮·士喪禮》的直接繼承。 一、司馬光《書儀》、朱熹《家禮》對(duì)《士喪禮》的繼承與損益  司馬光《書儀》共分十卷，卷五至卷九皆為喪儀（卷一為奏表，卷二為冠儀，卷三為婚儀上，卷四為婚儀下，卷十為［吉］祭［喪祭六］）?！稌鴥x》將“喪服”并入“喪儀”（卷六，大殮儀后），“喪服”不再獨(dú)立成篇?！稌鴥x》②所存者僅有冠、婚、喪、祭四種禮典。朱熹《家禮》共分五卷，第四卷為喪禮（卷一為通禮，卷二為冠禮，卷 三為婚禮，卷五為祭禮），所存者同樣是冠、婚、喪、祭四種禮典。《家禮》將“喪服” 并入“大殮”后“成服”儀節(jié)，“喪服”亦不獨(dú)立成篇。③ 司馬光《書儀》與朱熹《家 禮》在禮典上的取舍完全一致。 《儀禮》十七篇，除了冠（第一）、婚（第二）、喪（第十一、十二、十三、十四，第十一是《喪服》篇）、祭（第十五、十六、十七），還有相見禮（第三，士禮）、鄉(xiāng)飲酒禮（第四，鄉(xiāng)禮）、鄉(xiāng)射禮（第五，鄉(xiāng)禮）、燕禮（第六，諸侯大夫禮）、大射禮（第七，天子諸侯禮）、聘禮（第八，諸侯大夫禮）、公食大夫禮（第九，諸侯大夫禮）、覲禮（第十，天子諸侯禮）。除了士相見禮之外，其他均為比士一級(jí)更高的貴族禮典，因此不為《書儀》及《家禮》所取。 喪禮部分的禮典和儀節(jié)，在《書儀》十卷中占有五卷，在《家禮》中占一卷，從整理本《家禮》來(lái)看，《家禮》正文全篇共七十四頁(yè)（第八七三頁(yè)至第九四六頁(yè)），第四卷《喪禮》獨(dú)占三十四頁(yè)（第九〇二頁(yè)至九三五頁(yè)）。無(wú)論《書儀》還是《家禮》， 相較于其他四種禮典，喪禮部分均占最大的比重。 《儀禮》喪禮相關(guān)的篇章一共三篇：《士喪禮》《既夕禮》《士虞禮》，構(gòu)成完整的喪禮禮典，是先秦士一級(jí)喪禮的規(guī)范文本。無(wú)論《家禮》還是《書儀》的喪禮，都是依據(jù)《儀禮·士喪禮》重新擬構(gòu)的宋代喪儀。從《儀禮·士喪禮》的禮典來(lái)觀察《書儀》和《家禮》對(duì)先秦禮制的繼承和因革，無(wú)疑是一個(gè)很好的視角。 比較《儀禮·士喪禮》三篇與《書儀》《家禮》的喪禮部分，其中可資發(fā)明異同之處不下數(shù)十處，下面選取十項(xiàng)具有代表性的事例加以說明。 （一）《儀禮·士喪禮》有司本以職官為之，甸人、管人、外御、商祝、夏祝等皆為參與喪禮的職人?！稌鴥x》護(hù)喪“以家長(zhǎng)或子孫能干知禮者一人為之”，司書“以子弟或吏人能書札者為之”，司貨“以子弟或吏仆可委信者為之”?！都叶Y》護(hù)喪“以子弟知禮者能干者為之”，司書、司貨“以子弟或吏仆為之”?！稌鴥x》和《家禮》都保留了祝（《儀禮》中周祝）的職務(wù)。先秦士的社會(huì)等級(jí)較高，宋代士庶的級(jí)別相對(duì)更低，因此以子弟代替甸人、管人等專人之職，既保障了禮典有足夠的人力來(lái)運(yùn)行，又適應(yīng)了宋代士庶社會(huì)的現(xiàn)實(shí)。 （二）《書儀》《家禮》取消君視喪、賜喪、撫尸之禮?！稌鴥x》《家禮》所行用的范圍為宋代士庶的一般階層，而《儀禮·士喪禮》所適用的范圍為士一級(jí)的貴族階層。中古以降，“士”這一名稱所指的階層不斷下移，以至于后世將先秦的士想象為與后世士人一般的階層。實(shí)際上，先秦士作為“低級(jí)貴族”是相對(duì)于卿、大夫這樣的“高級(jí)貴族”而言的，從《儀禮》士一級(jí)禮典的繁縟程度、禮儀的規(guī)范屬性以及器用的數(shù)量規(guī)模來(lái)看，都可以輕易推斷出士在先秦屬于人數(shù)比例極少的貴族階層。因此一定條件下可以得到國(guó)君的視喪、賜喪、撫尸之禮，這絕非宋代《書儀》或《家禮》所適用的階層，因此《書儀》和《家禮》均將此一儀節(jié)移除。 （三）時(shí)俗將剛剛?cè)ナ赖乃勒叻胖迷诘孛嫔?，《書儀》《家禮》認(rèn)為這是不對(duì)的， 而應(yīng)當(dāng)在剛剛?cè)ナ赖乃勒呱八P的床之前再縱向放置一張為尸沐浴所用的浴床。在上面設(shè)有簀席簞?wù)?，但不放置被褥，以從今日之宜?/span> 今人既死乃臥尸于地，訛矣。古者沐浴以及飯含皆在牖下，今室、堂與古異制，故于所臥床前置之，以從宜也。（《書儀》“沐浴、飯含、襲”節(jié)） 從《儀禮·士喪禮》文本來(lái)看，對(duì)于尸所沐浴的場(chǎng)所并無(wú)明文規(guī)定，似乎仍在原來(lái)的尸床上進(jìn)行。沐浴之后還要進(jìn)行飯含、襲、冒櫜等儀節(jié)，均在室內(nèi)的尸床上進(jìn)行。 （四）《書儀》《家禮》有設(shè)魂帛、靈座之儀，《儀禮·士喪禮》則沒有設(shè)魂帛、靈座之儀。 魂帛，結(jié)白絹為之。設(shè)椸于尸南，覆以帕。置倚卓其前，置魂帛于倚上。 設(shè)香爐、杯注、酒果于桌子上。是為靈座。（《書儀》“魂帛”節(jié)） 設(shè)椸于尸南，覆以帕。置倚卓其前，結(jié)白絹為魂帛，置倚上。（《家禮》“靈座、魂帛、銘旌”節(jié)） 司馬光解釋說：“古者鑿木為重，以主其神，今令式亦有之，然士民之家，未嘗識(shí)也。故用束帛依神謂之魂帛，亦古禮之遺意也。”也就是說《書儀》《家禮》喪禮中設(shè)魂帛、靈座之儀所替代的是《儀禮》喪禮中設(shè)“重”的儀節(jié)。 司馬光認(rèn)為《儀禮》立“重”是為了主其神，北宋初期最為傳統(tǒng)的喪禮仍然在襲用，但是一般普通的士庶之家，并不了解立“重”的禮義和儀式，因此用“束帛” 代替“重”，從而繼承古禮的遺意。也就是說，《書儀》《家禮》雖然不立“重”，但肯定了魂帛和靈座就是“重”的替身，繼承了“重”在喪禮中的重要地位，從而在士庶喪禮中恢復(fù)了“重”的存在，為死者的鬼魂可以重新附著在魂帛和靈座上開辟了道路。這是儒家靈魂觀念與佛教轉(zhuǎn)世學(xué)說反映在禮儀上的重大分歧，因而為司馬光、朱熹所重并加以提倡。 《書儀》附帶批評(píng)了世俗喪禮中為死者畫像的風(fēng)俗，世俗皆畫影，置于魂帛之后，男子生時(shí)有畫像，用之，猶無(wú)所謂，至于婦人， 生時(shí)深居閨門，出則乘輜，擁蔽其面，既死，豈可使畫工直入深室，揭掩面之帛，執(zhí)畫訾相，畫其容貌，此殊為非禮。又世俗或用冠帽衣履裝飾如人狀，此尤鄙俚不可從也。（《書儀》“魂帛”節(jié)） 《書儀》認(rèn)為為去世的女子畫像不合時(shí)宜，否定畫像在喪禮中的地位。其實(shí)質(zhì)在于喪禮既已設(shè)魂帛，不當(dāng)有第二物作為死者魂帛所附之物，再立畫像則會(huì)讓人誤認(rèn)為畫像即“重”，因而在儀節(jié)上產(chǎn)生不必要糾紛。司馬光申述喪儀中不當(dāng)立畫像， 其目標(biāo)是確立魂帛和靈座在喪禮中“重”的地位，可謂用心良苦。 （五）《書儀》《家禮》以銘旌長(zhǎng)度標(biāo)識(shí)官階高低，《儀禮·士喪禮》無(wú)此儀節(jié)。 三品以上，長(zhǎng)九尺；五品以上，八尺；六品以下，期尺。書曰：“某官某公之柩。”（《書儀》“銘旌”節(jié)） 三品以上，九尺；五品以下，八尺；六品以下，七尺。書曰“：某官某公之柩。”無(wú)官，即隨其生時(shí)所稱。以竹為杠，如其長(zhǎng)，倚于靈座之右。（《家禮》“靈座、魂帛、銘旌”節(jié)） 《士喪禮》中書死者之名于旌，稱為銘或者銘旌。由于死者同是士一級(jí)的貴族， 所以《士喪禮》的銘旌并無(wú)尺寸大小上的差別。秦漢以降，官階品秩制度逐步成熟，到宋代已經(jīng)相當(dāng)完備，因此要對(duì)于不同官階的士人和庶民加以區(qū)分，以彰顯身份的尊卑，故用銘旌的長(zhǎng)度來(lái)表示死者身份的不同。 （六）《書儀》《家禮》將飯含、覆衾、設(shè)奠、哭泣等儀節(jié)皆置于堂上，與《士喪禮》的規(guī)定有所差異。《士喪禮》規(guī)定為尸飯含、掩、瑱、設(shè)幎目、屨、襲等皆在房中。 侍者別設(shè)襲床……置浴床之西，遷尸于其上……移置堂中間……主人坐于床東奠北，眾男應(yīng)服三年者，坐其下，皆西向南上……婦女坐于床西，籍以槁……至是始就位而哭，盡哀止……徹枕，以巾覆面……以匙抄米實(shí)于尸口之右，并實(shí)一錢。又于左、于中，亦如之。主人襲。復(fù)位，侍者加幅巾、充耳，設(shè)幎目，納屐，乃襲深衣。結(jié)打帶，設(shè)握手，覆以衾。（《書儀》“沐浴、飯含、襲”節(jié)） 徙尸床，置堂中間。主人以下為位而哭。乃飯含。侍者卒襲，覆以衾。（《家禮》“沐浴、襲、奠、為位、飯含”節(jié)） 《書儀》《家禮》根據(jù)宋代的實(shí)際情況，將這些儀節(jié)移到堂上進(jìn)行，既充分考慮了人情，也兼顧了古今居住生活空間的變化?！稌鴥x》和《家禮》之間還有一處小異?！稌鴥x》設(shè)幎目在遷尸于堂上后，小斂之前；而《家禮》則將掩面置于小斂的儀節(jié)。 遂小斂。侍者盥手舉尸，男女共扶助之，遷于小斂床上。先去枕而舒絹迭衣以籍其首，仍卷兩端以補(bǔ)兩肩空處。又卷衣夾其兩脛，取其正方，然后以余衣掩尸，左衽不紐，裹之以衾，而未結(jié)以絞，未掩其面，蓋孝子猶俟其復(fù)生欲時(shí)見其面故也。斂畢，則覆以衾。（《家禮》“小斂”節(jié)） 按照《書儀》的規(guī)定，親人在遷尸于堂上之后還能見到逝者的面容；按照《家禮》的規(guī)定，小斂時(shí)親人猶能看見逝者的面容。而《士喪禮》由于飯含、掩、瑱、設(shè)幎目、屨、襲等皆在房中，遷尸于堂上時(shí)，已經(jīng)無(wú)法看到死者的面容，死者的身體也已經(jīng)用冒櫜之，并且?guī)闹贼懒恕?/span> （七）《書儀》《家禮》奠用香、茶、燭、酒、果，賻用錢、帛。 喪家于靈座前炷香、澆茶、斟酒……乃焚香再拜，跪酹茶酒……（《書儀》 “吊酹、賻襚”節(jié)） 至靈座前，祝焚香，洗盞斟酒奠之。（《家禮》“小斂”節(jié)） 《儀禮·士喪禮》對(duì)亡者的祭祀用特豚、魚、臘等，器物則用鼎、敦、俎、豆等，此古今器物用度之不同?！稌鴥x》《家禮》以宋人常用的祭品，替代了先秦士一級(jí)貴族所用的特牲。 （八）墓前立墳碑、石獸的制度在宋代之前已經(jīng)頗為風(fēng)行，一般認(rèn)為墓碑由兩漢南北朝時(shí)期的墓志演化而來(lái)，墓前石獸目前所知最早的當(dāng)為西晉的石獅，有人認(rèn)為其來(lái)源是受到伊朗及中亞地區(qū)的影響。無(wú)論如何此種制度均與古制相違。然而， 由于墓前立碑的風(fēng)俗早已風(fēng)靡于當(dāng)時(shí)，墓祭傳統(tǒng)也已承續(xù)多時(shí)，因此《書儀》首先對(duì)葬后置志立碑的儀節(jié)及碑志的大小形制做出規(guī)定。 《書儀》：志石刻文云：某官姓名，某州某縣人?？贾M某，某官某氏某封。某年某月生。敘歷官次。某年某月終，某年某日葬。子男某，某官。女適某， 官某人。若直下穿壙，則置之便房。若旁穿為壙，則置之壙門。（《書儀》“碑志”節(jié)） 以上是《書儀》所規(guī)定的墓志規(guī)格，《書儀》又規(guī)定了墓碑的規(guī)格。 《書儀》：墓前更立小碑，可高二三尺許，大書曰：某姓名某，更不書官。（《書儀》“碑志”節(jié)） 《書儀》認(rèn)為墓前可以立小碑，高為二三尺左右，僅僅記錄墓主人的姓名，而不書所任之官銜?！稌鴥x》還特別說明墓前不應(yīng)立大碑，不當(dāng)用石虎石羊。 《書儀》：世人好為高墓大碑，前列石羊石虎，自夸崇貴。殊不知葬者當(dāng)為無(wú)窮之規(guī)，后世見此等物，安知其中不多藏金玉邪？是皆無(wú)益于亡者。如能俱不用，尤善也。（《書儀》“碑志”節(jié)） 《家禮》基本接受《書儀》的主張，對(duì)墓碑的形制做了更加具體的規(guī)定。 墳高四尺，立小石碑于其前，亦高四尺，趺高尺許。（《家禮》“及墓、下棺、祠后土、題木主、成墳”節(jié)） 《家禮》：今按孔子防墓之封，其崇四尺，故取以為法，用司馬公說，別立小碑。但石須闊尺以上，其厚居三之二，圭首而刻其面，如志之蓋。乃略述其世系各字行實(shí)，而刻于其左，轉(zhuǎn)及后右而周焉。婦人則俟夫葬乃立，面如夫之志蓋之刻云。（《家禮》“及墓、下棺、祠后土、題木主、成墳”節(jié)） 《家禮》做出墳及碑皆高四尺的規(guī)定，文獻(xiàn)根據(jù)是《禮記·檀弓》： 孔子既得合葬于防，曰：“吾聞之，古也墓而不墳。今丘也東西南北之人也，不可以弗識(shí)也?！庇谑欠庵?，崇四尺?？鬃酉确?，門人后，雨甚至?？鬃訂栄桑?曰：“爾來(lái)何遲也？”曰：“防墓崩?！笨鬃硬粦?yīng)，三，孔子泫然流涕曰：“吾聞之，古不修墓?！编嵭ⅲ骸把运赃t者，修之而來(lái)?！?/span> 朱熹根據(jù)孔子將其父母合葬于防時(shí)，墓的封土崇四尺，從而規(guī)定宋代士庶墓及碑的高度皆為四尺，以經(jīng)典為依據(jù)修改司馬光碑高二三尺的設(shè)計(jì)，體現(xiàn)了朱熹“于古有征”的禮制建設(shè)思路。④實(shí)際上，由于孔子時(shí)代并無(wú)墓碑，孔子父母合葬墓的高度具有偶然性，《家禮》對(duì)墓、碑的規(guī)制應(yīng)當(dāng)視作物質(zhì)文化的一種再創(chuàng)造。 （九）《書儀》《家禮》將神主置于靈座之上，虞、卒哭、祔，有祝，無(wú)尸。 祝帥余執(zhí)事者奉饌設(shè)于靈座前，主人進(jìn)詣酒，注所北向。執(zhí)事者一人，取靈座前酒盞，立于主人之左。主人左執(zhí)盞，右執(zhí)注，斟酒授執(zhí)事者，置靈座前。主人進(jìn)詣靈座前，執(zhí)事者取酒盞授主人，主人跪酹，執(zhí)事者受盞，俯伏興，少退立。祝執(zhí)辭出主人之右西向跪讀之……（《書儀》“虞祭”節(jié)） 祝出神主于座，主人以下皆入哭，主人及兄弟倚杖于室外，及與祭者皆入， 哭于靈座前。（《家禮》“虞祭”節(jié)） 《儀禮·士虞禮》在陳述“虞祭”時(shí)，有迎尸、送尸的儀節(jié)，尸在虞祭中扮演最為重要的被祭者（即亡者）的角色。尸在祝的贊助下，與主人交接?！稌鴥x》《家禮》則以靈座上的神主代替了尸，整個(gè)喪禮減省了尸這一關(guān)鍵角色，由祝降神之后，以神主為祭祀對(duì)象，這是對(duì)喪祭的簡(jiǎn)化。 （十）禮主于敬，喪祭禮的敬義主要表現(xiàn)在祭祀者的虔誠(chéng)尊敬和祭品祭器的清潔精致，因此《書儀》《家禮》非常重視祭祀前的沐浴，《書儀》規(guī)定“小祥前一日， 主人及諸子俱沐浴”，大祥“如小祥禮”?！都叶Y》則規(guī)定虞祭前當(dāng)沐?。骸盎蛞淹聿幌?，即略自澡潔可也。”小祥前當(dāng)沐?。骸捌诙∠椤Ｇ捌谝蝗?，主人以下沐浴，陳器，具饌。”大祥前當(dāng)沐?。骸霸倨诙笙?。前期一日，沐浴，陳器，具饌?！边@是司馬光、朱熹根據(jù)《儀禮》的禮義，結(jié)合宋代已經(jīng)大為改善的衛(wèi)生條件和清潔觀念增益而成的。先秦《儀禮·士喪禮》并未對(duì)虞祭、小祥、大祥前主人是否沐浴做出詳細(xì)規(guī)定（文本并無(wú)具體陳述）。 從以上所舉十例看來(lái)，《書儀》和《家禮》雖然根據(jù)宋代的現(xiàn)實(shí)條件，對(duì)《士喪禮》做了儀節(jié)上的損益、器物上的增減，但其全部禮典程序是嚴(yán)格依據(jù)《儀禮·士喪禮》再造的，是對(duì)《儀禮·士喪禮》的直接繼承。 。 。 。 。 。 二、《書儀》《家禮》對(duì)三年之喪喪制及五服制度的肯定 《朱子全書·家禮》的整理者認(rèn)為司馬光《書儀》和朱熹《家禮》的撰作目標(biāo)是： 儒者要想改變這種狀況，就不得不放棄《禮記·曲禮》“禮不下庶人”的古制，將原屬上層社會(huì)的儒家禮儀世俗化和平民化，推廣至民間……前此，司馬光即撰有《書儀》一書，為家禮的世俗化開了先河。然而司馬氏之書對(duì)古禮的刪削卻頗為有限，故難以通行至閭里……可以說，經(jīng)過此次筆削而成之《家禮》，已徹底改變了原來(lái)儒家禮經(jīng)文義古奧、儀節(jié)繁縟的貴族面孔，成為當(dāng)時(shí)最為簡(jiǎn)明適用的一部“庶民之禮”。⑤ 整理者從刪繁就簡(jiǎn)、約化禮俗的角度肯定《書儀》《家禮》，是十分正確的。然而在兩宋時(shí)代，重新將《儀禮》所規(guī)定的繁復(fù)古禮進(jìn)行簡(jiǎn)化，并用以規(guī)范日常喪、祭的儀節(jié)，其最根本的動(dòng)機(jī)之一是要重新恢復(fù)先秦三年喪制的人文理想，從而否定佛教所崇尚的轉(zhuǎn)世之說。二者在禮儀上的區(qū)別直接導(dǎo)向了信仰上的不同，祖先崇拜作為先秦時(shí)代最重要的信仰在佛教倫理的蠶食之下瀕于瓦解。如何重新樹立以“三年喪”為標(biāo)志的儒家喪禮內(nèi)涵，是《書儀》和《家禮》重建喪禮的核心關(guān)注?！抖Y記·三年問》篇詳細(xì)論述了三年之喪的禮義及其人文內(nèi)涵。《三年問》開宗明義說： 三年之喪何也？曰稱情而立文，因以飾群，別親疏貴賤之節(jié)，而弗可損益也。故曰：無(wú)易之道。 歷史上由于政治與文化的變動(dòng)，減損“三年之喪”喪期的時(shí)代很多，但從堅(jiān)持禮原初本義的學(xué)者看來(lái)，“三年之喪”是不可隨時(shí)代變遷而變易的制度。因此“三年之喪”對(duì)于司馬光、朱熹來(lái)說，正是要大力倡導(dǎo)并加以恢復(fù)的。 《書儀》和《家禮》對(duì)“三年之喪”的服期安排與《儀禮·士喪禮》的安排完全相同?！度陠枴氛f： 三年之喪，二十五月而畢；哀痛未盡，思慕未忘，然而服以是斷之者，豈不送死者有已，復(fù)生有節(jié)哉？ 所謂“三年之喪”，就是要將喪期定為“二十五月而畢”，因此《書儀》有“將及期年”，“再期而大祥于二十三月之末”⑥ ；《家禮》則規(guī)定“期而小祥”，小祥為十三月；“再期而大祥”，大祥為二十五月⑦ 。 《家禮》《書儀》既然主張恢復(fù)“三年之喪”的喪制，則在此基礎(chǔ)上建立起來(lái)的五服制度，也要一體加以恢復(fù)。 《書儀》將喪服相關(guān)的內(nèi)容置于卷之六，即《喪儀二》中“五服年月略”章，將五服制度分為斬衰三年、齊衰三年、齊衰杖期、齊衰不杖期、齊衰五月、齊衰三月、大功九月、小功五月、緦麻三月等服等，與《儀禮·喪服》的服期和服等全同。不同親屬所服的服等也與《喪服》述及的服等相同?！都叶Y》則在“成服”儀節(jié)之后，記述五服制度： 其服之制，一曰斬衰三年，二曰齊衰三年，杖期、不杖期、五月、三月，三月大功九月，四月小功五月，五曰緦麻三月。 《家禮》在每項(xiàng)服等之下規(guī)定該服等所屬的親屬、形制和服期，亦與《儀禮·喪服》所規(guī)定的服制完全相同。 至此，《書儀》與《家禮》非但在“三年之喪”的主張上與《禮記·三年問》篇完全相同，在為不同親疏親屬所服的喪服規(guī)定上與《喪服》也幾乎完全相同，說《書儀》與《家禮》完全繼承了先秦《儀禮·喪服》對(duì)服期與服制的規(guī)定，是毫不夸張的。 。 。 。 。 。 三、關(guān)于《家禮》刪削《書儀》喪儀卅七節(jié)至廿一節(jié)的檢討 在說明了《書儀》與《家禮》對(duì)《喪服》所述五服制度的全盤接受之后，再來(lái)看《書儀》與《家禮》對(duì)《儀禮·士喪禮》禮典諸儀節(jié)的損益情況?！吨熳尤珪ぜ叶Y》整理者在《序言》中說： 朱熹有感于此，便以其書為底本，復(fù)加刪削，成《家禮》一書?！都叶Y》較之《書儀》，文字更趨簡(jiǎn)潔，節(jié)次也更為分明。如冠禮僅存告于祠堂、戒賓、陳冠服、三加、醮、字冠者、見尊長(zhǎng)、禮賓等大節(jié)目；昏禮，則將六禮削去其三，僅存納采、納幣和親迎三項(xiàng)；喪禮，則將《書儀》的卅七節(jié)削至廿一節(jié)。 整理者的這種認(rèn)識(shí)得到不少學(xué)者的支持，認(rèn)為朱子《家禮》中的喪禮程序比《儀禮》簡(jiǎn)略得多。⑧ 是不是《書儀》在喪禮儀節(jié)上簡(jiǎn)化了《儀禮·士喪禮》的儀節(jié)？是否又如整理者所說，《家禮》將《書儀》的喪禮三十七節(jié)簡(jiǎn)化為了二十一節(jié)？以下擬通過表格的方式加以對(duì)比說明。（《儀禮·士喪禮》的儀節(jié)借用錢玄《三禮通論》的分節(jié)作為依據(jù)⑨ ，減省二級(jí)序號(hào)為一級(jí)序號(hào)。）    根據(jù)上表對(duì)比可知，《書儀》的喪禮卅七儀節(jié)與錢玄在《三禮通論》中總結(jié)的《士喪禮》四十五儀節(jié)，幾乎可以一一對(duì)應(yīng)。《儀禮·士喪禮》沒有述及在棺柩入壙之后，祭祀后土以及題木主、成墳的儀節(jié)，是由于《儀禮·士喪禮》并不主張起墳并加以封樹，也并不在此時(shí)立木主，虞祭環(huán)節(jié)由尸居于神位受祭?！稌鴥x》及《家禮》不立尸（上節(jié)已經(jīng)說明），因此在棺槨入壙之后就要建立神主。 整理者的朱熹將《書儀》的卅七儀節(jié)簡(jiǎn)化為《家禮》廿一儀節(jié)的說法不能成立，《家禮》與《書儀》在儀節(jié)方面實(shí)際上僅少始死“復(fù)”（即招魂）這一個(gè)儀節(jié)，其他方面無(wú)論《書儀》還是《家禮》都是嚴(yán)格遵照《儀禮·士喪禮》重建的，《家禮》因襲《書儀》各項(xiàng)儀節(jié)的痕跡尤為明顯。 由此可以得出結(jié)論，《家禮》與《書儀》在喪禮的分節(jié)方面雖然有所不同，就其本質(zhì)而言與《儀禮·士喪禮》則完全一致，所損益者無(wú)非是根據(jù)先秦與宋代社會(huì)條件的差別，在儀式的繁簡(jiǎn)和器用的多寡上有所小異而已。⑩ 。 。 。 。 。 四、《書儀》《家禮》改宗廟為祠堂的禮義 《書儀》與《家禮》對(duì)《儀禮·士喪禮》的另一項(xiàng)重大變革是改《士喪禮》的家廟為影堂、祠堂?！秲x禮》規(guī)定士有一廟即祖廟，《禮記·王制》則規(guī)定了先秦不同等級(jí)貴族的廟制： 天子七廟，三昭三穆，與太祖之廟而七。諸侯五廟，二昭二穆，與太祖之廟而五。大夫三廟，一昭一穆，與太祖之廟而三。士一廟，庶人祭于寢。 到了宋代，西周的封建宗法制度早已廢弛，經(jīng)過五代亂世的滌蕩，唐代重建的家廟制度也已不復(fù)存在。宋初沒有完備的家廟制度? ，只有高官才被允許設(shè)置家廟，士大夫?qū)τ趯⒓雷娴膱?chǎng)所置于墓祠還是家廟莫衷一是。喪祭禮典正處于“群臣貴極公相，而祖禰食于寢，同儕于庶人”? 的狀態(tài)。然而，世俗對(duì)于祭祀場(chǎng)所的搖擺不定，并不代表儒家學(xué)者對(duì)祭祀應(yīng)當(dāng)采取墓祭還是廟祭的形式有所猶疑。稍晚于司馬光的程頤認(rèn)為： 葬只是藏體魄，則神則必歸于廟，既葬則社木主，既除幾筵則木主安于廟。故古人惟專精于廟。? 這樣的主張顯然與司馬光《書儀》別無(wú)二致，《書儀》引《檀弓》云： 喪之朝也，順?biāo)勒咧⑿囊?，其哀離其室也，故至于祖考之廟而后行。殷朝而殯于祖，周朝而遂葬。 重建士庶階層的宗廟成為迫切的制禮要求。要重建《儀禮·士喪禮》的禮典， 就必須針對(duì)喪祭禮舉行的場(chǎng)所進(jìn)行重造。以影堂、祠堂代替祖廟，為宋代重構(gòu)后世 士庶喪祭禮，形成禮制空間的核心要素。影堂、祠堂是《書儀》及《家禮》再造的 喪祭禮場(chǎng)所?！稌鴥x》《家禮》的朝祖、祔等儀節(jié)均在影堂或祠堂舉行。《書儀》所謂 “影堂”，是宅內(nèi)設(shè)有懸掛祖先遺影的堂室?！稌鴥x》的“朝祖”儀節(jié)規(guī)定： 役者入，婦人退避，主人立視，如啟殯。役者舉柩，詣?dòng)疤们?，祝以箱舉奉魂帛在前，執(zhí)事者奉奠及倚卓次之，銘旌次之，柩次之。（《書儀》“朝祖”節(jié)） 《書儀》的“祔祭”儀節(jié)規(guī)定： 卒哭之來(lái)日祔于曾祖考，內(nèi)外夙興，掌事者具饌?cè)郑鐣r(shí)祭。設(shè)曾祖妣坐于影堂，南向。設(shè)死者坐于其東南，西向。（《書儀》“卒哭”節(jié)） 吾妻重二認(rèn)為“設(shè)置影堂無(wú)非是當(dāng)時(shí)考慮廟制的一種結(jié)果”，“影堂是作為家廟的替代設(shè)施而建造的”。? 重新建立影堂正是為了建立《儀禮》所規(guī)范的士喪禮禮典中祭祖的場(chǎng)所，如果沒有影堂的設(shè)置，則朝祖、祔祭等儀節(jié)便無(wú)法落實(shí)。 《家禮》對(duì)遷柩（朝祖）、祔祭兩個(gè)儀節(jié)的規(guī)定與《書儀》基本一致，所不同者，是將行禮的場(chǎng)所從“影堂”改為了“祠堂”?！都叶Y·通禮》對(duì)“祠堂”的形制做了規(guī)定： 君子將營(yíng)宮室，先立祠堂于正寢之東。祠堂之制，三間，外為中門，中門外為兩階，皆三級(jí)，東曰阼階，西曰西階。階下隨地廣狹以屋覆之，令可容家眾敘立。 根據(jù)上引《通禮》對(duì)祠堂的描述，祠堂與影堂的最大的差異在于，影堂是在原有堂室中辟出的一間懸掛有先代畫像的房間，而祠堂則是一所獨(dú)立的建筑，有其獨(dú)立的門戶和階級(jí)，更適用于舉家合族祭祀?！都叶Y》的“遷柩（朝祖）”儀節(jié)規(guī)定： 將遷柩，役者入，婦人避退。主人及眾主人輯杖立視。祝以箱奉魂帛前行，詣祠堂前，執(zhí)事者奉奠及倚卓次之，銘旌次之，役者舉柩次之。遂遷柩于廳事，執(zhí)事者設(shè)帷于廳事。（《家禮》“遷柩、朝祖、奠、賻、陳器、祖奠”節(jié)） 《家禮》的“祔祭”儀節(jié)規(guī)定： 卒哭明日而祔。卒哭之祭既徹，即陳器，具饌。器如卒哭。唯陳之于祠堂，堂狹，即于聽事隨便設(shè)亡者祖考妣位于中，南向西上，設(shè)亡者位于其東南， 西向。（《家禮》“卒哭”節(jié)） 以“祠堂”代替“影堂”，是南宋士人更加普遍地在家中設(shè)立獨(dú)立祠堂建筑用以進(jìn)行喪祭、吉祭的結(jié)果，是儒家祭祀禮儀在兩宋之際不斷恢復(fù)和發(fā)展的具體體現(xiàn)。 。 。 。 。 。 五、重建士喪禮的意圖在于辟佛用儒 《書儀》站在儒家的立場(chǎng)上，對(duì)北宋喪禮多用佛教禮儀表示不滿，《書儀》描述佛教喪儀對(duì)時(shí)俗的浸染： 世俗信浮屠誑誘，于始死及七七日、百日、期年、再期、除喪飯僧，設(shè)道場(chǎng)， 或作水陸大會(huì)，寫經(jīng)造像，修建塔廟，云為此者滅彌天罪惡，必生天堂，受種種快樂，不為者必入地獄，剉燒舂磨，受無(wú)邊波咤之苦。（《書儀》“魂帛”節(jié)） 按照司馬光《書儀》的這段描述，可知佛教喪儀在北宋時(shí)代可謂盛極一時(shí)，信奉者眾多。面對(duì)這樣的局面，司馬光只能從義理上入手，痛陳佛教喪儀的悖謬。 《書儀》先從人死后神形分離，肉體難免腐朽消滅，從而不能知痛癢，駁斥天堂地獄之說： 殊不知人生含氣血，知痛癢，或剪爪剃發(fā)從而燒斫之，已不知苦，況于死者，形神相離，形則入于黃壤，朽腐消滅，與石木等，神則飄苦風(fēng)火，不知何之， 借使剉燒舂磨，豈復(fù)知之？且浮屠所謂天堂地獄者，計(jì)亦以勸善而懲惡也，茍不以至公行之，雖鬼何得而治乎？（《書儀》“魂帛”節(jié)） 《書儀》又論親人去世后，孝子祈禱于佛屠，如同視逝去的親人如積惡有罪的小人，而不以其為君子，以此來(lái)說明尊奉天堂地獄說的虛妄。 是以唐廬州刺史李丹與妹書曰：“天堂無(wú)則已，有則君子登。地獄無(wú)則已，有則小人入?！笔廊擞H死而禱浮屠，是不以其親為君子，而為積惡有罪之小人也。何待其親之不厚哉，就使其親實(shí)積惡有罪，豈賂浮屠所能免乎？此則中智所共知，而舉世滔滔信奉之，何其易惑而難曉也。（《書儀》“魂帛”節(jié)） 《書儀》再說佛教傳入中國(guó)時(shí)已是東漢，而在之前的古人未有入地獄者，反證佛教的天堂地獄說是為無(wú)稽之談。 甚者至有傾家破產(chǎn)然后已，與其如此，曷若早賣田營(yíng)墓而葬之乎？彼天堂地獄，若果有之，當(dāng)與天地俱生，自佛法未入中國(guó)之前，人死而復(fù)生者，亦有之矣，何故無(wú)一人誤入地獄，見閻羅等十王者耶？不學(xué)者固不足言，讀書知古者亦可以少悟矣。（《書儀》“魂帛”節(jié)） 《書儀》用儒學(xué)的義理去質(zhì)疑佛教的喪儀，從本質(zhì)上說并不能否定佛教儀軌的內(nèi)在自洽性。司馬光明顯是站在儒家的立場(chǎng)上，希望宋代社會(huì)能重新恢復(fù)儒家所倡導(dǎo)的喪禮禮典規(guī)范，并將這些儀節(jié)背后所蘊(yùn)藏的禮義再度發(fā)揚(yáng)光大?！稌鴥x》采取這樣一種與時(shí)俗相悖的激進(jìn)姿態(tài)，是非常值得玩味的。 《家禮》對(duì)佛教喪儀的抨擊不如《書儀》那樣激烈，但是其對(duì)于佛教喪儀同樣持有完全否定的態(tài)度，并將此種立場(chǎng)貫穿于《家禮》始終?！都叶Y》在“置靈座，設(shè)魂帛，立銘旌”一節(jié)，不但將前引《書儀》批判佛教喪儀的文字照樣全錄，還特別指出“不作佛事”? 。又在“朝祖”一節(jié)，說明采用與《周官》相聯(lián)系的方術(shù)儀式： 方相在前，狂夫?yàn)橹诜绲朗?，?zhí)戈揚(yáng)盾。四品以上，四目為方相；以下，兩目為魌頭。次明器、下帳子……（《家禮》“朝祖”節(jié)） 所謂方相氏，《周禮·夏官·方相氏》有： 方相氏掌蒙熊皮、黃金四目、玄衣朱裳、執(zhí)戈揚(yáng)盾，帥百隸隸而時(shí)難? ，以索室驅(qū)疫。 鄭玄注云： 蒙，冒也。冒熊皮者，以驚驅(qū)疫癘之鬼，如今魌頭也。時(shí)難，四時(shí)作方相氏以難卻兇惡也。 方相氏是《周禮》夏官系統(tǒng)下的一種職官，專主儺祭和驅(qū)疫。東漢的鄭玄認(rèn)為《周禮》的方相氏與當(dāng)時(shí)魌頭這種身份的驅(qū)鬼人相類似。到了南宋，社會(huì)上可能又分化出了四目的方相氏和兩目的魌頭兩種驅(qū)鬼人的形象，二者的功能大同小異，朱熹則將他們對(duì)應(yīng)于不同官階喪家的喪禮。朱熹之所以不排斥方相氏和魌頭在喪儀中任事，可能是由于二者的方術(shù)色彩并不有害于《家禮》重建的士喪禮的禮儀。 從《書儀》《家禮》二者的關(guān)切來(lái)看，重建廟祭傳統(tǒng)的難度，甚至要大過對(duì)佛教喪儀的摒除。這是由于在重建宋代喪、祭禮的過程中，同時(shí)還要對(duì)宗法制度加以重新改造和恢復(fù)。將西周封建時(shí)代的宗法制度，改造為適應(yīng)宋代社會(huì)的社會(huì)制度，其挑戰(zhàn)性可想而知。《家禮·通禮》在論述祠堂形制的過程中，透露了朱熹對(duì)宋代新宗法制的設(shè)計(jì)： 為四龕，以奉先世神主。祠堂之內(nèi)，以近北一架為四龕，每龕內(nèi)置一卓。大宗及繼高祖之小宗，則高祖居西，曾祖次之，祖次之，父次之。繼曾祖之小宗， 則不敢祭高祖而虛其西龕一。祭祖之小宗，則不敢祭曾祖而虛其西龕二。繼禰之小宗，則不敢祭祖而虛其西龕三……易世則改題主而遞遷之。 這是在宋代庶民社會(huì)的基礎(chǔ)上，依照西周貴族的宗法制度重建了的“大宗”“小宗”制度，使得中國(guó)后世在民間鄉(xiāng)野普遍實(shí)行著一種庶民社會(huì)化了的宗法制度，這開啟了近世鄉(xiāng)里聚族而居、祠堂祭祀、宗族自治的全新社會(huì)形態(tài)，這種新的形態(tài)正是建立在《家禮》祠堂祭祀和庶民大小宗新宗法的基礎(chǔ)上的。 《書儀》和《家禮》在依照《儀禮·士喪禮》重塑宋代士庶喪禮方面的努力，從宋代時(shí)人看來(lái)影響似乎非常微弱。但是從今天回望過去，司馬光和朱熹的努力無(wú)疑是極為成功的。宋代喪禮的重建，帶動(dòng)了冠禮、婚禮、祭禮復(fù)歸傳統(tǒng)，不但開辟了近世中國(guó)禮制再造的道路，還深刻影響了東亞受到儒家文化影響的朝鮮、日本、琉球、越南等諸國(guó)的禮儀和制度。通過對(duì)比《書儀》和《家禮》對(duì)《儀禮·士喪禮》的損益和革新，可以窺見兩宋文化變革的內(nèi)在核心驅(qū)動(dòng)因素，以及當(dāng)時(shí)儒家學(xué)者的真實(shí)文化心態(tài)。 注釋： ① 劉子?。骸吨袊?guó)轉(zhuǎn)向內(nèi)在》，南京：江蘇人民出版社，2002 年，第2 頁(yè)。 ② 本文所用《書儀》，以同治七年（1868 年）汪郊校江蘇書局本《司馬氏書儀》及《叢書集成初編》整理本《司馬氏書儀》（北京：中華書局，1985 年翻?。橹?。后引《書儀》為避煩瑣，不另出注。 ③ 本文所用《家禮》，以《朱子全書》本《家禮》（上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002 年）為主，后引《家禮》為避煩瑣，不另出注。 ④ 本文曾于2019 年12 月復(fù)旦大學(xué)“東亞禮學(xué)與經(jīng)學(xué)會(huì)議”上首次發(fā)表，發(fā)表后吾妻重二先生向作者展示了日本所見依據(jù)朱子《家禮》制作的墓碑一枚，墓碑高約三四尺（圖片不大，無(wú)法具體估計(jì)高度）， 頂部為玉圭尖頂形狀，這為《家禮》所規(guī)定的墓碑在傳世文獻(xiàn)外增添了一項(xiàng)實(shí)物證據(jù)。 ⑤ 朱熹：《朱子全書》第七冊(cè)，上海：上海古籍出版社、合肥：安徽教育出版社，2002 年，第858 頁(yè)。 ⑥ 作者按：此處“二十三月之末”，“三”字疑為“五”字之誤，當(dāng)作“二十五月之末”。 ⑦ 禫祭是大祥祭之后的改服從吉之祭?！抖Y記·喪大記》：“禫而內(nèi)無(wú)哭著，樂作矣古也。禫而從御，吉祭而復(fù)寢?！庇帧秲x禮·士虞禮》：“中月而禫?！编嵭ⅲ骸爸校q間也。禫，祭名也，與大祥間一月。自喪至此，凡二十七月?！编嵭鞫咴露V祭的說法，王肅則主“二十五月大祥，其月禫，二十六月作月”的說法。其根據(jù)是《禮記·間傳》“三年之喪，二十五月而畢”以及《檀弓》“孔子既祥，五日彈琴而不成聲，十日而成笙歌”?！稌鴥x》認(rèn)為“歷代多從鄭說，今律勑三年之喪，皆二十七月而除。不可違也?！薄都叶Y》有“大祥之后，中月而禫”，朱熹認(rèn)為“間一月也。自喪至此，不計(jì)閏，凡二十七月”， 則司馬光與朱熹皆用鄭玄之說。 ⑧ 和溪：《朱子〈家禮〉的終極關(guān)懷》，《哲學(xué)動(dòng)態(tài)》2020 年第7 期，第43 頁(yè)。 ⑨ 錢玄：《三禮通論》，南京：南京師范大學(xué)出版社，2017 年，第597—605 頁(yè)。 ⑩ 具體異同可以參看本文第一節(jié)的分析。 ? 吾妻重二：《朱熹〈家禮〉實(shí)證研究》，上海：華東師范大學(xué)出版社，2012 年，第104 頁(yè)。 ? 司馬光：《潞國(guó)公文公先廟碑》，嘉祐二年作，《欽定四庫(kù)全書》第一千九十四冊(cè)，集部第三十三，別集類，上海：上海古籍出版社，1987—1989 年影印本。 ? 程頤、程顥：《二程集》，《二程遺書》卷十八，北京：中華書局，1981 年，第241 頁(yè)。 ? 吾妻重二：《朱熹〈家禮〉實(shí)證研究》，第106 頁(yè)。 ? 朱熹：《朱子全書》第七冊(cè)，第905 頁(yè)。 ? 難，用作“儺祭”之“儺”。  輪值主編|陳喬見 圖文編輯|宋金明 王沁雨 陳耀輝 |
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