莊子：“順其自然”，很多人都理解錯了！

什么才是道法自然？順其自然的真正含義是什么？莊子說，外物不可必，對于外在的環(huán)境，外在的一切，我們都不可以執(zhí)著，都不可以強求。

龍逢誅，比干戮，桀紂王，這些人他們都有一個共同的特點，都是強求外在的環(huán)境服從自己的意志，服從自己的愿望，結(jié)果都是以本身的失敗而告終。讀到這里，我們可能認為，莊子是在教我們要服從外在的環(huán)境，不要與外在環(huán)境抗爭。這種理解對不對？

莊子接下來又舉了兩個人的例子，從反面來告訴我們真正的順其自然，并不是逆來順受。他說，孝己憂，曾參悲，孝己是殷高宗的兒子，是一個老實巴交的人，而且是個大孝子，但是仍然不斷的遭受到后母的虐待，最后郁悶而死。

曾子對父母那可是伺候的無微不至，然而他仍然得不到來自父母的基本尊重和認可，直到他父母去世了很多年，他想起來這個事情，仍然是淚眼婆娑，始終放不下這件事情。

莊子通過龍逢誅，比干戮，桀紂王，告訴我們，一方面不可以把自己的意志強加與外界；另一方面，這種順其自然，絕不是逆來順受，道法自然也好，順其自然也罷。這個“自然”的本身含義是什么，不是我們今天講的大自然，不是指的這些山川河流，動植物。自然的含義是“本來就是這樣的”，是這個意思，只有理解了“自然”這兩個字，我們才能夠理解道法自然，順其自然的真正含義。

對于外在的環(huán)境，應(yīng)該是內(nèi)合于心，外應(yīng)于物，一切都要回到那個本心上去。回到那個本心上去，才能夠感應(yīng)外物，才能夠影響外物。

這就存在一個順應(yīng)萬物，還是境由心轉(zhuǎn)的問題，到底是我們順應(yīng)外物還是境由心轉(zhuǎn)。比如說動物自然的遷徙，這種行為，它就是順其自然，順應(yīng)季節(jié)的變化，順應(yīng)季節(jié)的流動，這種順應(yīng)外在的環(huán)境，它的原則是根據(jù)自己身體的感知，根據(jù)自己身體的感應(yīng)來做出的這種判斷。

莊子在《在宥》篇說，故君子以不得已蒞臨天下，莫若無為。當我們順應(yīng)自己內(nèi)心的感覺，順應(yīng)自己身體的這種本有的覺知，本有的感應(yīng)的時候，這就是無為。無為也而后安其性命之情也，這樣就是尊重自己的內(nèi)心，在尊重自己的生命，貴以身為天下，則可以托天下，愛以身為天下，則可以寄天下。當我們以身體的感應(yīng)作為尊貴的時候，以內(nèi)心的感受作為最尊貴的原則時候，那么就可以治國平天下，他是發(fā)自心底的愛護自己的身體，尊重外在環(huán)境的變化。這樣的人，他是神動而天隨。

所以真正的自然之道是回歸到我們的本心?；貧w到原點，回歸到生命本來的樣子。天地萬物只有那一顆本心，這顆本心就是萬物的公約數(shù)。

春生夏長，秋收冬藏，四季分明。這叫成理，所謂的成理，它也是一種公約數(shù)，而道者為之公，道才是天地萬物唯一的公約數(shù)，都是本心使然。

如果我們還是搞不清楚，順其自然和境由心轉(zhuǎn)之間的關(guān)系的話，那么，莊子在《庚桑楚》篇就給我們講的很清楚了，動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。有時候我們認為的不得已而為之，不得不去順應(yīng)外在環(huán)境的，實際上就是回歸了我們的本心?；貧w到生命的原點。雖然名字不一樣，叫法不一樣，本質(zhì)上是相同的。

所以莊子說“名相反，而實相順也”，沒有什么差別。所謂的自然之道，就是不困于心，發(fā)現(xiàn)真正的自己。