“大學之道，在明明德，在親民”，這句話換一種表達就是：大學之道，在“成己而成物”，在“己欲立而立人，己欲達而達人”。

    成己，立己，達己，本質(zhì)上就是覺醒自己，做真自己，順著自己的天性，本心，天德而活，自己覺醒了，自己的天性，本心，天德澄明開了，順帶的即是覺人，立人，達人，成物。假如說前者是樹根的話，后者則可比作枝葉。需要注意的是，這還是一種不得已的表達，很多人習慣把本末分作兩物看，殊不知本末也是長在同一顆樹上的，是一顆樹的不同組成部分而已。如果講它是兩物，則既為兩物，又怎么能說是本末，本末從一開始不就是一物上的東西嗎？

  對此，王陽明先生曾舉了一個例子來加以說明——

  趙仲立之判辰也，問政于陽明子。

 陽明子曰：“郡縣之職，以親民也。

 親民之學不明，而天下無善治矣?！?/span>

 “敢問親民?！?/span>

 曰：“明其明德以親民也?！?/span>

 “敢問明明德?！?/span>

 曰：“親民以明其明德也?！?/span>

 曰：“明德親民一乎？君子之言治也，如斯而已乎？”曰：“親吾之父，以及人之父，而孝之德明矣；親吾之子，以明其明德以親民也，故能以一身為天下；親民以明其明德也，故能以天下為一身。夫以天下為一身也，則八荒四表，皆吾支體，而況一郡之治，心腹之間乎？”

  王陽明先生還有言：“自'格物’'致知’至'平天下’，只是一個'明明德’。雖'親民’，亦'明德’事也。'明德’是此心之德，即是仁。仁者以天地萬物為一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。”

   換句話說，覺己，成己，立己，達己，是自心之德，自心之德明了，因為心外無物，心即理，這樣自然即能“立其天地萬物一體之體”，親民，覺人，立人，達人，成物，不過是“達其天地萬物一體之用”，若天下還有一個人沒有覺，沒有立，沒有成，沒有達，我的仁就未盡，也即無法盡性，這就是“善者吾善之,不善者吾亦善之,德善；信者吾信之,不信者吾亦信之,德信”的原理所在。程頤先生的“體用一源,顯微無間”說的也是這個理?！绑w與用”跟“本與末”一樣，里面的組成部分都同出一源，是一不是二，相輔相成。

  有的人說只要“體”，不要“用”，只要“本”不要“末”行嗎？這就好比問一個人只要心，不要四肢是否行是一樣的道理，當然不可。以此要想本體更充實完整，自性俱足誠明，就要借末用來擴充，反哺，要想末用發(fā)而皆中節(jié)，從容和順，就要養(yǎng)得自家本體充實完整，自性俱足誠明。