公元前698年，癸未，周桓王二十二年，魯桓公十四年，齊僖公三十三年，楚武王四十三年，宋馮十三年（莊公十三年），衛(wèi)惠公二年，陳莊公二年，蔡桓侯十七年，曹莊公四年，鄭厲公三年。上一篇我們說到一連串的戰(zhàn)爭和氣候異常事件讓魯桓公壓力很大，與齊國、宋國利益相關(guān)的貴族更是紛紛造輿論，說魯桓公德政不修，才使天降懲罰。魯桓公這一年的日子并不好過。春秋時期，官僚體系結(jié)構(gòu)簡單，加上主要實行的是分封制，故而國君大多數(shù)情況下政令能夠直接到達(dá)的地方就是自己的直屬城市，其他貴族對國君命令的態(tài)度全看心情和利益。國君要想執(zhí)行一項命令的時候，必然要考慮到大多數(shù)人的利益點，以此為驅(qū)動，各個封地的貴族們才能使命令貫徹下去，貫徹命令的出發(fā)點并不是對國君的忠誠，而是出于自身利益的考量。所以分封制的核心就是“以利相交”、“以利驅(qū)人”。這種方法肯定是不長久的，“以利相交者，利盡則散”，所以商周時代就逐步產(chǎn)生了宗法制，夏代的文字資料很少，具體采用何種制度如何不太清楚。商代是宗親制，疆域主要由商王家族的宗親和姻親來統(tǒng)治，比如商紂王的姑姑就嫁給了周文王姬昌，易經(jīng)六十四卦中《雷澤歸妹》講的就是這個事情。因此周武王和商紂王在血緣上雖然沒有任何關(guān)系，在法理上算是姑表兄弟，武王伐紂算是家族內(nèi)部斗爭。周代把宗親制進(jìn)一步升級為宗法制，宗法制的核心就是血緣關(guān)系，作為“以利相交”的分封制的補(bǔ)充，這樣在最大限度上可以保證諸侯與天子有分歧的時候，即便不考慮利益也要考慮親戚關(guān)系，不至于當(dāng)時就撕破臉。宗法制的特性決定了，經(jīng)過三五代的傳衍之后，血緣關(guān)系會越來越薄，王室也就是大宗對諸侯這種小宗的約束力也越來越低，遇到利益沖突的時候，諸侯的顧忌就越少。于是強(qiáng)調(diào)“親親之道”、“孝仁之道”的理論就自然應(yīng)運而生，這相當(dāng)于1.0版本的企業(yè)文化。有企業(yè)文化這個道，還要有術(shù)，否則終究是空談。周王室的術(shù)就在于每隔三五代就要主動進(jìn)行一次諸侯權(quán)力的重新分配，把一些較遠(yuǎn)的血緣關(guān)系清理掉，再增加一些新的血緣關(guān)系，比如借故攻打某個諸侯國，美其名曰“討不臣”?；蚪韫蕦⒛硞€諸侯國的爵位降低。在周王室覺得自身權(quán)威迅速下降，王室地位受到威脅的時候，就會采取極端手段，比如西周的周夷王烹殺齊哀公。此時的西周距離滅亡只剩下三代。這有點像大廠隔段時間就給分管各個大板塊的boss們換個位置一樣，都是常規(guī)操作。這就要說到西周時代的官制了，簡單來說就是周王室直轄的王畿之地一家獨大，對諸侯國則派人摻沙子。在上圖中，周王室在地方分支的“宰”就是王室給諸侯國摻的沙子。就像現(xiàn)代總公司給分公司派的財務(wù)總監(jiān)在業(yè)務(wù)線和管理線上大多都是直屬于總公司一樣。在《禮記·王制》中記載周王室對不同類型的諸侯國派的“宰”也不一樣。大國，三卿皆命于天子； 次國，三卿，二卿命于天子，一卿命于其君； 小國，二卿，皆命于其君。
什么是大國？像齊魯宋鄭衛(wèi)陳燕這些公爵侯爵類諸侯國就是大國。什么是次國？像曹蔡紀(jì)這些伯爵類諸侯國就是次國。什么是小國？像漢陽諸姬和許虢管這些子爵男爵類諸侯國就是小國。這也像總公司給不同的分公司任命副總和財務(wù)總監(jiān)一樣，一個小辦事處就不管了，大的區(qū)域性分公司就要多派點自己人看著。所以不要說現(xiàn)代公司的架構(gòu)是西方傳過來的云云，這種組織架構(gòu)在中國3000年前就有了，甚至“公司”這個詞都是儒家書籍里的詞匯。這些“宰”們平時在諸侯國輔佐諸侯國君，接受諸侯國君的行政管理。定期回王室向宰冢匯報工作，接受王室宰冢的業(yè)務(wù)管理。這些“宰”們也不僅僅是文官，也有一部分是武將，比如西周中期的豆閉簋銘文就記載，周王親子冊封一個叫豆閉的官員為某諸侯國的司馬，司馬相當(dāng)于諸侯國的國防部長。西周后期的梁其鐘銘文記載，周王親自冊封一個叫梁其的官員為某諸侯國的大正，大正相當(dāng)于諸侯國的司法部長。這些“宰”們在諸侯國屬于空降兵，諸侯跟王室一條心的時候大家其樂融融，諸侯跟王室鬧矛盾的時候，就會兩面受氣。“宰”們在諸侯國待的時間長了，自然也會分化為三類：第一類是無所事事混日子型，每年只需要應(yīng)付王室宰冢的年終匯報即可；第二類是積極發(fā)現(xiàn)諸侯的問題，在諸侯國內(nèi)部搞分裂，拉幫派，總之是讓諸侯國既發(fā)展又不能大發(fā)展；第三類是跟諸侯國君混成好朋友，把諸侯國當(dāng)做第二故鄉(xiāng)，與諸侯國君合伙糊弄周王室；此三類人你現(xiàn)如今你在各個分公司也會發(fā)現(xiàn)。大致來說，周王室強(qiáng)盛的時候，第二類“宰”們就多一些，周王室衰弱的時候，第三類“宰”們就多一些，而第一類“宰”們無論何時都有。所以周夷王要殺齊哀公的時候，自然有人給周夷王通風(fēng)報信，如果齊哀公的私人衛(wèi)隊又被周王室派去的“宰”給收買了，那周夷王殺齊哀公只需要幾個使者就夠了。因為這是在西周，周王室再衰弱，單獨拉出來跟一兩個大諸侯國放對還是沒問題的。但到了東周，周平王靠諸侯扶植才能當(dāng)天子之后，周王室的權(quán)力就加速下移了。禮崩樂壞的本質(zhì)是管理體系的崩塌，管理體系的崩塌使企業(yè)文化逐漸不起作用，畢竟實實在在的利益都吸引不了人，虛頭巴腦的形式主義更無法吸引人，大部分人是都是用嘴喊口號，用腳投票的。所以從西周時代“禮樂征伐自天子出”到東周平王“天子下堂見諸侯”再到后面的“尊王攘夷”，周王室的權(quán)力逐步被諸侯國分解掉了。其原因就在于宗法制+分封制其本質(zhì)還屬于加盟制。加盟制的框架下，周王室無法掌控諸侯國的各個方面，各個諸侯國自然有辦法突破周王室的監(jiān)控，發(fā)展自己的力量。比如開發(fā)無主之地，比如找借口吞并一些微型國等等。這種小而微的動作看似不起眼，但千里之堤毀于蟻穴，風(fēng)起于青萍之末，時間長了，管理體系就崩塌了。當(dāng)然，在全國一盤棋的情況下，這種情況不可能只發(fā)生在周王室與諸侯國之間。在諸侯國范圍內(nèi)，諸侯國與卿大夫之間，卿大夫與士之間也是這種關(guān)系。就像主干與樹枝的關(guān)系一樣。所以春秋時代，諸侯國君被權(quán)臣架空的事情不少，比如鄭國的祭仲架空鄭厲公和鄭昭公；魯國的三桓架空了魯國很多國君，讓孔子恨得牙癢癢的，但沒辦法；晉國后來被韓趙魏三家卿大夫分裂，分別形成了韓趙魏三個國家，成為戰(zhàn)國的開始。自三家分晉開始，那些碩果僅存的諸侯國都意識到權(quán)臣尾大不掉的問題，于是紛紛主動變法，其變法的共同點之一就在于設(shè)縣。縣也叫“懸”，取懸于國君直屬地之外的意思。設(shè)縣以后，國君派縣大夫也就是后世的縣令去管理，縣令類似于職業(yè)經(jīng)理人，直接對國君負(fù)責(zé)，在古代君即國的體制下，也就是對國家負(fù)責(zé)。這種模式本質(zhì)上是直營模式，政令通暢，可以集中力量辦大事，所以秦國統(tǒng)一六國之后就迅速推行，一直延續(xù)到現(xiàn)在。但就像預(yù)測行業(yè)里有句話“預(yù)測師永遠(yuǎn)無法預(yù)測出自己沒見過的東西”，一個預(yù)測師沒見過榴蓮，他頂多能給你描繪出“硬的，不好聞的，有刺，類似圓形的”之類的特點，讓他一口就說出“榴蓮”這個詞，是不可能的，只有通過不斷的閱讀和廣闊的游歷，見的事情多了，能預(yù)測出來的事情才會越多。所以說，人是無法突破歷史局限性的，春秋前期，魯桓公肯定不會有設(shè)縣的想法，他最多只能想到“削弱國內(nèi)權(quán)貴的勢力”、“增強(qiáng)自己直屬地的綜合競爭力”、“壓制其他的貴族的封邑”這些，也就注定他會被國內(nèi)各懷心思的貴族所困擾。同樣被困擾的還有鄭厲公鄭突。他是靠宋國的支持才趕跑太子鄭忽而上位的，按宗法制來說就是得位不正，太子鄭忽一系的人不可能全跟著太子流亡，所以鄭厲公必須在國內(nèi)培植能夠支持自己，壓制流亡太子鄭忽的勢力。當(dāng)時被宋國脅迫的權(quán)臣祭仲，在鄭厲公即位后已經(jīng)跟他綁到了同一輛利益戰(zhàn)車上，這是鄭厲公天然的臂助。也就是因為這樣，鄭國也變成了權(quán)臣政治，國內(nèi)大事多決于祭仲之手。在這個前提下，我們再看“夏五月，鄭子人來尋盟，且修曹之會”，就有點不太正常。《公羊傳》對《春秋》經(jīng)中只寫了“夏，五”解釋了一下，說應(yīng)該是“夏，五月”，那個“月”字缺掉了。順便解釋了一下來結(jié)盟的人是鄭厲公的弟弟，叫鄭語。而《谷梁傳》就發(fā)了一大通議論，我發(fā)現(xiàn)《谷梁傳》在整個公元前698年都有點過于亢奮。《谷梁傳》具體說什么呢？它說，因諸侯地位尊貴，他的弟兄不能和他以弟兄相稱。在這里稱“其弟”，因為他來我們魯國，所以要稱呼要往上抬，顯得高貴一些。記“來盟”表示是先前約定好的，不記日期，是因為先前約定好的結(jié)盟不記日子。孔子說：“聽遠(yuǎn)處的聲音，能聽激揚的，聽不到舒緩的?？催h(yuǎn)處的人，能看到大體形貌，看不到面色姿容”。站在定公、哀公時代，遙望隱公、桓公時的事。隱公、桓公時代離得遙遠(yuǎn)，所以對夏五月的傳聞有疑慮。這簡直是天外飛仙的一筆，不但沒解釋明白，反而更糊涂了。什么激揚啊，舒緩啊，站在定公、哀公的時代啊，跟鄭語來結(jié)盟有什么關(guān)系呢？壓根沒解釋啊。看儒生寫的書多了，就會對一切反常的事情養(yǎng)成一種條件反射，當(dāng)儒生解釋一個事情時含糊不清，這就屬于反常。事出反常必有妖~蛾子。這個癥結(jié)就在“人”上。前面說過，按照《春秋》的記錄習(xí)慣，如果對方有是上大夫，則稱呼排行，如果對方是下大夫則稱呼官職和名字，當(dāng)稱呼“人”的時候，要么是對方?jīng)]有官職，要么是對方?jīng)]有接受國君的命令，屬于私自行事。我們想一下，兩國結(jié)盟這種事，會不會是鄭語個人行為？肯定不會的，他就算是鄭厲公的弟弟，也沒有資格代表鄭國和魯國結(jié)盟。那么鄭厲公會不會故意派一個沒有官職的人去？按照外交對等原則，鄭國這幾乎就是侮辱魯國了。但魯國并沒認(rèn)為自己受侮辱，這就是反常的地方。正常情況下，鄭厲公完全可以派一個有官職的人去與魯國締定盟約，比如祭仲，就是個分量很足的高官。但鄭厲公沒有派祭仲去，而是派了自己的弟弟鄭語去。說明鄭厲公并不想讓官僚系統(tǒng)參與這件事，所以才使用了自己的姻親。而鄭語離開鄭國前沒有被加封任何官職，也說明要么此次鄭語出使魯國，官僚系統(tǒng)不知道；要么就是官僚系統(tǒng)不同意鄭厲公此次結(jié)盟事宜，故意不給鄭語官職，期望惹惱魯國，攪黃結(jié)盟之事。鄭語出使魯國要帶使者團(tuán)，這是不可能保密的。所以只剩下第二種可能，官僚體系不同意鄭國與魯國結(jié)盟。這說明經(jīng)過前一年的七國大戰(zhàn)，雖然鄭魯聯(lián)盟贏了，但鄭國內(nèi)部反對鄭厲公的人趁機(jī)對鄭厲公發(fā)難，鄭厲公受到國內(nèi)政治的壓力，想在國際上尋求支持，就去找魯桓公結(jié)盟。對鄭厲公發(fā)難的派系，應(yīng)該就是鄭忽派的人。而祭仲呢？本來應(yīng)該是鄭厲公壓制鄭忽派的雷神之錘，但從鄭語無官職出使魯國來看，祭仲此時至少是不作為了（否則論級別就該祭仲出使）。現(xiàn)在我們再看《谷梁傳》的解釋，魯定公是個公認(rèn)的傀儡，大權(quán)被三桓把持。魯定公想振作一下，就召見孔子，孔子建議他外聯(lián)齊國，內(nèi)部重振君威，制定了一系列的措施。魯定公任命孔子為司寇（司法安全部部長），孔子命令子路毀三桓之城，這就是著名的“墮三都”事件。孟氏不肯墮城，魯定公派兵攻打，未能成功，“墮三都”失敗，孔子離開魯國，魯定公破罐破摔。魯哀公是魯定公的兒子，他問政于孔子，但當(dāng)時三桓勢力太大，沒有作為。魯哀公二十七年，他請越國討伐三桓，后被三桓反攻，魯哀公逃到了越國。《谷梁傳》表面上是說定、哀之事，但真的是只說定、哀之事嗎？定、哀時期的事情與鄭國現(xiàn)在政局何其相似。《谷梁傳》怕人聽不懂，專門說了句：“聽遠(yuǎn)音者，聞其疾而不聞其舒。望遠(yuǎn)者，察其貌而不察其形?！?/span>無非是說，當(dāng)你看不明白一件事物的時候，要么是距離太遠(yuǎn)了，要么是只關(guān)注了一些突出的部分，而忽略了細(xì)節(jié)。結(jié)果讓后世解書的人給解錯了。任何事情的發(fā)展都是有其前因后果的，不能只看明顯的結(jié)果，而忽略了產(chǎn)生這個結(jié)果的原因。所以，鄭語出使魯國訂立盟約這件事，說明鄭厲公已經(jīng)感受到了國內(nèi)政局危機(jī)四伏，希望外聯(lián)魯國壓制國內(nèi)。正巧魯桓公也遇到類似的事情，也有外聯(lián)大國的需求，所以一拍即合。兩人都有迫切的需求，對外交禮儀就不那么看重了。因為第二年，鄭厲公就得逃亡了。難道鄭厲公是早上起來毫無征兆的突然決定要逃亡嗎？肯定不是的。要壓制一位君主，不是一天兩天的事情，畢竟鄭厲公已執(zhí)政三年，也提拔了一批既得利益者，不是一下子就能清除完的。公元前698年，鄭國和魯國的朝堂都出現(xiàn)了危機(jī)，這個危機(jī)到底來自于哪里？有沒有外國勢力的干預(yù)？想象空間很大。
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