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或名：無

或名：無為

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或作為解讀《莊子》的小總結(jié)也可。名：《莊子》修真思想探究8

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以前，我覺得我在理論方面已經(jīng)差不多了。每年我都這么認(rèn)為過好幾次，但還是在不斷的突破和加深認(rèn)知中。沒完沒了。

作個比喻，當(dāng)《道德經(jīng)》或《莊子》中有1-10，10個數(shù)字。當(dāng)我悟了1這個數(shù)字的時候，我看《道德經(jīng)》或《莊子》時，往往只看到了“1”這個數(shù)字，對于2-10這9個數(shù)字，也不是沒看到，看到了，但沒有理解或是沒有重視。

所以，感覺這道經(jīng)就如一個無底洞，它很深奧，我在學(xué)習(xí)的路上，永遠也悟不完一樣。當(dāng)我悟到了1，看到了1。當(dāng)我悟到了2，又看到了2。我總想把《道德經(jīng)》《莊子》一次性的解讀透徹，奈何這上等的經(jīng)典太深奧了，我已經(jīng)在不同的時間，完整的解讀了《道德經(jīng)》至少20次（這還不算零碎的），其它經(jīng)典也解讀了十次八次的。但我永遠在路上，我永遠也解讀不完。

因為，就像我作的那個比喻，當(dāng)我把《道德經(jīng)》中的看到的“1”解讀完了，又看到2，又看到了3，何只10個數(shù)字？！

所以，我一直在路上。我甚至為此懊惱。

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在這此解讀完《莊子》后，我又想把《道德經(jīng)》《莊子》《西升經(jīng)》，再用語音或視頻解讀一遍，分享給諸位。但我時間有限，所以可能放棄了。

我也厭倦了這一次又一次的大規(guī)模的重復(fù)刷新。我已經(jīng)知道了。其它隨緣吧。

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我推薦這幾本經(jīng)典反復(fù)的看或解或悟：《道德經(jīng)》《莊子》《文子》《西升經(jīng)》。這四本經(jīng)典，每一本都全部詮釋了“道”。

《道德經(jīng)》特點是：大、深、廣、簡。

《莊子》特點是：專、深。

《文子》特點是：系統(tǒng)性、全面。

《西升經(jīng)》專注于：修身養(yǎng)性。專、簡。

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既然，我看這等大經(jīng)典，都是層層遞進的。何況是你看我的解讀呢？

大經(jīng)典就如一大水深淵，你隨便看看都能得到這水，那怕只有一部分。多用功多得，少用功少得。

我呢，而我的解讀就是加工過的，就如啤酒，有的人不喝酒，有的人不喝這個味道的酒，有的人不喝這個牌子的酒，所以對口人群少，受眾人群少。所以，我建議大家看大經(jīng)典原文。

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可以說，我看了看時間，大約在我上個月解讀完《文子》，解讀完《文子》之后，我就有一種莫名奇妙的感覺，然后順著這種感覺，慢慢的感悟到了“平”！

也可以說是從“上善若水”感悟到“平”。

然后，我就開始寫這個“平”，連續(xù)悟了八篇（“內(nèi)證修行之平”）?。ê竺鎺灼虻臅r候，我同時在解讀《莊子》）

可以說，我大悟這個“平”，算是在我學(xué)習(xí)道家理論方面一個很大的突破。

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下面，我簡單說一下這個“平”。最簡單的說法啊。。。

《文子》當(dāng)中有一句話：老子曰：執(zhí)道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應(yīng)也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。

這句話是總結(jié)性的，下面，我用我悟到的這個“平”跟《文子》的這五個名詞，作一個連接和推理，這五個名詞是：虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸

我先悟到的“平”。

平，水是不是平的，是的。

平，水為什么平？因為：靜。

平，水為什么清？因為，平，靜。所以：清。

平，水是無色無味無形的，所以，水是：無。（不是絕對無）

平，水因為“無”形，所以，是可以變易的，是柔弱的！

平，水永遠是水，是純粹的水，素樸的，所以，可以有有。這是：純粹素樸。

所以，前段時間我用這個“平”，不斷的拓展和聯(lián)想，以及感應(yīng)，悟了這個核心根本！

其實，這就是“無為”。

水就是以“無”來為的嘛，就是平的、清的、靜的、柔弱的、純粹的，所以能不平，可以有形，可以有色，可以不清，可以動起來，因為“無”，所以能“為”。所以，這就是“無為”。

我順道推到了“無為”，我認(rèn)為是理解了“無為”。

所以，我說我悟了這個“平”，是大悟！

我從這個“平”推出了所有！

所以《道德經(jīng)》說“上善若水”嘛！水類似“道”！所以說“上善若水”。道不可見，水可見??！這是多么好的比喻，真的可以通過聯(lián)想水來悟道的。

所以，“平”，就是“?！?，就是“正”！

大悟這“正平“之后，我甚至不想再搞什么理論?？梢哉f更徹底的去除了一切妄想。就想獨與“神”守，清靜無為。

理論的東西，是幫助我們悟道的，特別是這等大經(jīng)典，但當(dāng)我們理解了圣人的意思的時候，我們就要“得意忘言”。去實踐了。

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前言已經(jīng)寫的差不多了，下面我們再虛妄一次，開始正文：

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今天寫這個文章，并不是由感而發(fā)的，并不是感應(yīng)或感悟。而是要做一個總結(jié)。因為剛解讀完《莊子》嘛，想結(jié)合一下《莊子》的理論，看一下莊子是如何論這個“平”的。算是對我前期所悟作一個歸籠。

解完《莊子》后，我個人對《莊子》中的經(jīng)典句子進行了挑選。正好，我們就用這個。我們一起來看一下《莊子》是如何論這個“平”的！

（比較全面，其實，很簡單的道理，莊子也在反復(fù)說，其實就那么回事。我們是在驗證，以及在驗證中再學(xué)習(xí)。（加粗字體為原文））

開始：

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內(nèi)篇 逍遙游第一

何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

（立于“無”，樹于無“何有”之鄉(xiāng)。。。處無！正平。。。有，必然五行相生。無則不然。。。例如，我認(rèn)為這個理論應(yīng)該是這樣，你卻不那么認(rèn)為，我們就爭起來了，這就是“有有相爭”的現(xiàn)象。。。無就不會了。無雖無用，但可大用。。。如水，雖無，但可以萬化！萬形?。?/span>

內(nèi)篇 齊物論第二

唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。

（寓諸庸，這個很多的“庸”，不就是“平”嘛，平平無奇的平。。。所以，能通能得，能幾于道。）

愚者自以為覺，竊竊然知之。

（覺即是“有”，有即非“正”非“?！?，所以莫覺！在無！在平！在正！在常?。?/span>

何謂和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。忘年忘義，振于無竟，故寓諸無竟。

（處于無！）

罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？惡識所以然？惡識所以不然？”

（不知，處無，不知為何然然。。。）

內(nèi)篇 人間世第四

若能入游其樊而無感其名，無翼飛，無知知。徇耳目內(nèi)通而外于心知。

（去除耳目及心知。。。處無。。。不執(zhí)有。。。）

未終其天年，而中道之夭于斧斤，此材之患也。山木自寇也，膏火自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。

（有則有有相爭，無則可大用也。。。）

內(nèi)篇 德充符第五

 “人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也在冬夏青青；受命于天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之征，不懼之實；勇士一人，雄入于九軍。將求名而能自要者，而猶若是，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！

（這個地方說的直接！。。。止水，平也，清靜也，無也！此即正！這即是始！。。在無而為，無為無不為也！。。。這就是保始之征！）

 “何謂才全？”仲尼曰：“死生存亡，窮達貧富，賢與不肖毀譽，饑渴寒暑，是事之變，命之行也；日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也。故不足以滑和，不可入于靈府。使之和豫，通而不失于兌，使日夜無郤而與物為春，是接而生時于心者也。是之謂才全。”“何謂德不形？”曰：“平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。”

（才全，就是無不為。什么都可以為，什么都可以做到，這就叫才全！。。。為什么能才全？？因為“德不形”，然后做解釋，我們看水“平”呀！因為水“平”，所以可以起浪??！內(nèi)保外不蕩呀。。。這個也是直接一點說這個“平”。。。）

圣人有所游，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。圣人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡有德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也！謷乎大哉，獨成其天！

（有，則為孽，則為膠，則為接，則為商。。。不有，則不會“有有相爭”，不會“五行相生”。。。）

莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！被葑釉唬骸安灰嫔我杂衅渖?？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內(nèi)傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑，天選子之形，子以堅白鳴！”

（不要“堅白鳴”，不要“有”。。。要處無?。?/span>

內(nèi)篇 大宗師第六

泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相以沫，不如相忘于江湖。

（有，必然泉涸！所以要二忘而化其道?。?/span>

成然寐，蘧然覺。

（寐則成，覺則入邪?。?/span>

孰能相與于無相與，相為于無相為？孰能登天游霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？

（無）

有駭形而無損心，有旦宅而無情死。

（水，形死心不死。還是水。。。）

夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀?！币舛釉唬骸胺?span>無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。

（成道之人，皆損之又損去美去力去知，而處無矣?。?/span>

 “墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘?！敝倌嵩唬骸巴瑒t無好也，化則無常也?！?/span>

（不執(zhí)形，不有知。。。）

內(nèi)篇 應(yīng)帝王第七

予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而游無何有之鄉(xiāng)，以處壙埌之野。。?！叭暧涡挠诘?，合氣于漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。”

（出六極之外，處無之鄉(xiāng)。。。）

于事無與親，雕琢復(fù)樸，塊然獨以其形立。紛而封哉，一以是終。

（已雕已琢，復(fù)歸于樸。。。損之又損，以至于無為。。。）

無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

（游于“無”。。。無見得。。。無為。。。此處不用水作比喻，用了鏡子。。。）

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之?！比砧徱桓[，七日而渾沌死。

（混沌開竅必死。。。所以，不能有，不能入邪。。。）

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外篇 駢拇第八

彼正正者，不失其性命之情。

（在無，在正，平，清，靜，這就是正，才是不失性命之情。）

外篇馬蹄第九

一而不黨，命曰天放。

（不黨，就是不聚集，不凝結(jié)。。。。是“未央”，是“荒”。。。就是一種“平”的狀態(tài)。。。）

外篇 胠篋第十

夫川竭而谷虛，丘夷而淵實。圣人已死，則大盜不起，天下平而無故矣。

（天下平，則無故也！。。一浪一浪，你來我往，我得你失的。。永遠沒完沒了。。。有有相生相爭，五行相生。。。）

外篇 在宥第十一

聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！

（不遷不淫，就是在平！。。這是站在本源上說的。。。在平上說的這話。。。）

人大喜邪，毗于陽；大怒邪，毗于陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，于是乎天下始喬詰卓鷙，而后有盜跖、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

（人，如果偏了陰或陽，對人來說會生病，對國來說會不平。。。所以，各種不好的現(xiàn)象就發(fā)生了。。。所以，中道不成章。。。有病了再去治，或賞或罰，已經(jīng)晚了。。。）

而且說明邪，是淫于色也；說聰邪，是淫于聲也；說仁邪，是亂于德也；說義邪，是悖于理也；說禮邪，是相于技也；說樂邪，是相于淫也；說圣邪，是相與藝也；說知邪，是相于疵也。。。。。。。。故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而后安其性命之情。故貴以身于為天下，則可以托天下；愛以身于為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

（所以，有即是入邪，不管有什么“色、聲、義、理、禮、樂、賢”，所以，要無為??！無為才能安性命之情?。?。。。所以，處無??！處靜?。Y默?。o知??！。。。無為之后，則不病，不病何須治之？?。?/span>

老聃曰：女慎無攖人心。。。。故曰'絕圣棄知而天下大治’。

（老子說，不要撓人心，本來人心是平的，一撓就不平了。。。所以，要絕圣棄知嘛。。。）

大人之教，若形之于影，聲之于響。有問而應(yīng)之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復(fù)之撓撓，以游無端；出入無旁，與日無始；頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！有者，昔之君子；無者，天地之友。

（所以，處無啊，無為啊。。。就是大同于道，大同于天地??！大同于道了，就無我了，無我了，就不是我有了。。。有就是天有道有。。。）

何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

（無為，即是天。。。有為，即是人道。。。）

至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽之原也。為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。

彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得無道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為士。今夫百昌皆生于土而反于土，故余將去女，入無窮之門，以游無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我，緡乎！遠我，昬乎！人其盡死，而我獨存乎！

（以上是廣成子對黃帝的教導(dǎo)，自己看吧。。。就是要處無！無為！清靜！。。。）

心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。

（以上是鴻蒙對云將的教導(dǎo)。。。。核心就是處無而為。。。處無。。）

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12天地篇：

古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f事畢，無心得而鬼神服。

（無為無不為。。。）

王德之人，素逝而恥通于事，立之本原而知通于神。故其德廣，其心之出，有物采之。故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉。故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿；大小、長短、脩遠。”

（無無無。。。。）

泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形。物得以生，謂之德；未形者有分，且然無閒，謂之命；留動而生物，物成生理，謂之形；形體保神，各有儀則，謂之性。性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

（這一段敘述了，從開始到最后，又要返回真性上去。。。返回到“無”上去。。。）

有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。

（心中有什么，就會與外部對應(yīng)的事物相反應(yīng)！。。。所以，是純白不備，不備，神生不定，不定，道不載也！。。。。這就如吸引力法則，你有什么就看到了什么，而你啥也沒有時，你就不會只看到那個被你吸引的事物。。。你會全看到。。。所以，不能道可道。。。不可有相。。。不可住相布施。。。）

13天道篇：

明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。

圣人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃心者，故靜也。

水靜則明燭須眉，平中準(zhǔn)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！圣人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。

靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(xiāng)，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。

靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。

（以上諸句，是直接說了！。。。。都是一個事。。。關(guān)鍵字：靜！平！中！無為！虛靜恬淡寂漠無為！平！休休！。。。若是理解不了，就去想水即可。。。原文也作了水的比喻。。。這個地方算是直接說的！說的非常的系統(tǒng)，非常的全面，下一個地方可能在刻意篇當(dāng)中。。。。）

夫明白于天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。

知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責(zé)。

其動也天，其靜也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服?！砸蕴撿o推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，圣人之心，以畜天下也。

（上文是拓展了這個“平”“靜”。。。。在平，在無，就是在大本大宗。。。。就是天！就是道！。。。所以，與天地和，與萬物和，沒有一個物會傷你。。。）

夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。無為也，則用天下而有余；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。……故曰帝王之德配天地。此乘天地馳萬物，而用人群之道也。

（人亦如此，一身即一國。。。無為！）

14天運篇：

形充空虛，乃至委蛇。

動于無方，居于窈冥；

彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。

無佗也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。

（還是無無無。。。。。）

古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。

（處無。。。。簡呀易呀。。真也。。。）

15刻意篇：

若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。

故曰，夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。

故曰，圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

故曰，圣人之生也天行，其死也物化；靜而與陰同德，動而與陽同波。不為福先，不為禍?zhǔn)?，感而后?yīng)，追而后動，不得已而后起。去知與故，循天之理。故無天災(zāi)，無物累，無人非，無鬼責(zé)。其生若浮，其死苦休。不思慮，不豫謀。光矣而不燿，信矣而不期。其寢不夢，其覺無憂，其神純粹，其魂不罷。虛無恬淡，乃合天德。

故曰，悲樂者德之邪，喜怒者道之過，好惡者德之失。故心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。

故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。水之性，不雜則清，莫動則平，郁閉而不流，亦不能清，天德之象也。

故曰，純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

（刻意篇，又把天道篇重復(fù)了一篇，拓展了一遍，可見是多么的核心，多么的重要！！。。。無！平！靜！清?。?/span>

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16繕性：

繕性于俗，俗學(xué)以求復(fù)其初；滑欲于俗，思以求致其明；謂之蔽蒙之民。

軒冕在身，非性命也，物之儻來，寄者也。寄之，其來不可圉，其去不可止。故不為軒冕肆志，不為窮約趨俗，其樂彼與此同，故無憂而已矣。今寄去則不樂，由是觀之，雖樂，未嘗不荒也。故曰，喪己于物，失性于俗者，謂之倒置之民。

（人，是后天之性。。。以有為樂。。。有欲望，有物質(zhì)，這是即是俗，是失了真性的！。。。。所以，當(dāng)官發(fā)財，不是真性真常，是有有?。?。。。這東西，我們可以有，有了又執(zhí)著，沒有了又煩惱起來，這東西寄過來了，我們快樂，寄去了，沒了，我們就痛苦。。。我們這起起伏伏的，一喜一悲的，浪起浪落的，瞎折騰。。。。我們在“平”，不就行了嘛。。。）

17秋水：

眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯圣人能之。

（無為無用，即是大，是大用。。。。是小不勝，而能大勝！如風(fēng)！可以摧枯拉朽。。。。而人之力，小也。。。風(fēng)無形也。。。）

18至樂：

人之生也，與憂俱生，壽者惽惽，久憂不死，何苦也！

吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”

至樂活身，唯無為幾存。請嘗試言之。天無為以之清，地?zé)o為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化。芒乎芴乎，而無從出乎！芴乎芒乎，而無有象乎！萬物職職，皆從無為殖。故曰天地?zé)o為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

（人之生，也是有。。。為了活著，憂愁。。。這是基本層。。。然后為了錢財名利，再憂愁。。。。就是有有相爭相生的現(xiàn)象，這樣活著不是受罪嘛。。。所以，要無為。。。處無處平，不得不失，平靜之樂。。。）

察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。

生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。

（“生”是假借。。。早晚得死。。。。浪總會平的。。。。不要執(zhí)著。。。）

19達生：

夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。。。。

（棄了俗世之“有”，那么就無累了。。。正平了。。?？梢愿恕?。。如水。。。）

棄世則形不勞，遺生則精不虧。夫形全精復(fù)，與天為一。天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。

（無了，就“能移了”。。。。）

是純氣之守也，非知巧果敢之列。。。。。

彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀(jì)，游乎萬物之所終始，一其性，養(yǎng)其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！

（處無，即純氣之守，即不淫之度。。。。）

死生驚懼不入乎其胸中，是故迕物而不慴。

（心中不有，怎么會受傷呢。。。你不在乎別人說你丑，別人說你丑，你也不會受傷呀。。。。。所以，處無。。。一旦“有”啥，必有有相生相殺。。。）

凡外重者內(nèi)拙?！?/span>

（水成了冰，就不能變化了。。。水成了醋就不能再成甜的了。。。所以，要處無。。。）

無入而藏，無出而陽，柴立其中央。

（在中，在平。。。。）

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20山木：

周將處乎材與不材之間。材與不材之間，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游則不然，無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮游乎萬物之祖，物物而不物于物，則胡可得而累邪！此神農(nóng)、黃帝之法則也。若夫萬物之情，人倫之傳，則不然。合則離，成則毀；廉則挫，尊則議，有為則虧，賢則謀，不肖則欺，胡可得而必乎哉！悲夫！弟子志之，其唯道德之鄉(xiāng)乎！”

（這，主要就是要處“中”，實際就是“平”“靜”“無”，這就是“中”。。。。水平，有水啊。。。沒起浪而已。。。所以是中間。。。）

刳形去皮，灑心去欲，而游于無人之野。。。。去國捐俗，與道相輔而行。

（去掉有。。?；⒈獮槭裁此?，因為皮值錢。。。去了這有，處于無。。。就不會有有相生相殺了。。。）

直木先伐，甘井先竭。子其意者飾知以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭日月而行，故不免也。。。。道流而不明居，得行而不名處；純純常常，乃比于狂；削跡捐勢，不為功名。是故無責(zé)于人，人亦無責(zé)焉。

（有，必先死。。。）

無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。

（處無其實比較容易，但不受人益是難的。。。。人，各種應(yīng)酬，影響修道很大。。。所以，我等本清靜，奈何在大風(fēng)大浪中。。。不開始，就不會死亡，要處無。。。與天一也。。。）

化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。

（處無處平，正而待之，正而待之應(yīng)萬物，化萬物也。。。）

21田子方：

孔子曰：“夫子德配天地，而猶假至言以修心，古之君子，孰能脫焉？”老聃曰：“不然。夫水之于汋也，無為而才自然矣。至人之于德也，不修而物不能離焉，若天之自高，地之自厚，日月之自明，夫何脩焉！”

（修道，不是向前加。。。而是后退，損。。。損至無至平至靜。。。勿攖而已。。。）

22知北游：

（）

無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。

（無無無。。。）

天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。圣人者，原天地之美而達萬物之理，是故至人無為，大圣不作，觀于天地之謂也。

（無。。。）

 “若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！”

（正，即無即平即靜。。。一，即不凝結(jié)不黨。。。。去我知。。。。。。）

 “形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀?！?/span>

（無心。。。不持有相有知。。。無心可謀。。。）

 “是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味；天地之強陽氣也，又胡可得而有邪？”

（一切的一切，皆非我有。。。放手吧。。。）

嘗相與游乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎！嘗相與無為乎！澹而靜乎！漠而清乎！調(diào)而閑乎！寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來而不知其所止，吾已往來焉而不知其所終；彷徨乎馮閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也；不際之際，際之不際者也。謂盈虛衰殺，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末，彼為積散非積散也。”

（。。。）

道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不當(dāng)名。

（道可道，非常道。。?？傻兰从?。。。而常道無也。。。）

道無問，問無應(yīng)。無問問之，是問窮也；無應(yīng)應(yīng)之，是無內(nèi)也。

（一問即有了。。。一答亦有。。。）

與物化者，一不化者也。

（水，水如此。。。）

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（23庚桑楚）

全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。

備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。。。靈臺者，有持而不知其所持，而不可持者也。不見其誠己而發(fā)，每發(fā)而不當(dāng)，業(yè)入而不舍，每更為失。

（在無，即是大備也！在中也。。。以無生有也。。。）

出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

（出于無，入于無。。。無所處。。。有也不住。。。。無者，天門也！。。。無可以有，有不能有?。?/span>

徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴富顯嚴(yán)名利六者，勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。此四六者，不蕩胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質(zhì)也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。

（去掉一切有。。。處無。。靜！無為無不為矣?。?/span>

欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。不得已之類，圣人之道。

（靜時練氣，動時練心。。。）

（24徐無鬼）

脩胸中之誠，以應(yīng)天地之情而勿攖。

（在平，勿攖?。?/span>

知士無思慮之變則不樂，辯士無談?wù)f之序則不樂，察士無淩誶之事則不樂，皆囿于物者也。

錢財不積則貪者優(yōu)，權(quán)勢不尤則夸者悲。勢物之徒樂變，遭時有所用，不能無為也。此皆順比于歲，不物于易者也。馳其形性，潛之萬物，終身不反，悲夫！

（有，即入邪，即貪??！。。囿于物，執(zhí)于物，得而樂，失而悲。。。。如煙癮，有煙傷身則樂，無煙則苦。。。如性欲，如錢財，如名利權(quán)之類。。。皆囿于物?。?/span>

夫大備矣，莫若天地；然奚求焉，而大備矣。知大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。反己而不窮，循古而不摩，大人之誠。

（處無處平，大備矣！）

以目視目，以耳聽耳，以心復(fù)心。若然者，其平也繩，其變也循。古之真人，以天待人，不以人入天。古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。

（無目無耳無心，處平而應(yīng)萬物！）

故曰風(fēng)之過河也有損焉，日之過河也有損焉。請只風(fēng)與日相與守河，而河以為未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

（水，平也。。。持源而往也?。?/span>

知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

（處無，處平，即大?。?！即廣！）

（25則陽）

得其環(huán)中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。

（水。。。）

萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。

精至于無倫，大至于不可圍，。。。道不可有，有不可無。

（。。。。）

（26外物）

木與木相摩而然，金與火相守則流。陰陽錯行，則天地大絯，于是乎有雷有霆，水中有火，乃焚大槐。有甚憂兩陷而無所逃，螴蜳不得成，心若縣于天地之間，慰昬沈屯，利害相摩，生火甚多；眾人焚和，月固不勝火，于是乎有僓然而道盡。

（執(zhí)有，執(zhí)外物，則焚和！不和。。。。處平處無，則和。。。）

吾失我常與，我無所處。

去小知而大知明，去善而自善矣。

凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

（有，則塞道也??！。。。故莫有知之類。。。處無。。。）

荃者所以在魚，得魚而忘荃；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。

（雖有言，莫執(zhí)言。。。行歸于無。。。）

（28讓王）

道之真以治身，其緒余以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，圣人之余事也，非所以完身養(yǎng)生也。今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉！凡圣人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且有人于此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之，是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉！

（為了利益名利而輕我道我生，是用隨侯之寶珠去打麻雀啊。。。。不要有。。不執(zhí)有。。。）

養(yǎng)志者忘形，養(yǎng)形者忘利，致道者忘心矣。

（忘忘忘，無無無。。。）

（31漁父）

人有畏影惡跡而去之走者，舉足愈數(shù)而跡愈多，走愈疾而影不離身，自以為尚遲。疾走不休，絕力而死。不知處陰以休影。處靜以息跡，愚亦甚矣！子審仁義之間，察同異之際，觀動靜之變，適受與之度，理好惡之情，和喜怒之節(jié)，而幾于不免矣。謹(jǐn)脩而身，謹(jǐn)守其真，還以物與人，則無所累矣。今不脩之身而求之人，不亦外乎！

（人，想去掉自己的影子，讓影子不要動了。。。就停下來，靜下來。。定??！。。。越走影子越動。。。。。。所以，損有處無。。。）

（32列御寇）

（）

莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

（處，莫有。。。。安其所安。。。無，平，靜，本就在“安”，若有，必不安！！圣人安其所安，即在無在平在靜也?。?/span>

圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

（圣人，處無，不怎么樣。。。。眾人執(zhí)有，必怎么樣。。。）

太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)。水流乎無形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。

（處無。。。如水。。無形太清。。。）

以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！

（不平，即是有。。。。以有來為有，必然不能平不能有。。。所以說，以不平來平，必然不平。。。所以，處無，處平！莫有來平。。。）

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好多好多，再怎么簡潔，也好多。。。幾乎全篇都是。無為！無啊無。。。平，靜，清，安。。。。。我現(xiàn)在又覺得，我差不多了。。。也不知明天怎么樣。。。哎，隨緣吧。。。

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《莊子》日常修行指導(dǎo)語錄：

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（簡化后）

1、為是不用而寓諸庸。

2、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

3、夫保始之征，不懼之實。

4、平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。

5、無莊之失其美，據(jù)梁之失其力，黃帝之亡其知

6、墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。

7、無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

8、無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

9、女慎無攖人心

10、無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。

11、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

12、心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。

13、古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。

14、性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

15、圣人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也。

16、夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。

17、靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

18、夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。

19、靜而圣，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。

20、古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。

21、夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質(zhì)也。

22、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

23、心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。

24、水之性，不雜則清，莫動則平，天德之象也。

25、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

26、棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。。。。

27、無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。

28、無為而才自然矣。

29、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。

30、全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。

31、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。

32、出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

33、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

34、大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。

35、未始其攖也，恃源而往者也。故水之守土也審，影之守人也審，物之守物也審。

36、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

37、得其環(huán)中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。

38、凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

39、莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

40、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

41、圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

42、太一形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始，而甘冥乎無何有之鄉(xiāng)。水流乎無形，發(fā)泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛，而不知大寧。

43、以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣。而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！

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（再簡化）

1、為是不用而寓諸庸。

2、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

3、保始之征，不懼之實。

4、平者，水停之盛也。其可以為法也，內(nèi)保之而外不蕩也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能離也。

5、墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。

6、無為名尸，無為謀府；無為事任，無為知主。體盡無窮，而游無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷。

7、無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

8、無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。

9、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

10、心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。

11、古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f事畢，無心得而鬼神服。

12、性脩反德，德至同于初。同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

13、夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，萬物之本也。故帝王圣人休焉。休則虛，虛則實，實則倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。

14、靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

15、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

16、心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。

17、水之性，不雜則清，莫動則平，天德之象也。

18、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

19、棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。

20、無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。

21、無為而才自然矣。

22、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。

23、全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。

24、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。

25、出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

26、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

27、大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。

28、未始其攖也，恃源而往者也。

29、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

30、得其環(huán)中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。

31、凡道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈者眾害生。

32、莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

33、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

34、圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵；順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

35、以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。

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（再再簡化）

1、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

2、保始之征，不懼之實。

3、無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

4、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

5、心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。

6、古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：“通于一而萬事畢，無心得而鬼神服。

7、同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

8、夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，萬物之本也。

9、靜則無為，無為也則任事者責(zé)矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。

10、圣人休休焉則平易矣，平易則恬惔矣。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。

11、心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。

12、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

13、棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。

14、無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。

15、無為而才自然矣。

16、若正汝形，一汝視，天和將至，攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而無求其故！形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持，媒媒晦晦，無心而不可與謀。

17、全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。

18、備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。

19、出無本，入無竅。有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也，萬物出乎無有，有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。圣人藏乎是。

20、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

21、大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。

22、未始其攖也，恃源而往者也。

23、知大一，知大陰，知大目，知大均，知大方，知大信，知大定，至矣。大一通之，大陰解之，大目視之，大均緣之，大方體之，大信稽之，大定持之。

24、得其環(huán)中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也。

25、莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

26、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

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（再再再簡化）

1、人莫鑑于流水而鑑于止水，唯止能止眾止。

2、無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。

3、古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定?！队洝吩唬骸巴ㄓ谝欢f事畢，無心得而鬼神服。

4、同乃虛，虛乃大。合喙鳴；喙鳴合，與天地為合。其合緡緡，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。

5、夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至也。

6、心不憂樂，德之至也；一而不變，靜之至也；無所于忤，虛之至也；不與物交，惔之至也。無所于逆，粹之至也。

7、純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養(yǎng)神之道也。

8、無受天損易，無受人益難。無始而非卒也，人與天一也。

9、無為而才自然矣。

10、欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當(dāng)，則緣于不得已。

11、大備者，無求，無失，無棄，不以物易己也。

12、未始其攖也，恃源而往者也。

13、莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，汎若不系之舟，虛而敖游者也。

14、圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

15、至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。

16、心養(yǎng)。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無其情，物固自生。

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文/遲程陽