宇宙中的萬物是由宇宙中的基礎(chǔ)物質(zhì)即“原質(zhì)”衍生而來的?!霸|(zhì)”是從宇宙大爆炸前的“無”中而來,“無”即是高溫的能量奇點(diǎn)。奇點(diǎn)大爆炸后就生成了物質(zhì)的原質(zhì),原質(zhì)就是最小的物質(zhì),就已經(jīng)處于“有”的狀態(tài)。原質(zhì)聚集后生成星球、天地,天地又生萬物,形成了我們當(dāng)下存在的宇宙狀態(tài)。所以,天下萬物就是“有”的體現(xiàn),“有”從“無”中來,“無”就是玄之又玄的事了。 正是這個原因,老子才說:“天下萬物生于有,有生于無?!边@是老子所悟“天道”的核心規(guī)律。 對于“天道”的核心規(guī)律,在遙遠(yuǎn)的缺乏充足資訊的古代,絕大多數(shù)人弄不明白,更說不出來。但也有極少數(shù)像老子這樣的智者,他們不僅明白,而且還能身體力行地運(yùn)用于實(shí)踐。唯一感到吃力的地方,就是太難表述出來了。但這些智者卻認(rèn)為:事物至極則反,反則消亡,此是人類的經(jīng)驗(yàn)認(rèn)知,也是天道的自然規(guī)律。 古今中外有多少帝王,夢想過自己的王朝能夠經(jīng)久不衰、傳至千代,卻沒有一個實(shí)現(xiàn)。又有多少人在事業(yè)巔峰的時候想要一直延續(xù),卻總是事與愿違。但也有很多人在人生的低谷中鳳凰涅槃,獲得重生。 所以說,尊重物極必反的規(guī)律,克制自身的驕傲,持守敬畏和謙卑,才能讓生命的色彩持久絢爛。如果事物一直在無限發(fā)展的途中,這個事物就不會存在于世,就不是宇宙間的事物了,就如宇宙的擴(kuò)大,也不會無限制地?cái)U(kuò)展下去,最終也必將收縮回來,結(jié)束其存在。 但這個過程又是說不清楚的,所以老子才說:“道可道,非常道?!?/span> 什么是道?用今天通俗的表述來說,就是一切能量及能量運(yùn)行規(guī)律的總和。這句話不是哲理概念及定義。 針對中國哲學(xué)核心概念“道”的定義是什么?我們可以根據(jù)老子的“道生之,德畜之,物形之,勢成之”;“反者道之動,弱者道之用;天下萬物生于有,有生于無”的哲理本義,在哲學(xué)范疇給出“道”的終極性、普遍性與普遍行為規(guī)律的定義:“萬物之本之一”生化“萬物之體之多”的生命機(jī)制中,“有與無”共同存在,“無”依存在“有”之中,并且“無以勢之行”之形式,依存在“有”的目的之中,稱之為道?;蛘呤怯钪嫔?,是道中的“有與無”共同存在,“無”依存在“有”之中,并且“無以勢之行”之形式,依存在“有”的目的之中,稱之為道。即,老子說的“道可道”。 通觀全本《道德經(jīng)》,在老子看來,萬物有它的物理或原理,萬事有它的事理或道理,萬事萬物都有它自身固有的屬性——道,萬事萬物的性質(zhì)或性狀、特點(diǎn)或特征、規(guī)律或規(guī)則、實(shí)質(zhì)或本質(zhì)、核心或真相、前因和后果、信息和數(shù)據(jù)等一切內(nèi)涵與外延,就是道。 以物質(zhì)為道,道從何來?物質(zhì)和物質(zhì)間的存在規(guī)則、法則、規(guī)律因何而起?為什么目的?有什么意義?科學(xué)在這條道上走,無論追究多深、回溯多遠(yuǎn),也無論用了多么先進(jìn)的技術(shù),卻越來越發(fā)現(xiàn)邏輯不通。科學(xué)除了發(fā)現(xiàn)越來越多的為什么,就是發(fā)現(xiàn)了越來越多的不可能,“證偽”是這條道的驛站與終點(diǎn)。 以生命為道,道從何來?生命源于物質(zhì),不但物質(zhì)的為什么全部存在,而且,圍繞生命存在發(fā)生的生死、倫理、道德、精神、自我等問題交織成更多的為什么,而且,無論我們怎么腦洞大開,想象、虛擬、設(shè)計(jì)出多么遠(yuǎn)大、多么理想、多么不可思議的未來,卻仍然無法解決生命各自存在的共同之道,生命存在的終極目的和意義不可得,“虛無”是這條道路上沒有終點(diǎn)的未來。 虛無狀態(tài)是能量的存在,是既有宇宙形成之前的狀況。有形、有相、有名的存在,是物質(zhì)的宇宙形成后才有的狀況。 我們要理解能量及能量運(yùn)行規(guī)律的本質(zhì),就要回歸到虛無的狀態(tài),有形的身相雖然不能歸于虛無,但無形的意識和思維卻可以超越有形的存在。因?yàn)槟芰考澳芰窟\(yùn)行的規(guī)律是不可能說盡的,也不可能完全地認(rèn)知清楚,就如同我們可以說出的一切概念和形象,它往往并非是概念和形象的本質(zhì)。 在老子的邏輯里,一切概念和形象的本質(zhì)是能量,這才是永恒的存在。 在這里,老子是在告訴我們:要善于從虛無的能量存在,也就是從出離有形的物質(zhì)形態(tài)去領(lǐng)悟能量及能量運(yùn)行的規(guī)律。要善于從有形的能量存在,也就是從感知到的物質(zhì)形態(tài)去認(rèn)識能量及能量運(yùn)行的規(guī)律。 ![]() 在老子的邏輯里,虛無和實(shí)有本來都是來自于能量,所以它們的本質(zhì)并沒有什么差別,只不過因?yàn)楹筇烊藶榈恼J(rèn)知,而有了不同的概念和形象。 在這里,我們所說的實(shí)有,也就是有形的物質(zhì)存在。 這個“實(shí)有”就是宇宙本源的“道”,也就是能量及能量運(yùn)行規(guī)律的奇妙和精深處。只有我們明白了這個底層邏輯,才能弄懂弄透世間萬事萬物的變化緣由。 我們生于天地間,一切行為皆在此規(guī)律的控制中,我們要謹(jǐn)慎地遵循此規(guī)律去做事,進(jìn)而預(yù)防“物極必反”的發(fā)生,免遭損失或禍殃。 在《塞翁失馬》這則寓言里曾說古時候,有一位老人居住在靠近邊塞的地方。某次,他家的馬無故跑入了胡人的領(lǐng)地,鄰居們都為此來寬慰他。老人卻說:“這未嘗不是一件好事?!?/span> 過了幾個月,那匹跑丟的馬自己找回來了。不僅如此,它還帶回了幾匹胡人的良駒。鄰居都趕來表示祝賀。老人又說:“這未嘗不是一種災(zāi)禍?!?/span> 老人的兒子酷愛騎馬,見家中來了良馬,興奮不已。某日不慎,從馬上掉下來摔斷了腿。人們又前來慰問,老人說:“這未嘗不是一件好事?!?/span> 一年后,胡人大舉入侵邊塞。健壯男子都被征去作戰(zhàn),一時之間死傷無數(shù)。惟有老人的兒子,因?yàn)橥热车木壒拭庥谡鲬?zhàn),保全了一條性命。 可見,人生福禍無定,可以否極泰來,也可以泰極否來。我們總是根據(jù)當(dāng)前的情況,判斷什么是好運(yùn)、什么是厄運(yùn)。 正因如此,我們才因?yàn)槔Ь车某霈F(xiàn)而憂愁,又因?yàn)槔Ь车南Ф老病F鋵?shí)所謂的好運(yùn)和厄運(yùn),只不過是我們?nèi)松械囊粋€片段而已。 我們不妨將絕境看淡,將眼光放遠(yuǎn)。如果我們能夠做到這一點(diǎn),我們就能認(rèn)識到人生其實(shí)是一場修行,而修的就是一顆心。心若寬了,一切就完美了。心若淡了,我們的人生就幸福了。 對于這個觀點(diǎn),老子曾多次舉例論證的推論結(jié)果也呈現(xiàn)了這個哲學(xué)規(guī)律,并且多次在推論中運(yùn)用這個規(guī)律去證明事物的法則、走向。 在老子的邏輯里,一個事物的存在,它只有向強(qiáng)與弱兩個方向去發(fā)展,如果是向弱的方向發(fā)展,最后這個事物弱到?jīng)]有,就消亡了。它也不可能永遠(yuǎn)保持在中間不動,如果向強(qiáng)的方向發(fā)展,也不可以無限制地強(qiáng)下去,物極必反,就會呈現(xiàn)出它發(fā)展目標(biāo)的反向結(jié)果。如果事物的進(jìn)化發(fā)展可以無限進(jìn)行下去,永遠(yuǎn)沒有打住的那一時刻,那么,這個事物就無法得到平衡。 古代先賢更看重整體的平衡和長久的和諧。在古代先賢看來,任何事物都有陰陽兩面,陽長陰消,陰進(jìn)陽退。問題的關(guān)鍵不是陽占多少、陰占多少才合適,而是陰陽平衡才最符合天地之道。 有的時候,暫時獲利,但破壞了陰陽的平衡,對將來的穩(wěn)定有巨大的負(fù)面影響。有的時候,暫時受損,但有利于維護(hù)陰陽的平衡,反而對將來的和諧有著巨大的促進(jìn)作用。 古代的圣賢人物,不怎么談利,而是喜歡談吉,談福。吉和??粗亻L期累積的效果,而不注重當(dāng)下一城一地的得失。 我們常說吉人自有天相,意思是說我們?nèi)绻軌虮痔斓?,積德行善,上天就會眷顧我們。 明代袁了凡所著《了凡四訓(xùn)》的根本,就是棲霞寺的云谷禪師告誡他的話:“命由己立,福自己求。” ![]() 這個“己立”,并非由自己亂來,而是有一個天命在,這個天命就是“善”。“己立”所立的根基,就是德,就是善。 老子說:“天道無親,常于善人?!?/span> 天下的圣人、宗教家都是一致的,他們告訴我們的真理只有一個,積德行善才會獲吉,才會有福。 上天有好生之德,究竟是損,還是益,關(guān)鍵是看對族群的和諧是否有利,對人與自然的平衡是否有利。這是一個長期的過程,這是一輩子的志業(yè)。 天下熙熙,皆為利來;天下攘攘,皆為利往。在這喧囂的塵世間,能否保留一方心靈的凈土呢?《道德經(jīng)》絕對開卷有益。如果我們從《道德經(jīng)》中能夠領(lǐng)悟老子的思想,絕對會受益終生。 我們怎樣才能使事物保持平衡呢?這就需要我們認(rèn)識到,當(dāng)我們的頭腦處在一個非常混亂的狀態(tài)里時,是不可能保持平衡的。說白了,就是不能保持在中間,我的意思不是說我們應(yīng)該保持在中間。 如果我們試著保持在中間,我們就永遠(yuǎn)不會在中間。中間只是一個平衡,我們無法試著站在那里。我們不得不靠向左,我們不得不靠向右。我們不要執(zhí)著于任何位置,我們要自由,我們要讓自己靠向左,或者靠向右之間。 如果一個微妙的點(diǎn)出現(xiàn)在我們偏極的地方,我們就不能保持平衡,我們就不能處在中間。因?yàn)槠胶獠辉谖覀兊耐饷?,如果我們到外面看的話,就有左和右,沒有中間,也就是沒有平衡。 平衡就像時間一樣,空間和時間是一起的。 試著理解這一點(diǎn):如果我們看鐘的話,有過去、有未來,沒有現(xiàn)在。我們的鐘從來不說現(xiàn)在是幾點(diǎn),它不會說,也說不出來。如果它剛一說,話還沒出口,時間就成為過去了,就不是原來的那一秒了,所以鐘的指針從過去走到未來,只有那么短暫的現(xiàn)在。它只有過去,沒有未來,現(xiàn)在只是時間里微乎其微的一部分,他只是我們頭腦深處的一個平衡,一個中間,而正是由于這個點(diǎn)的存在,就把時間分成了兩個部分,一部分是過去,另一部分是未來。 那么,現(xiàn)在在什么地方呢?現(xiàn)在在我們的大腦里面,在我們的意識里面。如果我們向外看,我們就會發(fā)現(xiàn)過去和未來。如果我們向內(nèi)看,就會發(fā)現(xiàn)現(xiàn)在,永遠(yuǎn)是現(xiàn)在,它沒有過去,也沒有未來。 如果我們向內(nèi)移,我們就會移進(jìn)現(xiàn)在的永恒。如果我們向外移,我們不是移進(jìn)過去,就是移進(jìn)未來。 空間的情形也跟時間的情形一樣,在空間里有左或者右。如果我們靠向左,它是在外面的,如果我們靠向右,它也是在外面的。如果我們在兩者之間取得一個平衡,突然間,我們在里面了,我們就把外面和里面平衡了起來。 這就是說,中間一點(diǎn)在我們的里面,它不屬于外面的空間。 實(shí)際上,現(xiàn)在和中間是一起的。每當(dāng)我們在現(xiàn)在的時候,我們都在中間,每當(dāng)我們在中間的時候,我們都在現(xiàn)在。中間不是我們外面的一個位置。它跟現(xiàn)在一樣,是一個內(nèi)在的現(xiàn)象。 當(dāng)老子說“保持平衡”的時候,我們不是說要把平衡變成我們生活中一個靜止的現(xiàn)象。它不可能靜止,我們將不得不連續(xù)地維持它,移向左和移向右。 在這個移動的過程中,有時候我們會經(jīng)過自己存在的最內(nèi)在的點(diǎn),然后突然,我們就在中間了,我們就達(dá)到了平衡。然后突然,我們又會發(fā)現(xiàn)一個向內(nèi)的爆發(fā),而不是一個向外的爆發(fā),我們又感到自己不再一樣了。 不管我們什么時候經(jīng)過那個內(nèi)在的中間的位置,我們都不再一樣了,我們變得極有活力,我們變得極度天真,我們變得極度純凈和神圣。 在那一刻,對我們來說,不存在黑暗,不存在罪惡,不存在內(nèi)疚。不管我們能在什么時候找到那個平衡,我們都是神,我們都是一個上帝。但是,我們不能發(fā)現(xiàn)它一次就了結(jié)了。 這是為什么呢?這是由我們的生命所決定的,因?yàn)槲覀兊纳肋h(yuǎn)是一個不斷的平衡,是一個連續(xù),是一個持續(xù)。我們不可能把它變成一個商品,我們買了一次,它就永遠(yuǎn)在我們家里了。但生命不是這樣,如果我們不覺知,不去喚醒生命的覺醒,我們就會一次又一次地錯過它。 ![]() 這是我們生命的一部分,我們必須意識到平衡不是外面的一個固定的點(diǎn),它是處于中間的。我們可以從兩點(diǎn)中的任何一點(diǎn)達(dá)到它,或者試著一刻接著一刻地在對立面之間取得一個平衡,因?yàn)樵谶@個平衡里,恨在愛的里面,憤怒在慈悲的里面,而這所有的對立面之間,只要超過了某個極限,就會走向?qū)α⒚妗K?,我們要在對立面之間不斷地平衡。 如果我們樣做的話,我們將逐漸地發(fā)覺它的訣竅:所以事物對立面的轉(zhuǎn)換,都受一個宇宙規(guī)律所操控著,這個規(guī)律就是:事情發(fā)展到極端會向反方向轉(zhuǎn)化,而事物到了極點(diǎn)就可能會以相反的形態(tài)呈現(xiàn)。 而這個規(guī)律,就是物極必反。 在宇宙中,一切可發(fā)展的事物、概念、現(xiàn)象等,它們正向發(fā)展到極限,就必然呈現(xiàn)反向的結(jié)果。這個就是“物極必反”的哲學(xué)原理。所有的事物發(fā)展規(guī)律都必須呈現(xiàn)這個哲學(xué)原則,比如樂極生悲、大智若愚、大道無形,等等。 在老子的邏輯里,物質(zhì)與生命都是具象的存在,道在本不在象,兩者都只是道的顯示,不呈現(xiàn)道的本質(zhì)。 幾千年來,我們?nèi)祟悘奈镔|(zhì)與生命中探究道,并意圖以道來掌控物質(zhì)與生命,其結(jié)果是舍本逐末,本末倒置。 道被看作是萬物之母、萬事之初,老子才說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物?!?/span> 道被看作生命的依附和生命的利益,被看作可以利用的萬法之宗。行這樣自然之道幾千年,文明的人類造出滿世界的物質(zhì)財(cái)富和滿世界各自為生的人,物有奇有貴,人有勇有謀。 不過,無論怎樣物華天寶,無論怎樣人杰地靈,道象之下,人心未變,人性未變,人的本質(zhì)未變,生存競爭的模式也未變,而且,一切也并無本質(zhì)性改變的跡象。 不能不說,這一切都緣自自然之道。舉例來說吧!就像愛和恨一樣,我們不知道愛為什么會轉(zhuǎn)向恨,但生活中卻真的發(fā)生了這樣的事情。 當(dāng)愛到極點(diǎn)的時候,也就成為了恨。這個恨的點(diǎn)在什么地方,我們無法想象出來,我們只能認(rèn)為它是一個非?;钴S的現(xiàn)象,以至于我們無法把它想象出來。它就像一只蝴蝶在花園里飛來飛去。如果我們想抓住一只蝴蝶,想把它釘起來,那它就死了。我們可以釘它,但它不再是一只蝴蝶了,它已經(jīng)成為了一只死的蝴蝶,生命已經(jīng)離開了它。 愛和恨就像一只蝴蝶一樣,是一種內(nèi)在的平衡,我們無法釘住它。所以它是不能定義的、不可捉摸的。 這個邏輯,完全符合老子的哲學(xué)思想。老子說:“可以說出的道就不再是道了??梢哉f出的真理早就變得不真實(shí)了?!?/span> ![]() 在老子的邏輯里,產(chǎn)生事物走向?qū)α⒚娴倪@個點(diǎn)也是不可捉摸的,因?yàn)樗钴S了。等到我們夠著它的時候,蝴蝶已經(jīng)飛走了。只要我們?nèi)タ纯矗踔廖覀冊诨▓@里走走,當(dāng)我們靠得越來越近,蝴蝶就準(zhǔn)備飛走了。當(dāng)我們幾乎要抓住它的時候,它已經(jīng)離開那朵花,它早就在另一棵樹上了。我們無法釘住它。如果我們能夠抓住它,它就死了。 在很多年前,我曾經(jīng)讀過華萊士·斯蒂文斯的詩,他是西方一個很有洞察力的詩人。他在一句格言里說:“亞里斯多德是一具骨架?!蔽液芟矚g這句格言。為什么呢?因?yàn)檫壿嬍且痪吖羌?,邏輯總是屬于死的東西、屬于死亡,它不屬于生命,任何固定的東西都是死的。 正是這個原因,我在為《婚姻心理學(xué)》這本書寫序時,我說:婚姻是一只釘住的蝴蝶,愛情是一個活的現(xiàn)象。我們可以定義婚姻,但無法定義愛情。甚至法院也能決定什么是婚姻、什么不是婚姻,但是沒有人能夠決定什么是愛情?;橐鍪呛戏ǖ?,愛情則超越所有的合法性,它從某種未知的東西穿透到愛情里、穿透到愛情的現(xiàn)象里。 我為什么這樣說呢?因?yàn)樵谖铱磥?,?nèi)在的平衡是無法被釘住的,我們必須找到它的訣竅。而且這種訣竅一定存在著,我們能夠找到它。既然我都能夠找到它,為什么你不能找到它呢?你當(dāng)然能,老子就找到了它。 當(dāng)老子找到它的時候,老子就說:“如果有一個人找到內(nèi)在的平衡、內(nèi)在的安寧、內(nèi)在的寂靜的小聲音、內(nèi)在的超越所有理解的訣竅,那么每一個人都能夠找到。” 在老子的邏輯里,它的里面是我們的未來、是我們的可能性。這種可能性就是我們要試著平衡,要進(jìn)入兩極,要始終保持警覺。這樣一來,我們就能在兩者之間找到那個平衡。 那個平衡是什么呢?就是自然力。 自然力就像古人畫的那個太極圖,一半陰,一半陽,陰陽和合,是最佳狀態(tài),一旦陰陽失去平衡,它就動起來了。誰在動?自然力。怎么動?向其相反的方向轉(zhuǎn)化,最終達(dá)到陰陽平衡的狀態(tài)為止。 故此,老子說:“反者道之動,弱者道之用。天下萬物生于有,有生于無?!?/span> 這句話是什么意思呢?反,是道的本體,道體雖然虛無、清凈,但卻是所有變動的主角;弱,是道的表象,道雖然看似柔弱無用,卻是天下有用的根本。大家都知道天下萬物生于有,卻不知道有生于無。如果大家都知道了有生于無的道理,也就不會執(zhí)著于事物的表象了,也就不會執(zhí)著于去探究什么是“無窮”了。 在物質(zhì)的世界里,是沒有無窮這個概念的。按照道的原理,走到最后,就必然出現(xiàn)在開始的原點(diǎn)處,就可以斷定是一定能從反面回來的。 正因?yàn)檫@樣,老子才說:“如果用反向去作用于事物,才是道的作用方向,去弱化事物的正向發(fā)展才是道的用處?!?/span> |
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