?當宇宙陰陽未判時，一氣混茫，氣中含陰陽，則有清有濁，清氣浮升，濁則沉降。升則為陽，降則為陰。在清濁之間則是中氣，中氣就是陰陽升降之樞軸，就是土。

通過樞軸運動，清氣左旋升而化火，濁氣右轉(zhuǎn)降而化水，化火則熱，化水則寒。

清氣半升未成火的時候，名為木，木之氣，升而不已積溫成熱而化火。

濁氣右降，半降未成水之時名字曰金，金之氣涼，降而不已，積涼成寒而化水。

水火金木其實是陰陽之升降，而陰陽是中氣的沉浮，所以說，五行不過是中氣變化各種形態(tài)。

于宇宙大自然是此理，于人體小宇宙也是同理。

在人體，陰陽之間，是為中氣，中，土也，土分戊己，中氣左旋，則土為己土，中氣右轉(zhuǎn)則為戊土，己土為脾，戍土為胃。

己土上行，陰升而化陽，陽升于左，則為肝，升于上則為心。

戊土下行，陽降而化陰，陰降于右則為肺，降于下則為腎。

在中氣變化的過程中，確定了肝屬木，心屬火，肺屬金，腎屬水的人之五行。

五行之中，自有陰陽，陰生五臟，陽生六腑。

腎為癸水，膀胱為壬水，心為丁火，小腸為丙火，肝為乙木，膽為甲木，肺為辛金，大腸為庚金。

加上己土戊土，五行各有一陰一陽。

咱們再聊一下人體五行的生克運行。

五行在人體并非抽象的存在，而是人體五臟能量運動的代名詞，由于五臟的形態(tài)位置生理功能不同，從而形成了相生相克的關(guān)系，在變動中完成了能量生生化化的過程。

五臟的能量運行具有整體性，是一系列的連鎖反應(yīng)。

首先，腎區(qū)的能量向上運行，被脾胃區(qū)的輻射出來的能，壓力阻止，而向兩側(cè)移動，當腎的能量和脾胃的能量在空間相遇交合，能量的性質(zhì)已經(jīng)發(fā)生改變。變成既不同于腎水原本輻射出的能量，也不同于脾土輻射出來的能量，這種新的能量向兩側(cè)移動，在運動過程中進一步發(fā)生變化，產(chǎn)生更大的推動力，推動了肝區(qū)的運動，就是我們傳統(tǒng)中醫(yī)所說的水生木。

傳統(tǒng)中醫(yī)認為，生者為母，克者為父，在這個水生木的過程中，水為母，木為子，而土為父。

如果腎水的能量沒有遇到脾土的能量的阻擋，就不可能產(chǎn)生推動肝木的運動的能量。

也就是說，水在土的克制下，能量發(fā)生異化，產(chǎn)生更大的撞擊力，才能夠成木。

肝木的能量是上升的，能量向上移動，受到肺區(qū)的能量輻射影響，被迫沿著膈下的空間向左運行，到心區(qū)的下方，對心區(qū)產(chǎn)生推動的作用，所以有木能生火的說法，在這運動過程中木受到金的克制，才產(chǎn)生了火。

這里也解釋了肝在人體的右側(cè)，為何會有肝從左升之說，因為肝木之氣本升，但上面肺金之氣下降，木之上升之氣不得已才從胸隔之下的空間向左運行，而去推動心區(qū)的運行，而讓心火產(chǎn)生更大的動力，也說明了木是有金的克制，才能生火。

心區(qū)的能量輻射向下運行，當受到腎區(qū)的向上輻射的能量的阻擋時候，它的濃度和壓力都會發(fā)生變化，性質(zhì)也會發(fā)生變化，對中土脾胃區(qū)形成推動，所以說是火在水的克制下才能生土。

如果沒有下面腎水的向上的能量，心火的能量會一直下行，不會在脾胃所在的土的區(qū)域停留，產(chǎn)生不了推動脾胃運行的能量，就是生不了土。

脾土的能量受到干木輻射的能量的克制，產(chǎn)生新的能量，這種能量要比原先土的力量動力要大，才能夠越膈而上，推動肺區(qū)的能量運動，所以說是土是因受木的克制，才能產(chǎn)生更強的能量，越過胸膈去推動肺金的能量運行，這就是木克土，而土生金。

肺區(qū)的能量受到心區(qū)輻射的能量影響，產(chǎn)生新的能量，越肩向后運行，進入后背空間向下運行，金降能量推運腎區(qū)能量運行，也就是說肺金受到心火的克制，而生水。

能量在人體五臟之間周而復始的運動，相互刺激，推動，周流不息，這就是五行的運行。