勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。

吳澄：此言用刑力之過人者勇也。敢，敢為惡。不敢，不敢為惡。設(shè)言二人皆麗于法，其一勇于敢者，敢為惡之心過于人，蓋怙終故犯之人也，則當(dāng)殺之?！队莸洹芬詾橘\刑，《周誥》以為非眚，惟終乃不可不殺是也。其一勇于不敢者，不敢為惡之心過于人，蓋眚?yàn)?zāi)誤犯之人也，則當(dāng)活之?！队莸洹分^眚?yàn)?zāi)肆赦，《周誥》謂非終，惟眚時(shí)乃不可殺是也。刑故宥過，兩者帝王之刑。老子之意則又不然，言此兩者一利一害，利謂勇于不敢而活之者為宜，害謂勇于敢而殺之者恐或誤殺也，然則不敢者固宜活之，敢者亦不宜殺之也。

原成：勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害？

原成：此句完整寫法應(yīng)為：勇于敢者則殺或活，勇于不敢者則活或殺。

知死不辟，勇也。以卑觸尊，敢也。老子此句言，雖人喜生惡亡，卻無(wú)法去避免非正常之亡。以什么標(biāo)準(zhǔn)去衡量“勇”、“敢”的結(jié)果呢？或者說人之存亡有標(biāo)準(zhǔn)嗎？

天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。

吳澄：敢為惡之人乃天所惡，然天之所惡深昧難測(cè)，何以知其果為天所惡之人乎？其人雖可殺，圣人猶有難之之意，而不敢輕易殺之也。

原成：天之所惡，孰知其故？

原成：“是以圣人猶難之”疑衍文。圣人循天道，知天之所惡，故不難也。

勇于敢者活，亦或是勇于不敢者活，天道的喜惡為何呢？

人是具有自我意識(shí)的自然產(chǎn)物，自我意識(shí)完善的同時(shí)，伴隨而來(lái)是好惡之心衍生的愛恨之情。當(dāng)人以自我意識(shí)參與自然進(jìn)程時(shí)，若無(wú)法抑制愛恨之情的干攏，則難免受主觀意志的左右，而罔顧事實(shí)。

或勇或敢、或利或害、或喜或惡，這些皆是以好惡之心為導(dǎo)向的主觀意志做為萬(wàn)物唯一標(biāo)準(zhǔn)的體現(xiàn)。

老子曰：故至數(shù)車亡車。是故不欲祿祿若玉，硌硌若石。以“道”做為萬(wàn)物唯一標(biāo)準(zhǔn)，“石”與“玉”于人而言是沒有差別的。同樣，或勇或敢、或利或害、或喜或惡，在以“道”做為萬(wàn)物唯一標(biāo)準(zhǔn)時(shí)，于人而言也是沒有差別。

老子曰：天道無(wú)親，恒與善人。接受“道”的約束，以“道”做為萬(wàn)物的唯一標(biāo)準(zhǔn)，可知“天之所惡”。知“天之所惡”，沒事不殆矣！

天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，坦然而善謀。天綱恢恢，疏而不失。

吳澄：圣人不輕易殺之，則為惡者皆得漏網(wǎng)，而天網(wǎng)不漏也。天之于惡人，非如人之以力與爭(zhēng)，而天定自能勝人，非如人之以口與言，而其應(yīng)如響應(yīng)聲。其報(bào)應(yīng)之速不待召之而自來(lái)，至惡有惡報(bào)，雖用智計(jì)不可逃免。天雖無(wú)心，坦然平易，而巧于報(bào)應(yīng)，有非人謀之所能及此。天網(wǎng)恢恢，廣大似若疏而不密，然未嘗失一，惡人無(wú)得漏網(wǎng)者，圣人雖不殺之，而天自殺之也。

原成：天之道：不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟而善謀。天罔恢恢，疏而不失。

原成：“道”衍生萬(wàn)物，萬(wàn)物接受“道”的約束，以“道”做為唯一標(biāo)準(zhǔn)。善勝、善應(yīng)、自來(lái)、善謀，此四者皆是“道”對(duì)萬(wàn)物的約束。無(wú)物能逃離“道”的約束，故曰“疏而不失”。

凡物皆是處于不斷的運(yùn)動(dòng)之中，故曰“不戰(zhàn)而善勝”。

凡運(yùn)動(dòng)必然產(chǎn)生結(jié)果，故曰“不言而善應(yīng)”。

凡物皆是有差別的矛盾對(duì)立物普遍聯(lián)系，故曰“不召而自來(lái)”。

約束而不干預(yù)，故曰“繟而善謀”。

不爭(zhēng)競(jìng)一物已身之形而物無(wú)逃于其約束，故曰“天罔恢恢”。

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