【原文敘述】不出戶，知天下；不闚牖、見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。

是以圣人不行而知，不見(jiàn)而明，不為而成。

【翻譯】不出門(mén)戶，就能夠知道天下的事情；不用偷偷地看著窗外，就能知道自然的規(guī)律。其實(shí)有時(shí)候走得越遠(yuǎn)，反而知道的越少。因此，圣人不出行卻知道很多事情，不用見(jiàn)到就可以明白真相，不用作為就可以有所成就。

【精解】這一章，老子論述了他對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)。有些人僅憑“不出戶，知天下”這一句的字面意思，就認(rèn)為老子是絕對(duì)的唯心主義者，認(rèn)為老子過(guò)分強(qiáng)調(diào)了人主觀思考的萬(wàn)能性，輕視了實(shí)踐的重要性。這種說(shuō)法是對(duì)老子思想的誤讀。

在為老子思想辯駁的學(xué)者中，陳鼓應(yīng)先生的辯駁最為精辟：“老子認(rèn)為世界上一切事物都依循著某種規(guī)律運(yùn)行著，掌握著這種規(guī)律（或原則），當(dāng)可洞察事物的真情實(shí)況。他認(rèn)為心靈的深處是透明的，好像一面鏡子，這種本明的智慧，上面蒙著一層如灰塵般的情欲（情欲活動(dòng)受到外界的誘發(fā)就會(huì)趨于頻繁）。老子認(rèn)為我們應(yīng)透過(guò)自我修養(yǎng)的功夫，作內(nèi)觀返照，凈化欲念，清除心靈的蔽障，以本明的智慧、虛靜的心境，去覽照外物，去了解外物和外物運(yùn)行的規(guī)律?！?/p>

陳鼓應(yīng)先生之所以提出這一辯駁，自然不是無(wú)理可據(jù)的。在前文提到過(guò)，因?yàn)椤?strong>道”是“視之不見(jiàn)”“聽(tīng)之不聞”“搏之不得”的，所以不能用感官去感知它，而要用心這個(gè)虛無(wú)之物去體悟它。

本章開(kāi)篇的“不出戶，知天下；不関牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”，其實(shí)講的就是這個(gè)意思。也就是說(shuō)，我們要認(rèn)識(shí)一件事物，僅僅靠自己的眼睛、耳朵、手等感官是不夠的，因?yàn)檫@樣只是了解了事物的表象而無(wú)法深入到事物的內(nèi)部去了解它的“靈魂”。

了解事物應(yīng)該靠“自省”，去領(lǐng)悟“道”，只有知道了天下萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)和變化規(guī)律，才能真切地深入到事物的靈魂中。

“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。”“出”即遠(yuǎn)離家園。這句話的意思是說(shuō)，越向外奔逐的人，他所知道的也就越少。如何來(lái)理解這句話的含義呢？其實(shí)，老子是想告訴我們，如果人的心智活動(dòng)向外奔逐，就會(huì)使思緒紛雜、精神散亂，就好像鏡子上面蒙上灰塵一樣，這便是“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”。

老子認(rèn)為，外面應(yīng)該加強(qiáng)對(duì)自身的修養(yǎng)，摒棄自己的欲念，清除心靈的蔽障，以開(kāi)明的智慧、虛靜的心然境，去觀照外物，了解外物運(yùn)行的規(guī)律。

“是以圣人不行而知，不見(jiàn)而名，不為而成。”“行”指的是離開(kāi)家園而遠(yuǎn)行。“為”即人們刻意努力的認(rèn)識(shí)活動(dòng)，也就是妄為、有為。

老子最后指出：正是出于對(duì)生命本質(zhì)的維護(hù)，所以要堅(jiān)決排斥人們的盲目行動(dòng)。他認(rèn)為，行動(dòng)的跨度越大，所獲得的真知就越少。真正的智者不必做出太大的行動(dòng)，便能獲得正確的知識(shí)。