這段話是老子在討論“有無”，“難易”的辯證轉(zhuǎn)化特性。

這些看似嚴格對立的特性，實際是可以相互轉(zhuǎn)化，相互影響，相互依存的。在辯證的觀點看來，如果相互對立的雙方，失去其中一方，另一方也便就不復(fù)存在了。

在我們的日常生活中，有很多人總習(xí)慣于盯著”無“，卻容易忘了”有“。他們的眼里，總是看那些有錢，有權(quán)，有地位的人，卻總是容易忽略自己正擁有著的東西：健康，平和，穩(wěn)定。

于是總會看到有一類人，為了追逐名利，于是不擇手段，等一切都化為烏有之時，不過才發(fā)到頭來只是一場空。

我們要明白，”無“可以讓人知足常東，”有“則能使人積極向上。

”有“是總會有盡頭的，功成名就時，選擇急流勇退，不失為一種合乎天道的選擇。

天下難事，必作于易；天下大事，必作于細。

應(yīng)當認為，老子講這段話的本意，更在于以圣人居無為之事，行不言之教。萬物作而費始，成功而弗居也。