道的分類：天之道、圣人之道和人之道

在《道德經(jīng)》中，老子將道分為“天之道”、“圣人之道”和“人之道”，分別對(duì)應(yīng)上天運(yùn)行的規(guī)律、圣人行事的規(guī)則（注1）、一般人行事的規(guī)則。其中著名的論述是第八十一章的“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。”和第七十七章的“天之道其猶張弓歟！高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余?！鄙咸爝\(yùn)行的規(guī)則是利益而不傷害，筆者理解，這需要有相應(yīng)的能力和資源，一般人往往短時(shí)間內(nèi)做不到，就是圣人也只能做到努力做事而不搞惡性競(jìng)爭(zhēng)，不爭(zhēng)功。老子認(rèn)為，天之道是一種公平的調(diào)整，削減占有多的，拿去補(bǔ)充給不足的；人之道卻相反，將本來(lái)已經(jīng)不夠的，拿去給占有多的。人類社會(huì)的自然發(fā)展通常確實(shí)是形成“馬太效應(yīng)”：強(qiáng)者愈強(qiáng)，弱者愈弱，這是人性和社會(huì)形勢(shì)使然。如果誰(shuí)能反其道而行，將自己多余的東西奉獻(xiàn)給社會(huì)上的人，那他就是了解了天道并依天道而行的人（第七十七章：“孰能有余以奉天下？唯有道者?！保┤绻覀兡芤赖蓝校鐣?huì)的調(diào)整和運(yùn)行就可以順暢和諧，如果人們不能順利地自我調(diào)節(jié)，最后上天的調(diào)整往往是介入阻斷式和出人意料的。

第二章中的“是以圣人處無(wú)為之事。行不言之教。萬(wàn)物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居?！笔鞘ト瞬拍茏龅?，一般人不容易做到，或者不容易接受。第三章的“是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹；弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲，使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治?！币矊偈ト酥?。

第五章有“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！碧熘篮褪ト酥蓝际遣捎庙樒渥匀坏姆绞?，區(qū)別在于適用范圍的不同。

第七章“天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其無(wú)私邪？故能成其私?！狈从吵鍪ト朔滦斓氐姆▌t，把自己的利益放在他人的利益之后，就可以實(shí)現(xiàn)自己的利益，不過(guò)多地考慮自己的利益反而能保存自己的利益，這就是通過(guò)無(wú)私的方式實(shí)現(xiàn)了私。

第八章的“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道?！闭f(shuō)明上佳的善具有水的品格：善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡。如前所述，利而不害符合天之道，不爭(zhēng)和處眾人之所惡符合圣人之道，所以，水的品格接近道。

第九章有“功遂，身退，天之道。”，其中，“功遂”是“利”，“身退”是為了“不害”，故而是天之道。

第十二章“圣人為腹不為目，故去彼取此?！北硎臼ト酥朗亲非髮?shí)質(zhì)，而舍棄形式。

第二十二章的“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑?！笆且允ト吮б粸樘煜率?。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)?！薄闭f(shuō)明從對(duì)立的方向著手，以達(dá)到目的是圣人的行事規(guī)則之一。不自我顯現(xiàn)，不自以為是，不自夸，不自視甚高。這些看起來(lái)不爭(zhēng)的方式，卻達(dá)到了天下人都爭(zhēng)不過(guò)他的目的。

第二十三章的 “希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？”說(shuō)明天地也要依自然而行，人亦不能違背自然。

第二十四章的“自見者不明，自是者不彰，自伐者無(wú)功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處?！北砻髁私饬说赖娜瞬粫?huì)自見、自是、自伐、自矜。

第二十五章的“人法地，地法天，天法道，道法自然?！憋@示了人、地、天、道、自然之間的遞進(jìn)效法關(guān)系。此處可以推出概念上存在人之道、地之道、天之道和道。

第二十六章的“重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之主而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。”對(duì)比了圣人與萬(wàn)乘之主的不同行事規(guī)則，圣人注重根本和主宰，萬(wàn)乘之主在此處代表一部分普通人，他們選擇輕而舍棄重，選擇燥而舍棄靜（代表態(tài)度），這樣做事就失去了根本和主宰。

第二十七章的“是以圣人常善救人，故無(wú)棄人；常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙?！闭f(shuō)明在圣人的觀念里，沒有應(yīng)該放棄的人，也沒有應(yīng)該拋棄的物。一般人不懂得善待善人，也不懂得愛護(hù)不善之人，雖然看起來(lái)很有智識(shí)，實(shí)際上并沒有辨明事物的本質(zhì)。

第二十八章的“知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮，守其辱，為天下谷為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長(zhǎng)。故大制不割。”筆者理解，老子認(rèn)為圣人的行事規(guī)則就是知雄守雌、知白守黑、知榮守辱，這樣就可以依道管理世界。

第二十九章的“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也；為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或培或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰?！北砻魇ト瞬粫?huì)處心積慮地取天下，圣人不采用過(guò)分的方式行事。

第三十章的“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下......物壯則老，是謂不道，不道早已?！惫P者理解，老子認(rèn)為，不論基于天之道或圣人之道，輔佐最高管理者的人，都不應(yīng)該給出以武力逞強(qiáng)天下的策略。因?yàn)?，事物發(fā)展得過(guò)于強(qiáng)盛也就開始走向衰落了，這是不合乎道的，不合乎道的東西不可能長(zhǎng)久。

第三十一章的“夫兵者，不祥之器。物或惡之，故有道者不處?！崩献诱J(rèn)為，武力是容易導(dǎo)致生命喪失的東西，了解道的人不應(yīng)該過(guò)分推崇武力，只是在不得已的時(shí)候才使用武力。

第三十二章的“譬道之在天下，猶川谷之于江海?！闭f(shuō)明道像江海包容河流一樣包容天下萬(wàn)物。

第三十四章的“大道氾兮，其可左右，萬(wàn)物恃之生而不辭。功成不名有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。常無(wú)欲，可名于?。蝗f(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！北砻鞯雷甜B(yǎng)萬(wàn)物而不推辭責(zé)任，成事不居功，養(yǎng)育萬(wàn)物而不支配，不自以為大，最終成就了大。

第三十七章的“道常無(wú)為而無(wú)不為，侯王若能守之，萬(wàn)物將自化?！憋@示道以無(wú)為的方式運(yùn)行。

第三十八章的“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。前識(shí)者，道之華而愚之始?！贝_定道、德、仁、義、禮在位階上的順序。老子認(rèn)為，當(dāng)人類社會(huì)需要用禮來(lái)約束時(shí)，社會(huì)的整體精神境界已經(jīng)低落到相當(dāng)不理性的地步了。

第四十章的“反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)?！苯沂玖说肋\(yùn)行的方式和發(fā)揮作用的方式。與一般人的認(rèn)知和做法不同，道是通過(guò)守弱和示弱來(lái)發(fā)揮作用的。

第四十一章的“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名，夫唯道善貸且善成?！北砻魈熘琅c一般人的理解非常不一樣，只有悟性高的人了解了道之后能孜孜不倦地依道而行；悟性一般的人會(huì)半信半疑；悟性不足的人會(huì)大聲嘲笑天之道。因?yàn)樘熘里@示出來(lái)的樣子跟我們的認(rèn)知太不同了：光明的道看起來(lái)像昏暗，前進(jìn)的道看起來(lái)像后退，平坦的道看起來(lái)像坎坷，上佳的品德看起來(lái)像謙下卑弱，純潔的品行看起來(lái)像蒙受恥辱，廣大的德行好像有缺點(diǎn)，秉持美好的品德好像做小偷，高品質(zhì)的物質(zhì)看起來(lái)好像有瑕疵，廣大的空間是無(wú)邊無(wú)際，美好的事物需要時(shí)光雕琢，有影響的聲音是無(wú)聲，宏大的形象是看不到形狀的形象。天之道是籍籍無(wú)名的，道善于付出和給予，所以道就經(jīng)?？梢猿删褪聵I(yè)。

第四十六章的“天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生于郊。”說(shuō)明依天道而行與不依天道而行出現(xiàn)的兩種結(jié)果。

第四十七章的“不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成?！闭f(shuō)明不用走出家門，不用望出窗外，也可以了解天道。有時(shí)候，走得越遠(yuǎn)，知道得越少。所以圣人不是靠出行獲取知識(shí)，不是靠顯現(xiàn)自己獲得名聲，用無(wú)為的方式成事。

第五十一章的“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之：長(zhǎng)之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。”表明道生長(zhǎng)萬(wàn)物，而不居功、不控制、不占有，取得了尊貴的地位。

第五十三章的“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉?！憋@示施行天之道之難。天之道平坦，但普通人喜歡走捷徑,（而不管走捷徑是否危險(xiǎn)）。老子認(rèn)為宮殿修建得高大，但田園是荒蕪的，倉(cāng)房是空虛的。還炫耀服飾、利劍、食物和財(cái)物的做法不符合天道。

第五十五章的“物壯則老，謂之不道，不道早已?！贝颂幍慕忉屌c在第三十章作出的解釋是一致的。

第五十九章的“重積德，則無(wú)不可；無(wú)不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國(guó)；有國(guó)之母，可以長(zhǎng)久。是謂深根固柢、長(zhǎng)生久視之道?！北砻髦胤e德是符合道的，可以成就長(zhǎng)久的事業(yè)。

第六十章的“以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。”表明老子認(rèn)為，在天下依道而行，鬼神就不會(huì)傷人，圣人也不傷人。這樣天之道和圣人之道都給老百姓帶來(lái)益處。

第六十二章的“道者，萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所保......故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴?！闭f(shuō)明道的作用是實(shí)現(xiàn)愿望，避免災(zāi)禍。

第六十五章的“古之善為道者，非以明民，將以愚之?！闭f(shuō)明上古時(shí)期好的行道者不是教給老百姓不受道德約束的機(jī)巧，而是讓老百姓保持淳樸、誠(chéng)信的品性。

第六十七章的“天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫?！闭f(shuō)明一般人對(duì)道的理解與天之道的真實(shí)狀況是不一致的。一般人認(rèn)為，老子所講的天之道過(guò)于宏大、深邃，看起來(lái)不像能成為人們行為準(zhǔn)則的道。老子告訴他們，天之道宏大、深邃，看起來(lái)不像可以成為人們行為準(zhǔn)則的道，但是，那些看起來(lái)能成為人們行為準(zhǔn)則的道，經(jīng)過(guò)歲月的洗禮之后，就會(huì)變得渺小，而不足以成為人們的行為準(zhǔn)則了。

第七十章的“知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉?！北砻魇ト酥啦蝗菀妆灰话闳怂斫猓允ト私?jīng)常是身著樸素的衣服，而懷藏美玉的人。

第七十一章的“圣人不病，以其病病，是以不病。”揭示圣人之所以很少有缺點(diǎn)，是因?yàn)樗雷约河腥秉c(diǎn)，并改進(jìn)缺點(diǎn)，所以就很少有缺點(diǎn)。

第七十二章的“是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此?！?/span>

說(shuō)明圣人的行事方式是了解自己而不顯現(xiàn)自己，愛護(hù)自己而不抬高自己。

第七十三章的“勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之。天之道，不爭(zhēng)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來(lái)，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不漏?！?/span>

對(duì)于該章前段，筆者理解，老子認(rèn)為，勇于敢就容易招致生命的危險(xiǎn)，勇于不敢就容易生存，這兩種做法各有利弊，老天的好惡，讓人猜不透，就是圣人也覺得為難。這里顯示出：老子認(rèn)為，圣人也沒有能夠很好理解天之道為何選擇勇于不敢。

該章的中段表明，老子認(rèn)為天之道的行事方式是：通過(guò)不爭(zhēng)的方式來(lái)取得結(jié)果不錯(cuò)的成功，通過(guò)無(wú)言的方式來(lái)作出好的回答，不需要召喚就已經(jīng)到來(lái)，輕松自然就得出好的謀略。

該章的尾段揭示：天之道是公平的，天網(wǎng)看似疏松，其實(shí)天之道對(duì)每件事都不會(huì)錯(cuò)失作出評(píng)判的機(jī)會(huì)。

第七十八章的“是以圣人云：“受國(guó)之垢，是謂社稷主；受國(guó)不祥，是謂天下王?！闭匀舴础！憋@現(xiàn)出圣人之道與一般人的認(rèn)知有相當(dāng)大的差距，所以圣人說(shuō)出來(lái)的話，在一般人看來(lái)就像說(shuō)反話一樣。

第七十九章的“是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無(wú)德司徹。天道無(wú)親，常與善人?！憋@示出圣人之道與人之道的不同；天之道常常幫助了善人。

第八十一章的“圣人不積，既已為人，己愈有；既以與人，己愈多。”也顯示了圣人之道。

體會(huì)：天之道，往往高遠(yuǎn)、宏大、深邃，看起來(lái)美好，令人向往。但修行者每每修行于當(dāng)下，當(dāng)下的時(shí)間、地點(diǎn)、環(huán)境和個(gè)人條件，使得我們的修為常常不容易立即能達(dá)到天之道那種境界，所以老子說(shuō)“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。（注2）”但是“高山仰止，景行行止；雖不能至，然心向往之（引自《史記》）”，現(xiàn)時(shí)不能馬上做到，不代表我們沒有努力的方向。修行者從人之道從發(fā)，向圣賢學(xué)習(xí)，努力實(shí)踐圣人之道，不斷地接近天之道。這樣才使修行者有機(jī)會(huì)提升自己的精神境界，為自己積累精神資糧，以良好的心態(tài)和狀態(tài)面對(duì)人生和未來(lái)。

道的普遍施行，需要具備一定精神的條件和物質(zhì)的條件。精神條件指人們的精神境界（覺悟）達(dá)到一定的水平，了解道、接受道和自覺依道而行；物質(zhì)條件是指社會(huì)的生產(chǎn)力達(dá)到較高水平，溫飽問(wèn)題容易解決，人們不會(huì)為了爭(zhēng)奪食物而自相殘殺；如果再進(jìn)一步，普遍富足，人們不會(huì)為爭(zhēng)奪財(cái)富而自相殘殺，人們對(duì)道的理解和接受又會(huì)更上一個(gè)層次。在精神條件和物質(zhì)條件暫時(shí)達(dá)不到較高水平的情況下，要結(jié)合當(dāng)時(shí)的時(shí)間、地點(diǎn)、人物、環(huán)境修行，在人們不理解、不接受時(shí)強(qiáng)行開展，效果不見得好，要尋找適合當(dāng)下的修行路徑。

有人說(shuō)，道家學(xué)說(shuō)在中國(guó)古代社會(huì)不是主流理論。筆者認(rèn)為，《道德經(jīng)》自問(wèn)世之日起，就深刻地影響了中國(guó)社會(huì)。但在以逐鹿中原、攻城掠地為管理者主要業(yè)績(jī)考核指標(biāo)的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，主張無(wú)為、非不得已不使用武力的道家學(xué)說(shuō)自然不被管理者所青睞。崇尚法家的暴力美學(xué)的秦朝二世而斬，讓人們重新意識(shí)到道家學(xué)說(shuō)的價(jià)值，故漢以后管理者們開始重黃老之術(shù)，宋徽宗就自稱為道君皇帝。但囿于當(dāng)時(shí)的社會(huì)條件，全面推行道家學(xué)說(shuō)尚不現(xiàn)實(shí)，故而多采用了“內(nèi)圣外王”的模式，即當(dāng)時(shí)的管理者內(nèi)心是認(rèn)可道家學(xué)說(shuō)的，但在形式上還得借助當(dāng)時(shí)流行實(shí)用的馭民之術(shù)。這樣的社會(huì)治理結(jié)構(gòu)無(wú)法自我實(shí)現(xiàn)社會(huì)利益的調(diào)節(jié)，社會(huì)公平存在相當(dāng)大的問(wèn)題，社會(huì)矛盾積累到一定程度就會(huì)以暴力、戰(zhàn)爭(zhēng)等慘烈的方式來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)平衡。

當(dāng)今社會(huì)出于相對(duì)和平的時(shí)代，物質(zhì)也比較豐富，人們的素質(zhì)和文明程度也在不斷提高，老子推崇的天之道、圣人之道有了施行的可能。老子希望的以德修身、以德修家、以德修鄉(xiāng)、以德修國(guó)、以德修天下的愿景也出現(xiàn)了可能。現(xiàn)在要看社會(huì)整體的精神境界（覺悟）是否可以達(dá)到可以普遍接受天之道或圣人之道的水準(zhǔn)。如果還達(dá)不到，修行者還是要結(jié)合實(shí)際情況從當(dāng)下做起。

無(wú)論如何，以老子的《道德經(jīng)》為代表之一的東方哲學(xué)，是當(dāng)代解決人類面臨的沖突、矛盾、爭(zhēng)斗的優(yōu)選。

《道德經(jīng)》第四十八章有：“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。”依道修行就是將有為的虛妄減損再減損，當(dāng)除去所有有為的虛妄之后，就是“有為如實(shí)相（注3）”，得到事物的真實(shí)面貌——無(wú)為。達(dá)到無(wú)為，才可以真正從本質(zhì)上解決問(wèn)題。《金剛經(jīng)》中的：“一切有為法，如夢(mèng)幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀。（注4）”說(shuō)的是同樣的意思。

修行者在當(dāng)下的塵世中修行，一方面不要被虛妄的有為遮蔽了雙眼，迷失初心，將虛幻的東西作為最終的目標(biāo)；另一方面，還要“不盡有為（注5）”，借助當(dāng)下的資糧達(dá)到修行的目的，但要注意“知足不辱，知止不殆。（注6）”當(dāng)對(duì)虛妄的東西的追求超出你應(yīng)得的份額時(shí)，就可能招致羞辱（注7）；當(dāng)對(duì)虛妄的東西的欲望沒有止境時(shí)，就很危險(xiǎn)了。不擇手段追求虛妄的東西，是非常不可取的，你追求的是虛妄的東西（也許可以暫時(shí)得到，但最終會(huì)失去?！兜赖陆?jīng)》第二十九章“為者敗之，執(zhí)者失之”），卻失去了最珍貴的財(cái)富——善良、中道和公義。后者對(duì)于一名修行者而言，卻是彌足珍貴的，是修行者提升境界的精神資糧。同時(shí)還有如影隨形的報(bào)應(yīng)在等待著你的惡行（《道德經(jīng)》第七十三章“天網(wǎng)恢恢，疏而不漏”）。

在紅塵中修行是不容易的一件事，既不能背離道，又要應(yīng)對(duì)日常生活中的種種問(wèn)題。有時(shí)候，為了達(dá)成生活中的一個(gè)小目標(biāo)，可能不小心就背離了初心。就像網(wǎng)絡(luò)上流傳的那個(gè)著名的段子：有個(gè)人本來(lái)是為了給自己養(yǎng)的寵物魚送葬而架火烤魚，聞到烤魚的香味后，又開了幾瓶啤酒，變成了啤酒烤魚BBQ了。所以說(shuō)：不忘初心，方得始終。

注：1、劉坤生著的《老子解讀》將圣人解讀為：“老子理論中完美人格的體現(xiàn)者，也就是抱道而行的人。與儒家的圣人不同?！币娚虾Ｊ兰o(jì)出版股份有限公司、上海古籍出版社2004年第1版《老子解讀》第9頁(yè)；前述書第245頁(yè)還作以下解讀：“以道治國(guó)者老子稱為圣人......”

謝志強(qiáng)編著的《金剛經(jīng).心經(jīng).壇經(jīng)》將圣人解讀為:“圣,即具有正理的意思,指證見諦理,舍去凡夫之性,發(fā)無(wú)漏智而證理斷惑,屬見道的人?！币姳本┭嗌匠霭嫔?/span>2009年11月第3版《金剛經(jīng).心經(jīng).壇經(jīng)》第11-12頁(yè)。

2、《道德經(jīng)》第七十章 ，見劉坤生著 上海世紀(jì)出版股份有限公司、上海古籍出版社2004年第1版《老子解讀》第326頁(yè).

3、見大藏經(jīng)—大乘五大部外重譯經(jīng)—持世經(jīng)第四卷（姚秦三藏法師鳩摩羅什譯）有為無(wú)為法品第十

4、見謝志強(qiáng)編著 北京燕山出版社2009年11月第3版《金剛經(jīng).心經(jīng).壇經(jīng)》第40頁(yè)。

5、見《維摩詰經(jīng)》菩薩行品第十一 中華書局出版發(fā)行《佛教十三經(jīng)》2010年11月北京第1版第278頁(yè)。

6、《道德經(jīng)》第四十四章 ，見劉坤生著 上海世紀(jì)出版股份有限公司、上海古籍出版社2004年第1版《老子解讀》第228頁(yè)。

7、當(dāng)下，由于經(jīng)營(yíng)能力的不均等，善于經(jīng)營(yíng)者集中管理并運(yùn)營(yíng)財(cái)富，有利于財(cái)富的增值。但管理者應(yīng)當(dāng)有為社會(huì)管理巨額財(cái)富的理念，將財(cái)富用于社會(huì)需要之處。否則就會(huì)變成為了私欲而擁有巨額財(cái)富了。