你有沒有過這樣的體驗：很多時候，我們并不能很好地控制自己。

比方說，你心里老想著一件事，越想越痛苦，可是讓你不去想，你做得到嗎？

再比方說，你明明知道有些話不該說，說出來傷人，自己一定后悔，可還是說了出來，有沒有？

更別提各種行為上癮了，比如抽煙上癮、喝酒上癮、看電視上癮，玩手機上癮，等等等等。

哪怕是一個很小的選擇，你的“自由意志”也很是可疑。

比如，現(xiàn)在你面前有兩種果汁，可以任選一種，看上去這完全是由你控制的，可是科學(xué)家卻說：未必！

這又是怎么回事呢？后邊我們會談到一個有趣的實驗，到時你就明白了。

這下好了，連這些日常生活中涉及的小事，我們的言行、思想都常常由不得自己，那我們不禁要問：人類所謂的“自由意志”，到底是怎么回事？

人的一生，冥冥之中，難道都被某種力量暗中安排好了？

這個問題，早在兩千多年前就有人提出來了。

這個人，就是莊子。

在《莊子·齊物論》里，有個關(guān)于“罔兩和影子”的寓言。

罔兩，就是影子的影子。有一天，罔兩問影子：“剛剛你在走路，這會兒又停下了；剛剛你坐著，現(xiàn)在又站了起來，你還有沒有自己的獨立意志？”

影子回答說：“我是有所依靠才這樣的，而那個我依靠的人，不知道他們又依靠什么呢？我怎么知道為什么這樣，或者為什么不這樣呢？”

可見，莊子已經(jīng)對人的“自由意志”產(chǎn)生了懷疑。

我們?nèi)祟?，是不是也和影子的命運一樣，看似坐、臥、行走一切自由，其實也不過是一種虛擬的投射？

就像《黑客帝國》里的主人公尼奧，活在一個由電腦控制的虛擬世界里，總是感覺這世界不對勁，卻又不知道哪里不對勁，直到發(fā)現(xiàn)那終極真相。

而莊子之后兩千多年，人們并沒有找到真相，于是誕生了各種宗教，把主宰人類意志的權(quán)力，交給了神，或者上帝。

可是到了近現(xiàn)代，隨著工業(yè)革命的發(fā)展，人們擁有了一個強大的自我認知工具——現(xiàn)代科學(xué)。

一些具備科學(xué)素養(yǎng)的哲學(xué)家，開始重新思考“自由意志”這個問題，于是有人提出了一個爆炸性的新理論：人是機器！

1747年，醫(yī)生兼哲學(xué)家拉梅特里在荷蘭匿名出版了一本書，就叫《人是機器》。

在書中，拉梅特里論證了這樣一個事實：人類的心靈，或者叫意志、精神等等，其實是外部世界和人類身體聯(lián)合作用的結(jié)果，跟上帝毫無關(guān)系。

拉梅特里寫道：“心靈的一切作用，既然如此依賴大腦等身體組織，那么很明顯，心靈的作用并非其他，正是這個組織本身：這是一臺多么聰明的機器！”

大家發(fā)現(xiàn)了嗎，如果人是機器，不僅排除了上帝，也排除了人的自由意志。

因為一臺機器嘛，能有什么自由意志呢？

拉梅特里的觀點，基于18世紀的科學(xué)發(fā)展水平，是一種較原始的“機械唯物論”。

那么200多年過去了，科學(xué)家們又如何看待這個問題呢？比如：斯蒂芬·霍金這樣的物理學(xué)家。

和拉梅特里一樣，霍金否認人類心靈和上帝有關(guān)，當然也否認“人是機器”，他以物理學(xué)和腦科學(xué)為工具，給出了自己的解答。

在一部名為《霍金論天道》的紀錄片里，霍金介紹了這樣一個思想實驗：

一位中年大叔半夜醒來，發(fā)現(xiàn)自己口渴得厲害，于是他起床打開了冰箱。冰箱里有兩種果汁，一種是蘋果汁，一種是橙汁，兩種果汁他都喜歡，最終他選擇了蘋果汁。

在我們看來，大叔選擇蘋果汁，是他那一刻的自由意志決定的，純屬偶然。

但是，霍金卻說：大叔拿起蘋果汁，是因為他別無選擇，只能選擇蘋果汁。

這就奇怪了，對不對？

霍金解釋道：很多年前的一天，大叔和他的初戀女友曾在蘋果樹下約會，這個美好記憶存儲在他的大腦深處。就在他“二選一”的時候，這部分記憶的腦電波恰好活躍起來，所以他拿起了蘋果汁。

和我們一樣，大叔也以為選擇蘋果汁證明了他的自由意志。可實際上這種自由意志，卻受限于腦電波這種純物理現(xiàn)象。

在霍金看來，大腦、以及大腦發(fā)生作用所依循的物理學(xué)原理，可能是自由意志的真相。

問題是，如果我們的自由意志由腦電波控制，可進行物理測量，且在行動之前就可預(yù)知，甚至可通過改變腦電波加以操控。那這樣的話，還可以稱之為“自由意志”嗎？

“自由意志”，有可能是史上最大的謊言了。正因為如此，我們總感覺自己的生活容易失控，其實本身就沒有控制可言。

既然如此，為了更好地掌控看上去混亂不堪的生活，我們該怎么辦？

再讓我們回到莊子。莊子借罔兩和影子的對話，提了個關(guān)于自由意志的大問題，緊接著就話題一轉(zhuǎn)，寫了“莊周夢蝶”的故事，作為答案。

在莊子看來，人生本就如一場大夢。都是夢中人，又何談“自由意志”？

也許，只有真正覺醒的少數(shù)人，如佛陀、老子等，才能看清事情的真相。

我們普通人境界沒那么高，該怎么做，才能在生活中少些痛苦，多些快樂呢？

其實莊子說了，人們大多數(shù)的痛苦，癥結(jié)就在于影子口中的“有待”二字。

作為影子，人一動他也得動，一切都是“有待”。而人呢，唯一明智的選擇，就是少一點“有待”，越少越好。

在《逍遙游》里，莊子提到了著名的列子。據(jù)說列子可以御風(fēng)飛行，一出去就是好幾十天，然后才回家，這夠快樂、夠灑脫、夠自由了吧？

可是莊子說，雖然列子可以不用走路，但御風(fēng)不是還要有“風(fēng)”嗎，這還是“有待”啊，所以境界還不高。

如果能做到“無所待”，也就是“獨與天地精神往來”的境界，也就是莊子的境界。

這種高遠的境界，我們或許只能心向往之，而少私寡欲、活在當下，則應(yīng)該是人人可以追求的境界。

總之，少一點名利的束縛，少一點心智的造作，我們就越自由，越快樂！