 前言《道德經(jīng)》是我國春秋時代道家思想的重要奠基之一，具有較深的文學內(nèi)涵。 《道德經(jīng)》以“道德”為根本目的，對治國、用兵、修身、養(yǎng)生等問題進行了深入的探討。 一、《道德經(jīng)》《道德經(jīng)》從多角度建構(gòu)了一套獨特的倫理系統(tǒng)，并將之分為“德”與“道”。 “道”，是指一切生靈存在的本源，是他們不斷改變的法則。 “德”，在兩個層面上都有深意：一是指一切的德性，包括了事物自身發(fā)展的相應法則和存在于這個世界的性質(zhì)；二是指人性的美德，是一個人在社會中應該具有的素質(zhì)和道德，它與“道德”的起源是一致的。  《道德經(jīng)》中所確立的倫理思想，主要是建立在其所處的社會和文化環(huán)境之上，盡管具有一定的局限性，但是它仍然具有重要的現(xiàn)實意義和價值。 《道德經(jīng)》以人與社會、人與自然、人與自我、人與他人四個層面來闡述自己的倫理思想，在春秋時期產(chǎn)生了巨大的影響，為當時的統(tǒng)治者們指明了政治治理的戰(zhàn)略方向。 隨著時間的推移，老子的倫理思想對人們的行為、思維方式產(chǎn)生了深刻的影響，并最終形成了一種引導社會和諧發(fā)展的理念。  老子的道德不僅可以有效地解決當前的道德問題，而且還可以促進社會的和諧發(fā)展，提高我們的道德水平。 在《道德經(jīng)》中，老子主張人要有一種自知之明，有一種對自己和別人之間的關系比較客觀的認識。對待別人，要溫柔，要謙虛，要誠實，要和別人和睦相處。  在探討人與社會的關系時，由于時間的局限，老子以封建統(tǒng)治階層的視角來探討統(tǒng)治者應該具有的政治倫理。 他主張，統(tǒng)治者應該全面實行“無為而治”和“無不為而治”的統(tǒng)一管理方法，并且始終把人民作為國家的核心，對一切臣民都要一視同仁。 老子在探討人與自然的關系時，著重強調(diào)人自身要有“天人合一”的理念，在開發(fā)自然時要盡可能地節(jié)儉節(jié)制，從而使人與自然的和諧相處。  二、清凈平和的修養(yǎng)之“道”在人類社會中，人人都要遵循一定的倫理準則，并通過適當?shù)氖侄问棺约旱牡赖掠^念更加健全，從而實現(xiàn)自己的道德追求。 孔子主張“君子慎獨”，主張個人要注重品德修養(yǎng)，以達到“君子”的地位。 而在老子的道學思想中，個人應該有一種自知之明，可以全面地了解自己的長處和短處，也可以清楚地了解自己的價值，在物質(zhì)的誘惑面前，要保持冷靜，不能失去自己的內(nèi)心。  老子認為只有對自己有足夠的認識，才能稱之為“明”，所以他提倡“自知者明”。 不管是在那個年代，還是在現(xiàn)代，對自己的認識都很重要，因為一個人在認識自己的時候，就能認清自己的位置，分析自己的優(yōu)點和缺點，然后采取相應的措施，取長補短，讓自己變得更加完美。 老子“自知者明”的理論，主要是建立在一部分人對自己的認識上存在著“自是”、“自見”等問題上的。  老子相信：
如果你想踮著腳尖表示自己的優(yōu)越感，很快就會露出真面目，最后再也無法立足； 如果你希望以大步流星來快速前進，那么你將會比那些真正的人更慢； 如果你試圖用過分的方式來吸引別人的注意力，那么你的名聲就會變得很差。 一個自命不凡的人，不值得尊敬；自吹自擂的人，很難有大成就；與世隔絕的人，是不可能活得更久的。  老子相信，“自見”者眼里只有自己，看不到別人，所以不能把自己和別人做比較，所以不能完全認識自己，也不能客觀地判斷自己的得失； “自是”的人，只會自我肯定，自以為是，以為自己的想法和行為都是正確的，很容易養(yǎng)成驕橫跋扈的個性； “自伐”者，喜歡炫耀自己的成就，有了一點點的成功，就會心滿意足，心滿意足，心滿意足； “自矜”者，將自己關在一個獨立的空間里，不信任別人，與這個世界隔絕開來，不能持久。 從大量的歷史資料中可以看出，“自是者必敗，自矜者必亡?！?/span>  所以，擁有高尚的道德觀念的人，不會有“自見、自伐、自是、自矜”的現(xiàn)象，他們會對自己有一個完整的認識，不會忽略自己的弱點，不會掩飾自己的優(yōu)點，他們會平靜地接納一切，努力實現(xiàn)自己的價值。 同時，老子也相信，每個人都應該有一種對自己的認識，并有足夠的勇氣去判斷自己的無知。 老子認為：
 能夠意識到自己能力的不足，并且通過適當?shù)氖侄蝸硖岣咦约旱哪芰?，這樣的人是非常罕見的，而那些自以為是的人，則會被稱為傻子。 在老子看來，擁有道德的人是沒有缺陷的，因為他們認為自己的弱點是錯誤的，所以他們會竭盡全力地去糾正，讓自己變得更加完美。 這種人無時無刻不在糾正自己的錯誤，所以可以說他們是完美的。 有些人只從表面上認識了自己，就沾沾自喜，以為自己已充分認識了自己，從表面上知道了事實，這種看法是錯誤的。 所以，老子一直強調(diào)，人要有足夠的自知之明，要承認自己的無知，這樣，他就可以對自己進行反省和反省，讓自己對自己的認識更上一層樓，讓自己變得更加完美。  可見，老子所提倡的“自知之明”，與孔子的“知之為知之，不知為不知，是知也”具有同一性質(zhì)。 三、柔弱謙下的立事之“道”在老子崇尚的人生觀里，柔弱是最重要的一環(huán)，老子曾用自然的現(xiàn)象來說明柔弱：
老子把人的生命和植物的枯萎做了比較，柔弱和堅韌是完全不同的，柔弱是一種生命力，是一種強大的生命力，但是太過強大，就會導致死亡。 從《道德經(jīng)》中的其他觀點來看，老子認為“強”是一種消極的東西，因為它的力量是有限的，一不小心就會造成嚴重的后果。 他從軟弱中理解到了它的深層意義，包括以下兩個方面：
萬物誕生之初，道以柔為主推動生長，萬物在成長的時候不會有太大的壓力，所以“道”的外在形態(tài)是以柔為主。
在老子看來，水是天地間最柔弱的東西，但是它的力量，卻是無與倫比的，可以穿透群山，可以穿透大地。 “天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝?！?/strong>老子以“水”為例，充分地闡明了“柔弱勝剛強”的道理，所以，在老子的倫理思想中，“柔弱”是維系良好人際關系的根本因素。 在與人的日常交往中，要避免針鋒相對，要懂得“守柔處下”，要保持一種柔弱的心態(tài)，要懂得隱忍，不能因為一時的快意而太過剛烈。 隨著時間的推移，老子的“柔弱謙下”思想在后人心中留下了深刻的印象。 四、無為無不為的導向之“道”老子一向主張“無為而治”，對于君王治理國家，提出了相應的建議。 老子相信君王應該以身作則，自己“無為”，這樣百姓就可以“自化”“行不言之教”，從而贏得人心。 同時，君王也要向圣人學習，要做到“虛其心，實其腹，弱其志，強其骨”，如此，才能達到“無為而治”的境界。 老子提倡“我無為而民自化”，主張君主應該盡量減少一切無意義的、無意義的政治活動，讓民眾有自由發(fā)展的自由。 君王天生無所作為，百姓將在一個自由的空間里成長；君王安分守己，百姓才能走上正確的道路；君王本身不貪，百姓就會變得淳樸和善。 老子主張君王在治理國家時，應該“聽民之自由自化”，君王以身作則，民眾也會跟著效仿，從而達到自治的理想。 在見識了古代君主采用“有為而治”的手段治理國家以后，老子對此進行了深刻的剖析。 在他看來，君王如果想要以武力來治理一個國家，或許可以在短期內(nèi)取得一些效果，但長久下去，卻會引起民眾的不滿，嚴重的話，江山就會土崩瓦解。 老子所提倡的“無為而治”，就是說帝王要“虛其心，實其腹，弱其志，壯其骨”。 從表面上看，這與帝王的宏圖志向相悖，所以在老子的時代，這個觀點并沒有得到大多數(shù)學者的認同，一些極端的人甚至還對他進行了批評和攻擊。 但事實上，這種想法與君王揚名立萬，開疆擴土并不沖突，而是從帝王的本性出發(fā)，盡可能地減少甚至消除民眾心中的貪婪，從而凈化君王和民眾的靈魂，讓他們永遠保持純潔。 “無為而治”是老子所建構(gòu)的烏托邦。根據(jù)歷史記載，無論哪個朝代，都沒有真正做到“無為而治”，像唐太宗和清圣祖這樣的明君，只是將“無為而治”的概念拉得更遠，想要真正做到這一點，還得費一番功夫。 在認識到自己所處的社會弊端后，老子期望君王汲取天道精髓，實行“無為而治”，從而使民眾更加自由地發(fā)展和發(fā)展，唯有堅持“無為無不為”的政治倫理觀念，才能達到“無不治”的目的。 五、天人合一的和諧之“道”老子相信，天地至理，萬物之始，即“道”。 老子在《道德經(jīng)》中闡明了“道”：
這就是老子的“造化”學說，詳細地描述了“道”產(chǎn)生的過程。“道”是一個混沌的整體：
由此可見，“道”是萬物復蘇的源泉，它可以有效地促進萬物的誕生和發(fā)展。 宇宙中有四大事物，道、天、地、人，后三種事物都是從“道”中衍生出來的，所以他們知道，天地與人的起源都是一樣的，三個應該是一體的。 人要始終秉持“天人合一”的理念，以平等的態(tài)度對待自然，“節(jié)儉適度”地利用自然，以保證自然的可持續(xù)發(fā)展，使人與自然的和諧共處。 結(jié)語《道德經(jīng)》是中國古代思想和文化的重要組成部分。 老子的道德觀，能讓人體味天道，體味人生的意義，人生的價值，讓人反思，讓人在生命中的物質(zhì)和靈魂之間的關系中找到一個平衡點，讓人明白自己的本性，從而促使人們順其自然。
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