到了《應(yīng)帝王》，這是莊子內(nèi)七篇的最后一篇，也是我們這次莊子之路的終點(diǎn)（之后會(huì)重新校訂，將十四篇以合訂本的形式發(fā)出，希望能對(duì)各位在尋求真知之路上有一些微不足道的幫助。）

在探索了精神的歸宿，道的內(nèi)涵，世間萬(wàn)物之統(tǒng)一性后，對(duì)《應(yīng)帝王》題名之解，歷代注本都認(rèn)為其意為對(duì)帝王的治國(guó)理政所提出的建議，《方注》說(shuō)：“此篇是針對(duì)帝王而言，因此謂之《應(yīng)帝王》，鐘泰曰：《應(yīng)帝王》，明外王也，帝王之功，圣人之余世。亦應(yīng)之而已，故曰應(yīng)帝王。

這里略有不一的是楊立華在《莊子哲學(xué)研究》中指出的“綜合應(yīng)帝王全篇，帝王主要強(qiáng)調(diào)的并不是天下的治理，而是凸顯其主宰意義，應(yīng)帝王應(yīng)該是應(yīng)做主宰之意，是此前所達(dá)到的真知在具體生存層面上的實(shí)現(xiàn)，其主要展現(xiàn)的仍舊是個(gè)體性的。”

但不管如何，《應(yīng)帝王》的確是莊子的政治思想表達(dá)得最完整和最系統(tǒng)的一章，分為兩個(gè)主題，一是治國(guó)之道，二是混沌之死。

莊子對(duì)于天下的治理基本同老子一脈相承，都主張無(wú)為而治，但不同的是，老子是帶有明顯的政治主張的，希望能回到“雞犬相聞，老死不相往來(lái)的部落城邦”，但是莊子則更多是采取漠不關(guān)心的態(tài)度，相對(duì)于老子那個(gè)時(shí)代，莊子的時(shí)代更加禮崩樂(lè)壞，更加混亂無(wú)章，就像之前《人間世》所揭露的那樣，在亂世中求存的人們，竟無(wú)一可靠的自全之道。

而在莊子看來(lái)，這一切的混亂的源頭都是后世君王對(duì)至德者的拙劣模仿，因為當(dāng)為政者提出各種具體而有限的治理措施之后，雖心懷天下，但力不能至，必然會(huì)將個(gè)體納入到種種的規(guī)范之中。

剝奪了事物自正性命的可能性，個(gè)體的能動(dòng)性，創(chuàng)造性無(wú)法得到進(jìn)一步的發(fā)展，自然的天性也因此無(wú)法流露，而結(jié)果就是經(jīng)常陷于人為，貪黠狡詐層出不窮，給天下蒼生帶來(lái)浩難，面對(duì)種種問(wèn)題 ，后世君王又往往采取嚴(yán)刑峻法來(lái)約束秩序的劣化，造成進(jìn)一步的惡性循環(huán)和崩壞，這樣的天下是無(wú)法長(zhǎng)存的，對(duì)此，《道德經(jīng)》中有著極其獨(dú)到的洞見(jiàn)：故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

在莊子看來(lái)，只有真正無(wú)心于治理的人才有機(jī)會(huì)實(shí)現(xiàn)理想的治理，《應(yīng)帝王》中莊子借無(wú)名人之口說(shuō)出了治天下的原則：“汝游心于淡，合氣于漠，順物自然而無(wú)容私 焉，而天下治矣?！?/span>

真正好的治理者根本不會(huì)讓人們覺(jué)得他做了什么，但在這不言之教化中，每一物順其自性而為， 天下也因此太平安康，“明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬(wàn)物而民弗恃。有莫舉名，使物自喜。立乎不測(cè)，而游于無(wú)有者也。”

王夫之曾云：“澹心、漠氣以忘其生，無(wú)益損于生而生不傷；澹心、漠氣以順乎物，無(wú)益損于物而物不害；一也。唯才全而德 不形，不悅生而惡死，可以養(yǎng)生，即可以養(yǎng)民。謂生死之在我，則賊其生；謂民之生死在我，則賊其民。以 心使氣，盛氣加人，鄙人之焉也。大公者，無(wú)我而已。唯無(wú)生而后可以無(wú)我，故乘莽妙之鳥(niǎo)而天下治。

而《應(yīng)帝王》中出現(xiàn)的無(wú)名圣人也暗合就是老子說(shuō)的：太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其下，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然。

而無(wú)為也意指于此：去除多余的動(dòng)作，讓每個(gè)人都返歸其性命之正。安居其位，自得其樂(lè)，也就不需要所謂的道德教化和禮樂(lè)刑法。

老子的傳人楊朱曾說(shuō)道：拔一毛而利天下不為也。這被我們看做極端自我主義的典型，乃至于產(chǎn)生了一個(gè)詞語(yǔ)叫做一毛不拔，但從道學(xué)的整體思路來(lái)說(shuō)這很好理解，它指向的同樣是對(duì)于天下治理的漠不相關(guān)，背后卻是對(duì)個(gè)體的充分發(fā)展的無(wú)為的深刻理解，是一種被動(dòng)的主動(dòng)性。

但莊子又清楚的知道，至德者成為君王只會(huì)是歷史中的極偶然的瞬間，他們的確可以通過(guò)自己的不言之教發(fā)揮對(duì)人世間的影響，像德充符首章中的王駘，但最多也就能做到和孔子中分魯，想要完全糾正一個(gè)時(shí)代的軌跡幾乎是不可能的。

于是，莊子厭惡的說(shuō)出，曰：“請(qǐng)問(wèn)為天下?！睙o(wú)名人曰：“去！汝鄙人也。對(duì)于那些熱心于功名之人，更是嘲諷道：“子獨(dú)不見(jiàn)貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不避高下；中于機(jī)辟，死于罔罟?！?/span>

而后更是直接表達(dá)了對(duì)于逍遙的向往：以出六極之外，而游無(wú)何有之鄉(xiāng)，以處壙之野。汝又何為以治天下感予之心為？

這一切都充分體現(xiàn)出了莊子對(duì)于治理之道的厭棄，而《秋水篇》雖非莊子本人所作，但很好得體現(xiàn)了莊子的政治理念：莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！鼻f子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?？梢哉f(shuō)，莊子對(duì)于天下的漠不相關(guān)是建立在對(duì)人世間的極度失望和厭惡當(dāng)中的。

莊子的這份悲觀不可謂不深刻，不可謂不遠(yuǎn)見(jiàn)，從今望古，我們可以發(fā)現(xiàn)，人類文明本身就是一個(gè)不斷調(diào)動(dòng)欲望來(lái)實(shí)現(xiàn)自我增長(zhǎng)的過(guò)程，赫拉力在《人類簡(jiǎn)史》中有一個(gè)描述：人類手里和生活中現(xiàn)在所使用的一切都是奢侈品。

像在遠(yuǎn)古社會(huì)，你大多數(shù)時(shí)候只需要保證今天的口食，最多就是存有一些明天的食物，保存得多了，水果會(huì)變質(zhì)，肉會(huì)腐爛，反而得不償失，而其余的時(shí)間就可以花在和族人的游戲和部落儀式當(dāng)中。

換句話說(shuō)，這時(shí)候的欲望是有一個(gè)明確的目標(biāo)的，它不是一個(gè)抽象的概念，而到了現(xiàn)代社會(huì)，隨著資本主義和消費(fèi)主義的蔓延，人類的欲望不再是自發(fā)的，而是由滿足我們的欲望的一方所創(chuàng)造的，我們的欲望是關(guān)于欲望的欲望，而這種欲望本身并不會(huì)有一個(gè)滿足的盡頭，可悲的是，我們似乎正泛著這艘欲望之舟駛向一個(gè)未知而遙遠(yuǎn)的遠(yuǎn)方...

到了莊子《應(yīng)帝王》的最后一篇，也是莊子內(nèi)七篇的最后一篇，一般來(lái)說(shuō)，在古代文本中，尾篇一般都起著點(diǎn)題和升華的作用，《莊子》也概不能外：

南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時(shí)相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報(bào)渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽(tīng)食息，此獨(dú)無(wú)有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死。

這里的儵和忽應(yīng)理解為無(wú)法認(rèn)知到自己的有限性，代表某種相反的固化的認(rèn)知態(tài)度，而且這種知天生就有一種將自己上升為普遍性的傾向，希望所有人都能接受它，認(rèn)同它，而混沌則是至德者及其所知的不知之知，它沒(méi)有這種傾向性，也不判斷價(jià)值或分出對(duì)錯(cuò)。

但反而，這樣的混沌最能讓每種知發(fā)揮出自己好的一面，這里的”待之甚善“也能看出，各種對(duì)立的知能在不知之知的照料下平衡地相處，但儵與忽為了回報(bào)渾沌的恩情，欲為之鑿七竅，而結(jié)果就是：日鑿一竅，七日而渾沌死。從這里也可以看出，不知之知不能以我們平常說(shuō)的感知器官，像眼耳鼻舌身意等等來(lái)獲得，有點(diǎn)類似佛教說(shuō)的阿賴耶識(shí)，也進(jìn)一步證實(shí)了之前說(shuō)的感官的不可靠性。

可以說(shuō)，這短短的一句話，是莊子給出后世的一個(gè)偉大預(yù)言和警告。

首先，我們看看為什么莊子要強(qiáng)調(diào)七日而死？從理論上說(shuō)，只要鑿出一竅，混沌就已經(jīng)失去了自己的本性，回歸到了可以言說(shuō)，可以分別的短暫而有限的知當(dāng)中，也就是之后說(shuō)的混沌之死，但莊子偏偏要用七日，強(qiáng)調(diào)整個(gè)過(guò)程的持續(xù)性和時(shí)間維度，要回答這個(gè)問(wèn)題，我們首先要明白的是，當(dāng)混沌死后會(huì)發(fā)生什么？

可以想見(jiàn)，儵和忽這兩個(gè)具體而有限的知，當(dāng)失去了混沌的調(diào)和后，也就失去了自我限定的約束，開(kāi)始以自體的普遍性自居，其結(jié)果就是，每個(gè)知都認(rèn)為自己才具有真正的絕對(duì)性，互相之間開(kāi)始爭(zhēng)斗，敵視，而出于自身內(nèi)部對(duì)于正確性和一致性的需要和維護(hù)，勢(shì)必會(huì)越來(lái)越走極端，最終導(dǎo)致和相反的知水火不相容，走向沖突，尤其是在互聯(lián)網(wǎng)的加持下，這一趨勢(shì)顯得更加明顯和快速。

而這七日的真實(shí)含義就在于，它代表的是一個(gè)歷史性的進(jìn)程，每一次開(kāi)竅的背后都是具體而有限的知對(duì)于平衡的僭越，直到七日后，七竅開(kāi)，混沌死，紛爭(zhēng)四起。

至此，莊子內(nèi)七篇加上莊子哲學(xué)概要等七篇，共十四篇，歷時(shí)十四周，就全部結(jié)束了，面對(duì)如此深邃而具有永恒性的經(jīng)典，我相信我的解讀僅僅是其中極小，極淺薄的一部分。

這非但不是真知之路的終點(diǎn)，而是真知之路的起點(diǎn)，莊子作為中國(guó)哲學(xué)最高遠(yuǎn)，最具洞見(jiàn)和最具奠基性的哲學(xué)家之一，需要我們用最一絲不茍的態(tài)度去參悟，領(lǐng)會(huì)。

部分參考資料：

劉笑敢《莊子哲學(xué)及演變》

楊立華《莊子哲學(xué)研究》