說完了莊子文本最核心也是中國文化中極為獨特的存在：道，對我們之后逐步理解莊子的思想可以說打好了堅實的基礎。

需要指出的是，不管你是讀《老子》還是《莊子》，想要真正理解他們的思想，首先要明白的是他們的本質都是反文明主義者，他們都對人類文明本身是否合理發(fā)出了質疑。（當然細細考究的話，主義這個詞本身就帶有某種人類中心色彩，這里且按下不表。）

如果說孔子的目標是復周禮的話，老莊的目標應該是復部落，回到最原始的部落形態(tài)，《老子》中的圣人也不是孔子口中的君子而是部落的血親長老，如果不懂這一點，那你很容易只是在文本外圍打轉，無法理解他們哲學的啟發(fā)性。

好了，閑話少說，如果要給莊子這座雄偉的哲學宮殿一個結構的話，莊子的哲學體系的起點是安命，方法論是齊物，其終點則是逍遙。E。D

之前說了，莊子可能是孔門后生，但是從哲學概念來看，可以說和儒家的主流觀念大異小同，這里以天與命作為區(qū)分。

首先我們看看孔子的天是什么意思，《論語》中，王孫賈問曰：“與其媚于奧，寧媚于灶，何謂也？”子曰：“不然。獲罪于天，無所禱也。這里的天明顯是有自我意識的主宰者，在孔子的語下，“天”主要是指人事的神性依據，即人的精神支柱，是人格的神，譬如，中國人常說的老天爺，其實就是這個含義，換句話說，孔子的天指向的是神。

而莊子呢？《大宗師篇》說過，生死，命也，莊子雖然也講天，但莊子所說的天接近于大自然的含義，完全是無意志的，無目的的，也是無情感的。

這里展開說一點，我們常說自己是無神論者，其實這個說法是很成問題的，其實每一個人都是“有”神論者，只不過這個神存在著兩種不同的狀態(tài)，一個是人格神，像上帝，老天爺都可以歸為這一類，一類是自然神，像道家說道法自然，或是斯賓諾莎提出的神即自然，在學術上叫泛神論，包括愛因斯坦等等都是泛神論的信徒。

說完了天，讓我們看看命是什么？

孔子的命是：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命。”其命是天命，指人力所無可奈何的事，儒家雖多講命定，但主張奮發(fā)有為。

但莊子的命不同，莊子的命中總帶著一股無可奈何之意，在《大宗師》寫道：“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。在莊子眼中，命不是客觀意志，賞善罰惡的結果，而是不知所以然而然的必然性（類似于西方的存在主義）。如果說，要給莊子的命一個核心詞的話，應該是一切都要不得已而為，“不得已”是莊子學派的重要生活準則，這種態(tài)度即是安然順命、無所作為。

由此，莊子構建起自己哲學之路的起點：安命無為，這種安命論是自周以來的命定論與道家的無為論相結合的產物，由于莊子認為天是無意志也是無目的，命是人力無可奈何之事，《德充符》寫道：游於 羿 之彀中。中央者,中地也;然而不中者,命也。

意思是“后羿” 是有名的神射手，一個人來到他的射程之內，而且是中央，也就是最容易被射中的地方，后羿卻失手了，原本，應屬偶然，但莊子認為這也是命。

命不僅包括必然，而且包括偶然。一切都應歸之于命，亦即一切都應歸于必然。《大宗師》中寫道：吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也！然而至此極者，命也夫！”

既然一切都是必然的，而且天又是無目的的，那么自然，面對苦難不必為之煩惱，憂愁，遺憾，從而獲得心靈的絕對安靜。

雖然聽上去十分完美，但是對于命的必然性，莊子其實并沒有給出完整的論述過程，其思想的重點不在于解釋命的來源或命的內容，而是為了論證安命無為的合理性，這也是后世很多人將其視為消極哲學的原因。

當然，從只言片語間，我們或許可以看出莊子也是有一種自我安慰的心理在其中，《德充符》中說：“知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。安之若命，若這個詞就帶有對現實世界的深深不滿但又無可奈何在其中，之前也說，“不得已” 是莊子的重要觀念，反映了莊子安命無為的基本主張。

這很容易讓我們聯想到古希臘的犬儒主義學派的哲學家第歐根尼，傳聞，有一天， 亞歷山大巡游某地，第歐根尼正懶洋洋地躺在地上曬太陽，亞歷山大走到他的身邊，自我介紹：“我是亞歷山大大帝，我能為您做些什么？”

第歐根尼抬起眼皮看看他，連動都沒動，說道“請你讓一讓，別擋著我的陽光?！?/span>

莊子的哲學根本上仍舊是建立在悲觀之上樂觀主義，它也使中國歷史上許多失意的知識分子獲得了精神的避難所。

齊物論可以說是莊子哲學中樞性的存在，可以這么說，你如果沒有了解齊物論，《莊子》這本書就幾乎沒讀懂，對熟悉馬克思主義的我們來說，莊子的齊物論并不難懂，齊物論其實就是絕對的辯證法，莊子認為彼是雙方的對立是普遍存在的，又是相因相依的，《齊物論》說：“物無非彼，物無非是，自彼則不見，自是則知之”

任何事物都處于彼是的矛盾對立之中，每個事物都是矛盾的此方，又是矛盾的彼方；他反復論及了許多對立面，如是非、死生、有無、大小，然與不然、可與不可等等，莊子不僅看到了對立的一統性，而且看到了對立的同一性，就現實世界來說，莊子是一個辮證論者、他不僅承認世界中充滿了矛盾，而且承認矛盾的轉化和對立面的統一。

至德者就是看到了這種萬物差別之間的統一性，于是抹殺一切分別，離形去知，同于大通，進入了絕對圓滿的世界，這里無古無今，無死無生，沒有空間的限制一無形無跡，無窮無聯。這里無愛無惡，無失無得，無喜無優(yōu)，擺脫了塵世的一切矛盾糾紛。

《齊物論》把這叫做“照之于天”?！罢罩谔臁本褪菑某接邢薜挠^點，即道的觀點，看事物。

《齊物論》說：“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰：莫若以明?！薄懊鳌本褪恰罢罩谔臁?。

更通俗來說，齊物論講的就是萬物都是一回事，沒有任何差別，古希臘哲學家泰勒斯曾經提出：水是萬物之源，也是類同，都可以理解為在探討直觀經驗萬物的“始基存在單元”。

這個對現代人來說可能更好理解，萬物其實都是質量所構成，而質量又是能量（參考愛因斯坦質能方程式 E=mc2)，或曰萬物都是由基本粒子構成，也就是由夸克和氫子組成，也大致可以一窺莊子所學。

從這個角度理解齊物論也能明白莊子哲學之深遠。

當然，不得不承認，莊子的齊物論有一定詭辯論的痕跡，之后的文本細讀中會有詳細探討，此先略過不提。

莊子的逍遙游是在安命論的基礎上追求的一種超越現實的純精神的自由，這種純精神的自由是莊子無可奈何的現實境遇中所找到的精神家園。

逍遙即是純粹的，完整的，抽象的精神自由，逍遙可以說是莊子哲學追求的歸宿，首先要說明的是，逍遙二字并不是莊子首創(chuàng)，早在詩經《鄭風·清人》中就寫道“二矛重喬,河上乎逍遙，但莊子第一次把逍遙這個概念深刻的納入了中國哲學體系當中，成了從古至今無數文人的最終心靈歸宿。

但關于逍遙的達成，自古以來就爭論不休，注莊子的郭象認為，不僅鯤鵬可以逍遙，萬物皆可逍遙，其只要能自足其性就可以實現。在中國哲學簡史的馮友蘭中也寫道：《逍遙游》里講了一個大鳥和小鳥的故事。兩只鳥的能力完全不一樣。大鳥能飛九萬里，小鳥從這棵樹飛不到那棵樹?？墒侵灰鼈兌甲龅搅怂鼈兡茏龅摹圩龅?，它們都同樣的幸福。

但恐怕，如果仔細研讀莊子文本的話會發(fā)現，逍遙并非那么簡單，人人皆可為之，在莊子筆下，逍遙境只有極少部分真人，至人，神人通過“坐忘”“外天下物”"心齋：等等心靈修行才能達到，它也是美國社會心理學家馬斯洛 所說的一種 “高峰經驗”(peak experience)是個人自我感受的最高境界。

莊子在逍遙游中有著很明顯的境界區(qū)分，在逍遙篇中明確指出：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？

對于恥笑鵬飛萬里的二蟲（蜩與學鳩），莊子非但沒有給予褒揚，反而說出：之二蟲又何知！用老子《道德經》里的一句話作為延伸再合適不過了，上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道（《道德經》第四十一章）。

而莊子的真正關于逍遙游的定義應該是：鵬飛萬里，以絕對的，超然的，統一的高度去看待世間的是是非非。

從根本上來說，古往今來誤解逍遙是自得其樂者，還是把齊物論的思想完全代入了逍遙游當中，把逍遙游當作了齊物論的一篇注解，但其實，這是莊子哲學中兩個相互平行的，互相獨立的哲思體系。

最后總結一下，莊子哲學以安命論為基礎，以齊物論為起點與歸宿之間的橋梁，以逍遙論為歸宿，安命論又以道對萬物和人生的決定作用為起點，逍遙論以 “體道” 或“與道為一〞 為最高境界，而齊物論則是方法論，將所有矛盾都瓦解在絕對的道的高度。

下一篇，會對莊子的哲學觀念進行深入解析，之后就進入具體的文本分析。

部分參考資料：

劉笑敢《莊子哲學及演變》

楊立華《楊立華講莊子》

章太炎《齊物論釋》

鐘泰《莊子發(fā)微》

插畫來自站酷SomuizSun《逍遙游》繪本