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《中庸》中說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”王陽明先生道：“'天命之謂性’，命即是性。'率性之謂道’，性即是道；'修道之謂教’，道即是教?！?/span> 從本源上講，性，道，教，三者本質(zhì)是一不是二?！吧匀徽咧^之性”，率性即盡性，順從本性，盡順了本性即為道，人生下來時本就是這個狀態(tài)，只是后天習(xí)染將人分成了不同的種類，很多人無法輕易做到盡順本性，以此王陽明先生指出—— “眾人亦率性也，但率性在圣人分上較多，故'率性之謂道’屬圣人事。圣人亦修道也，但修道在賢人分上多，故'修道之謂教’屬賢人事?！?/span> “利根之人，直從本原上悟入，人心本體原是明瑩無滯的，原是個未發(fā)之中；利根之人一悟本體即是功夫，人己內(nèi)外一齊俱透了。其次不免有習(xí)心在，本體受蔽，故且教在意念上實落為善、去惡，功夫熟后，渣滓去得盡時，本體亦明盡了?！?/span> 如果說圣人，利根之人是自誠明之人，即知即行，盡心知性，一悟就做，一做就成，那一般人由于后天不良習(xí)染重，則多只有一步一步來，先存心養(yǎng)性，需要不斷修身，不斷自明誠，好學(xué)篤行，有過即改，常在意念上自誠，在具體的事上實落為善、去惡，誠致良知，久而久之，才能復(fù)其自家心性之本體，修道以仁，以達(dá)到最終的盡心知性，率性歸仁。 “天命于人，則命便謂之性;率性而行，則性便謂之道;修道而學(xué)，則道便謂之教。率性是誠者事，所謂'自誠明，謂之性’也。修道是誠之者事。所謂'自明誠，謂之教’也。圣人率性而行，即是道。圣人以下，未能率性，于道未免有過不及。故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循著這個道，則道便是個教。此'教’字與'天道至教。風(fēng)雨霜露無非教也’之'教’同。'修道’字與'修道以仁’同。人能修道，然后能不違于道，以復(fù)其性之本體。則亦是圣人率性之道矣?！?/span> 又曰：“《中庸》一書，大抵皆是說修道的事，故后面凡說君子，說顏淵，說子路，皆是能修道的；說小人，說賢、知、愚、不肖，說庶民，皆是不能修道的。其他言舜、文、周公、仲尼，至誠至圣之類，則又圣人之自能修道者也?！?/span> 修道的過程即是修身的過程，對一般人來講，想要真正在這個過程中有大得，非下硬功夫不可。老子云：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德?！敝祆湎壬v:“德者,得也。行道而有得于心者也?！比绻@個過程中不能常懷'遁世無悶，不見是而無悶’的心，不能依此良知忍耐做去，不能對他人的非笑，毀謗，榮辱不動心，不能做到對功夫一時的進(jìn)退不亂心，不能保持住致良知的這個主宰不息，那做再多都是自欺欺人。相反，處處收回放失的心，時時去掉外求的意，著實在常知，常覺，常照，常不自欺，常足信自家良知上下功夫，則久久自然有得力處，有大德，也必有大得。正如王陽明先生講：“人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進(jìn)德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒?！?/span> 顔回，孔夫子最優(yōu)秀的弟子，最大特點是“有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行”，也就是“即知即行”，以此他能做到“不遷怒，不貳過”，“無伐善，無施勞”。對于一般人來說，修身則首先要做到：常見己私，即見即去；學(xué)之為己，不求人知；行有不得，反求諸己；常責(zé)己過，過則勿憚改。 利根之人即知即行，盡本心率性而為即成圣賢， 一般人立志成圣，則要先習(xí)慣省察克治，存養(yǎng)本心，有過不要怕，要有及時改的勇氣，即使一時改不過來也沒有關(guān)系，下次接著再改，下次不行，下下次再來，直到完全改正不再犯為止。只要這個不斷自我完善，足信良知，自明誠的初心沒有丟掉，總有一天會心性明亮，自我完成，自我成就的。如同佛家的“放下屠刀、立即成佛”，儒家的屠刀是私欲，一旦意識到私欲在蒙蔽良知，就立馬要省察覺醒起來，隨時隨事而格，克私以歸仁，這樣才能求仁得仁，當(dāng)下即圣。正如王陽明先生所講—— “吾輩用功,只求日減,不求日增。減得一分人欲,便是復(fù)得一分天理,何等輕快脫灑,何等簡易!” “'惟天下之圣為能聰明睿知’,舊看何等玄妙,今看來原是人人自有的。耳原是聰,目原是明,心思原是睿知。圣人只是一能之爾。能處正是良知。眾人不能，只是個不致知，何等明白簡易！” 
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