子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?/p>

       孔子說：“處理天下的事，沒有自己固執(zhí)的成見，規(guī)定一定要怎樣做；也沒有規(guī)定一定不要怎樣做，只問怎樣做才合適，關鍵是以義做比對?！?/p>

       這段話，講的是仁德之用。即如何使用出仁德呢？就拿處理天下的事情來說吧，我到底應該怎樣做呢？孔子在此給出的建議是，樹立好以義為先的大目標比較重要，至于如何行動，并沒有特別固定的規(guī)則。因為環(huán)境、狀況、資源往往都是變化的，我需要把控和對標的是，是仁德的大目標，至于如何做，需要因地、因時、因人制宜。在此，可見孔子并非是古板的學究派，而是非常生動且靈活的。

       推之到個人的立身處世，也是一樣的道理。若是一味地追求刻板的，應該怎么做，就容易面對變化時，無法順利應對。而是應該提升維度，去思考和尋找到，自己的大目標是什么？在此基礎之上，可以靈活應對，最終都不會偏頗。

       舉個例子來說，孔子和學生在路上遇到山賊強盜，離開的時候，強盜跟孔子說不要出賣他們的地點，孔子也答應了。但當他們到達下一個城郭時，孔子立馬匯報了山賊強盜的所在地。旁邊的學生就很好奇地問孔子，不是已經(jīng)答應人家不舉報嗎？這不是不講信用嗎？孔子為什么變化如此之快呢？因為他是站在保護更多人安全的大目標下，做出這樣的舉動的，孔子大義，是面對更廣大的人民群眾的安危和社會秩序的。而沒有去刻板遵循，所謂的小信。

       除了靈活應對，還有非常重要的一點，就是“義之與比”。在我們還沒有足夠高的格局維度去看清局勢，沒有足夠多的智慧時，比較穩(wěn)妥的方式是遵循孔子所倡導的，仁、義、禮、智、信，溫、良、恭、儉、讓，這樣的大原則、大方向目標，就相對穩(wěn)妥。同時，也需要我們自己可持續(xù)地不斷學習、踐行、體證、及內(nèi)省。