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董仲舒為西漢公羊?qū)W宗師，但他并非全面接受《公羊傳》的內(nèi)容，如對“齊滅紀(jì)”一事的詮釋。魯莊公四年（前690），諸侯國紀(jì)國滅亡，淪為齊國的附庸。《春秋》一經(jīng)中有些與此歷史事件相關(guān)的文辭，《公羊傳》和《穀梁傳》均予以義理解釋，二傳解釋的內(nèi)容迥然不同。相傳為董仲舒之作的《春秋繁露》一書中，有篇章談及相關(guān)經(jīng)文，并提出與《公羊傳》不同的解釋。那么，公羊?qū)W大師董仲舒是否反對《公羊》義？學(xué)者們對董仲舒的解釋有不同的見解，有學(xué)者從公羊?qū)W的脈絡(luò)理解其解釋的內(nèi)容，^[１]有學(xué)者則更重視其內(nèi)容與《公羊傳》之間的差異。^[２]本文將深入分析《春秋繁露》中有關(guān)齊滅紀(jì)的經(jīng)傳詮釋，探索董仲舒的解經(jīng)立場和路徑，及其何故提出與《公羊》義相異的經(jīng)說。本文認(rèn)為，相關(guān)詮釋即是董仲舒借《春秋》和《公羊傳》抒意的具體事例，董仲舒在公羊?qū)W的基礎(chǔ)上進(jìn)行詮釋，但為凸顯仁義和王道的重要性，對齊滅紀(jì)一事做出與《公羊傳》不同的說明。

一、公穀二傳的解釋

《春秋》記載了有關(guān)紀(jì)國滅亡的事件，《春秋繁露·玉英》（下引此書只注篇名）詳細(xì)地解釋了一些相關(guān)經(jīng)文。關(guān)于《玉英》的解釋，有學(xué)者說是公羊?qū)W的一個(gè)環(huán)節(jié)，有學(xué)者則說與《穀梁傳》更為相近。故在探討《春秋繁露》解釋的內(nèi)容之前，先要分別厘清公穀二傳對有關(guān)經(jīng)文的解析。

先是確認(rèn)一下齊滅紀(jì)的歷史經(jīng)緯?！洞呵铩返慕?jīng)文言：

（冬，）齊師遷紀(jì)郱鄑郚。（《莊公元年》）^[３]

秋，紀(jì)季以酅入于齊。（《莊公三年》）^[４]

（夏，）紀(jì)侯大去其國。（《莊公四年》）^[５]

魯莊公元年（前693），齊國派軍逼使紀(jì)國的郱、鄑、郚三邑之民遷徙而奪取其地，^[６]壓迫紀(jì)國。兩年后即魯莊公三年（前691），紀(jì)侯的季弟帶著紀(jì)國的酅邑投降于齊國，紀(jì)國“于是乎始判”（《左傳·莊公三年》），^[７]亦即紀(jì)國從此開始分裂并部分成為齊國的附庸。隔年，“紀(jì)侯不能下齊，以與紀(jì)季。夏，紀(jì)侯大去其國，違齊難也?！保ā蹲髠?/span>·莊公四年》）^[８]也就是說，齊國對紀(jì)國的施壓日趨嚴(yán)重，但紀(jì)侯不愿降服，將君位讓給已降齊的季弟，自己徹底離開國都，^[９]以免齊國破壞宗廟。至此，紀(jì)君完全淪為齊國的附庸，不再是諸侯了。^[１０]

《公羊傳》對上引的經(jīng)文進(jìn)行了義理解釋。總體來說，《公羊傳》稱許復(fù)仇，從而激賞齊襄公滅紀(jì)復(fù)九世之仇?！豆騻鳌费裕?/span>

遷之者何？取之也。取之則曷為不言取之也？為襄公諱也。外取邑不書，此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。（《莊公元年》）^[１１]

紀(jì)季者何？紀(jì)侯之弟也。何以不名？賢也。何賢乎紀(jì)季？服罪也。其服罪奈何？魯子曰：“請后五廟以存姑姊妹。”（《莊公三年》）^[１２]

大去者何？滅也。孰滅之？齊滅之。曷為不言齊滅之？為襄公諱也。春秋為賢者諱。何賢乎襄公？復(fù)讎也。何讎爾？遠(yuǎn)祖也。哀公享乎周，紀(jì)侯譖之?！h(yuǎn)祖者，幾世乎？九世矣。九世猶可以復(fù)讎乎？雖百世可也。……上無天子，下無方伯，緣恩疾者可也。（《莊公四年》）^[１３]

根據(jù)《公羊傳》說明，莊公元年的經(jīng)文表示齊襄公奪取紀(jì)國的郱、鄑、郚三邑。奪取他邦城邑本為“小惡”（《公羊傳·隱公十年》），^[１４]但齊襄公奪取三邑的目的并非滿足增加領(lǐng)土和人民的私利，而是復(fù)祖先之仇此一崇高使命，而且《春秋》有避諱賢者壞事的筆法，^[１５]因此《春秋》用“遷”字而不用“取”字，以為齊襄公隱諱其奪取他邦城邑。紀(jì)侯季弟知道紀(jì)國為齊國之仇，亦即不對的一方，而且即將被齊并吞，于是，在齊襄公奪取紀(jì)國三邑的兩年后，為了存續(xù)宗廟降齊服罪。雖季弟背叛紀(jì)侯，但《春秋》由不書季弟的名字以示其賢。隔年，齊襄公滅紀(jì)國，仇殺紀(jì)侯。滅他國便是“大惡”（《公羊傳·隱公二年；昭公四年》），^[１６]但復(fù)仇亦為崇高使命，在“上無天子，下無方伯”，即天下無道的前提下甚至復(fù)百世之仇均可容許，完成復(fù)仇的齊襄公便是賢者，因此《春秋》不書“齊滅紀(jì)”而書“紀(jì)侯大去其國”，以為齊襄公隱諱其滅紀(jì)國。

《穀梁傳》亦就同一經(jīng)文予以義理解釋，但其解釋的內(nèi)容與《公羊傳》截然不同。簡而言之，《穀梁傳》褒揚(yáng)人民愛戴的紀(jì)侯，貶低叛君投敵的紀(jì)侯之弟及侵奪紀(jì)國的齊襄公?！斗Y梁傳》言：

紀(jì)，國也；郱鄑郚，國也?；蛟唬哼w紀(jì)于郱鄑郚。（《莊公元年》）^[１７]

酅，紀(jì)之邑也。入于齊者，以酅事齊也。入者，內(nèi)弗受也。（《莊公三年》）^[１８]

大去者，不遺一人之辭也。言民之從者，四年而后畢也。紀(jì)侯賢而齊侯滅之，不言滅而曰大去其國者，不使小人加乎君子。（《莊公四年》）^[１９]

對于莊公元年的經(jīng)文，《穀梁傳》提出兩個(gè)解釋：一是齊軍強(qiáng)迫紀(jì)、郱、鄑、郚四國遷至他處；二是齊軍逼使紀(jì)國遷至郱、鄑、郚三邑。無論如何，齊國逼迫紀(jì)國遷移，施壓紀(jì)國。兩年后，紀(jì)侯之弟獻(xiàn)地降齊。范寧注所引的范雍之說與《公羊傳》相同，認(rèn)為《穀梁傳》將紀(jì)侯之弟視為賢者。^[２０]但《穀梁傳》應(yīng)是批評紀(jì)侯之弟的背叛，而非以他為賢，因正如鐘文烝所指出的，“入者，內(nèi)弗受也”為譏諷“入”的寫法。^[２１]另，《后漢書·賈逵傳》李賢注：“左傳，紀(jì)季以酅入于齊，紀(jì)侯大去其國。賈逵以為紀(jì)季不能兄弟同心以存國，乃背兄歸仇，書以譏之?！?/span>^[２２]鐘文烝即說：“賈明于穀梁，此數(shù)語必穀梁家義也?！?/span>^[２３]關(guān)于莊公四年的經(jīng)文，《穀梁傳》將“大去”解釋為所有人離去。根據(jù)《穀梁傳》的說明，“紀(jì)侯大去其國”即表示紀(jì)侯離開國都時(shí)，紀(jì)國之民亦隨從紀(jì)侯，四年后所有國民都離開。紀(jì)侯為賢、為君子，齊襄公是個(gè)小人，《春秋》之所以不書“滅”而書“大去其國”，是因不讓小人凌駕于君子之上。

總而言之，公穀二傳對相關(guān)經(jīng)文的解釋有巨大差異。實(shí)際上，齊襄公是一個(gè)無道的暴君，甚至有學(xué)者指出，《公羊傳》所言齊哀公被紀(jì)侯害死一事是否屬于歷史事實(shí)，也是很可疑的。^[２４]無論如何，《公羊傳》根據(jù)歷史情況詮釋“大去”的經(jīng)文，說明《春秋》所言齊滅紀(jì)一事的義理?！斗Y梁傳》則不提及歷史情況，而正如山田琢所言的，直接提出“不遺一人之辭也”的辭例，對“大去”的經(jīng)文予以獨(dú)特詮釋。^[２５]

二、《春秋繁露》的解釋

《春秋繁露》中《玉英》與《滅國下》兩篇解釋了有關(guān)齊滅紀(jì)一事的經(jīng)文。在此將探析其解釋的內(nèi)容，以示這兩篇的解經(jīng)觀點(diǎn)均包含與《公羊傳》相符之處和不符之處。

《滅國下》的有關(guān)論述相當(dāng)簡略，其內(nèi)容與《公羊傳》推崇復(fù)仇的觀點(diǎn)并不對立，但兩者對經(jīng)文的解釋有所出入。《滅國下》云：“紀(jì)侯之所以滅者，乃九世之仇也。一旦之言，危百世之嗣，故曰大去?！?/span>^[２６]即是說，紀(jì)侯之所以被齊襄公滅，乃因紀(jì)國與齊國之間有九世之仇，此觀點(diǎn)基本上與《公羊傳》一致。但兩者解經(jīng)的角度并不相同，《公羊傳》從滅紀(jì)國的齊襄公之角度進(jìn)行說明，《滅國下》則從被滅的紀(jì)侯之角度予以解釋?！稖鐕隆酚纸又f明，《春秋》為表達(dá)一時(shí)所說之言甚至?xí)：Φ桨偈雷訉O的道理，以“大去”一詞表示紀(jì)國滅亡一事，此說明與上述《公羊傳》對“大去”一詞的解釋大相徑庭。

《玉英》的一段原文則從紀(jì)侯的角度更詳細(xì)地解釋相關(guān)經(jīng)文。此段具有問答的形式，但未必要視之為實(shí)際問答的記錄，而很可能是作者的自問自答。相關(guān)記載由兩則問答構(gòu)成，以下分別予以探討。

如前所述，《公羊傳》說明《春秋》因紀(jì)侯之弟獻(xiàn)地降齊以服罪而以他為賢，第一則問答的焦點(diǎn)在于紀(jì)侯之弟是否為賢?！队裼ⅰ分鲝垺豆騻鳌酚煞Q賢紀(jì)侯之弟以示另有真正的賢者——紀(jì)侯。《玉英》云：

難紀(jì)季曰：春秋之法，大夫不得用地。又曰：公子無去國之義。又曰：君子不避外難。紀(jì)季犯此三者，何以為賢？賢臣故盜地以下敵，棄君以避難乎？

曰：賢者不為是。是故托賢于紀(jì)季，以見季之弗為也。紀(jì)季弗為而紀(jì)侯使之可知矣。春秋之書事時(shí)，詭其實(shí)以有避也。其書人時(shí)，易其名以有諱也。故詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也。詭莒子號謂之人，避隱公也。易慶父之名謂之仲孫，變盛謂之成，諱大惡也。然則說春秋者，入則詭辭，隨其委曲而后得之。今紀(jì)季受命乎君而經(jīng)書專，無善一名而文見賢，此皆詭辭，不可不察。春秋之于所賢也，固順其志而一其辭，章其義而褒其美。今紀(jì)侯春秋之所貴也，是以聽其入齊之志，而詭其服罪之辭也，移之紀(jì)季。故告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰。以酅入于齊者，實(shí)紀(jì)侯為之，而春秋詭其辭，以與紀(jì)季。所以詭之不同，其實(shí)一也。^[２７]

問難者指出，紀(jì)侯之弟帶著酅邑投降于齊，這個(gè)行為違背三則“春秋之法”，即《春秋》所看重的規(guī)范，懷疑其不能為賢。答復(fù)者提出“托賢于紀(jì)季，以見季之弗為”的解經(jīng)觀點(diǎn)，為支持此觀點(diǎn)提及《春秋》的一個(gè)書法，即諱避實(shí)際情況以示某一看法的“詭辭”，^[２８]將有關(guān)紀(jì)侯之弟獻(xiàn)地投敵的經(jīng)傳文視作“詭辭”，重新詮釋《春秋·莊公三年》的經(jīng)文。答復(fù)者的說明錯綜復(fù)雜，其將《春秋》的經(jīng)文和《公羊傳》的傳文都視為“詭辭”，通過解釋《公羊傳》的“詭辭”，闡明《春秋》的“詭辭”。答復(fù)者即主張，賢者不會叛君出奔，若紀(jì)侯之弟是賢者，則即使欲服罪于齊，也不會擅自獻(xiàn)地投敵。因此，《公羊傳》虛擬獻(xiàn)地投敵的并不似賢的紀(jì)侯之弟為賢，以示《春秋》隱諱的如下真相：紀(jì)侯之弟實(shí)則沒有違背“春秋之法”，亦即并無自己“以酅入于齊”，另有賢者使其降齊服罪，這樣的人非紀(jì)侯莫屬。反過來說，紀(jì)侯欲服罪于齊，命令季弟領(lǐng)著酅邑向齊投降，《春秋》嘉許其服罪的志愿，故為紀(jì)侯隱諱他使紀(jì)國淪為齊國附庸的恥辱，改變其服罪于齊的文辭，而將此事寫成其弟所為，以褒揚(yáng)其賢行；《公羊傳》是用尊賢紀(jì)侯之弟的“詭辭”，揭示《春秋》由紀(jì)侯之弟自己出奔的“詭辭”以贊賞紀(jì)侯。

問難者沒有接受答復(fù)者的解釋，懷疑紀(jì)侯是否為賢，第二則問答的焦點(diǎn)移到這個(gè)問題上，答復(fù)者說明紀(jì)侯何以為賢。《玉英》言：

難者曰：有國家者，人欲立之，固盡不聽；國滅君死之，正也。何賢乎紀(jì)侯？

曰：齊將復(fù)讎，紀(jì)侯自知力不加而志距之，故謂其弟曰：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往，服罪于齊，請以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸。”率一國之眾，以衛(wèi)九世之主。襄公逐之不去，求之弗予，上下同心而俱死之。故謂之大去。春秋賢死義，且得眾心也，故為諱滅。以為之諱，見其賢之也。以其賢之也，見其中仁義也。^[２９]

問難者根據(jù)以下理由懷疑紀(jì)侯能否堪稱賢者：保衛(wèi)國家的人，若預(yù)知國家不能存續(xù)，則即使國人欲擁戴自己也堅(jiān)辭不受，^[３０]但紀(jì)侯卻即位，亦即紀(jì)侯沒預(yù)知到紀(jì)國不能存續(xù)。《公羊傳·襄公六年》言：“國滅君死之，正也?！?/span>^[３１]根據(jù)下斗米晟的研究，《公羊傳》的“正”與“賢”均為正面評價(jià)詞語，一般而言，“賢”的評價(jià)更高于“正”。^[３２]《公羊傳》以國君殉國為“正”而不為“賢”，既然如此，紀(jì)侯殉國是“正”而非“賢”。答復(fù)者回答此疑問：紀(jì)侯面臨國滅，遵循“國滅君死之”的規(guī)范，亦且實(shí)現(xiàn)“上下同心”而與民一同為國戰(zhàn)死；《春秋》以殺身成義為“賢”，紀(jì)侯不僅殺身成義，而且深得民心，因此避諱賢者壞事的《春秋》不寫“滅”而寫“大去”，以為紀(jì)侯隱諱被齊襄公滅，亦即《春秋》由為紀(jì)侯隱諱以示他為賢，由視之為賢以示其合乎仁義。

從以上問答的內(nèi)容看，有學(xué)者將《玉英》的解釋視作公羊?qū)W的一個(gè)環(huán)節(jié)，有學(xué)者認(rèn)為其解釋與《穀梁傳》更為相近，均是有一定的根據(jù)的?！豆騻鳌芬约o(jì)侯之弟與齊襄公為賢，說明“大去”是為齊襄公隱諱滅紀(jì)此一“大惡”的；《穀梁傳》則批評紀(jì)侯之弟叛君投敵，將齊襄公視作小人，以紀(jì)侯為賢、為君子，認(rèn)為“大去”是為紀(jì)侯隱諱紀(jì)國被齊襄公滅的。一方面，《玉英》認(rèn)為《春秋》尊賢紀(jì)侯，用“大去”的經(jīng)文為賢君紀(jì)侯隱諱被滅，此觀點(diǎn)與《公羊傳》不符，而與《穀梁傳》相通。但另一方面，《玉英》的相關(guān)論述中多出現(xiàn)《公羊傳》的觀點(diǎn)，這也是不可忽略的事實(shí)。

三、《春秋繁露·玉英》的解經(jīng)立場

《玉英》解釋的要旨與《穀梁傳》的觀點(diǎn)相當(dāng)接近，但需要注意的是，《玉英》一面依據(jù)公羊經(jīng)說，另一面提出與《公羊傳》不同的解釋。此處將闡明，無論是問難者的發(fā)問或是答復(fù)者的回應(yīng)，基本上均以公羊?qū)W傳承為依據(jù)，亦即《玉英》以公羊?qū)W者的立場解釋相關(guān)經(jīng)文。

如前所述，問難者指出紀(jì)侯之弟違背三則“春秋之法”，懷疑《公羊傳》以他為賢之說的妥善性，問難者所提的三則“春秋之法”皆是公羊?qū)W的觀點(diǎn)。“大夫不得用地”的規(guī)范不見于公穀二傳，但《公羊傳·桓公元年》言：“有天子存，則諸侯不得專地也。”^[３３]《穀梁傳·桓公元年》亦言：“禮，天子在上，諸侯不得以地相與也。”^[３４] “專地”乃是擅自處置土地，連諸侯都“不得專地”，以及“不得以地相與”，況且大夫，從“不得用地”的措辭可得知，問難者以公羊?qū)W傳承為根據(jù)。此外，“公子無去國之義”亦不見于公穀二傳，但何休《春秋公羊解詁》注《莊公九年》“君前臣名也”的傳文：“禮，公子無去國道、臣異國義?！?/span>^[３５]又注《襄公二十九年》“去之延陵”的傳文：“禮，公子無去國之義?！?/span>^[３６]由此可知，問難者所說的“公子無去國之義”即屬于公羊?qū)W傳承。再者，“君子不避外難”的“外難”即為外患，《公羊傳·莊公二十七年》言：“君子辟內(nèi)難而不辟外難。”^[３７]又，問難者懷疑紀(jì)侯為賢的看法，其所提“有國家者，人欲立之，固盡不聽”三句的典故并不清楚，但“國滅君死之，正也”之句則是《公羊傳·襄公六年》的傳文?？梢姡瑔栯y者的發(fā)問幾乎都是以公羊?qū)W傳承為依據(jù)的。

答復(fù)者的回應(yīng)也是如此。答復(fù)者“紀(jì)侯春秋之所貴也”的觀點(diǎn)，與《公羊傳》并不相符，卻與《穀梁傳》一致。但誠如楊濟(jì)襄所言，其前提是《公羊傳》的記載，答復(fù)者基于紀(jì)侯之弟為賢的《公羊》義，再進(jìn)一步闡發(fā)《春秋》“紀(jì)季以酅入于齊”這句經(jīng)文的深層意義——《春秋》其實(shí)以紀(jì)侯為賢。^[３８]答復(fù)者導(dǎo)出此一意蘊(yùn)的學(xué)術(shù)根據(jù)即是春秋學(xué)的避諱論。這個(gè)理論并非《公羊傳》所特有，《穀梁傳》也有其法則，但二傳有關(guān)避諱的說明之間有不少差異。答復(fù)者所提“詭辭”的具體例子，則盡是與公羊?qū)W傳承相符的。上引原文中答復(fù)者列舉如下五個(gè)“詭辭”的例子：

（1）詭晉文得志之實(shí)，以代諱避致王也。

（2）詭莒子號謂之人，避隱公也。

（3）易慶父之名謂之仲孫，（4）變盛謂之成，諱大惡也。

（5）告糴于齊者，實(shí)莊公為之，而春秋詭其辭，以予臧孫辰。

關(guān)于（1），《公羊傳》說《春秋》隱諱晉文公召致天子，以譴責(zé)晉文公非禮，^[３９]但《穀梁傳》說隱諱天子被召之恥（《僖公二十八年》）。^[４０]關(guān)于（2），《公羊傳》沒有論及《春秋》所言的“莒人”的身份，但何休說明其為“莒子”，^[４１]《穀梁傳》則認(rèn)為是“大夫”（《隱公八年》）。^[４２]關(guān)于（3），《公羊傳》很清楚地說，《春秋》將慶父稱為仲孫，以隱諱尊者、賢者和親者——何休認(rèn)為是魯閔公與季子——接受慶父這個(gè)罪人，^[４３]《穀梁傳》似乎也有此意，但沒有如此明確（《閔公元年》）。^[４４]關(guān)于（4），《公羊傳》所載《春秋》的經(jīng)文才用“成”字，^[４５]《穀梁傳》所載的經(jīng)文則作“郕”（《莊公八年》）。^[４６]關(guān)于（5），公穀二傳均說《春秋》寫從齊國購買谷物是臧孫辰的私行，由此隱諱魯莊公完全沒有儲備谷物（《莊公二十八年》）。^[４７]

此外，答復(fù)者依據(jù)《公羊傳》的內(nèi)容，辯護(hù)《春秋》以紀(jì)侯為賢的主張。根據(jù)答復(fù)者的說明，《春秋》用“大去”一詞敘述紀(jì)國滅亡，為紀(jì)侯隱諱被齊滅以示他為賢，紀(jì)侯之所以為賢，乃因其深得民心而與民一同為國戰(zhàn)死。他們殉國起因于“齊將復(fù)讎”，紀(jì)侯面臨齊國的威脅，雖知實(shí)力不足，但欲防衛(wèi)國家，于是，命令其弟獻(xiàn)地投齊以存續(xù)宗廟：“我宗廟之主，不可以不死也。汝以酅往，服罪于齊，請以立五廟，使我先君歲時(shí)有所依歸?！奔o(jì)侯“我宗廟之主，不可以不死也”之言，切合《公羊傳》“國滅君死之，正也”的義例。而且，從“汝以酅往，服罪于齊”之言可知，紀(jì)侯承認(rèn)紀(jì)國應(yīng)當(dāng)“服罪于齊”，換而言之，答復(fù)者認(rèn)為齊國應(yīng)當(dāng)向紀(jì)國復(fù)仇，亦即接受《公羊傳》推崇復(fù)仇的觀點(diǎn)。答復(fù)者認(rèn)為《春秋》以紀(jì)侯為賢的理由是紀(jì)侯與民一同殉國，紀(jì)侯與民一同殉國的前提則是紀(jì)國應(yīng)當(dāng)“服罪于齊”，由此可知，《玉英》以《公羊傳》的復(fù)仇論為前提，詮釋與齊滅紀(jì)一事相關(guān)的經(jīng)文。

總之，《玉英》有關(guān)齊滅紀(jì)的問答以公羊?qū)W傳承為依據(jù)，主張《春秋》以紀(jì)侯為賢?！队裼ⅰ穼⒔裹c(diǎn)從齊襄公復(fù)九世之仇移到紀(jì)侯合乎仁義，對復(fù)仇采取相對消極的態(tài)度，使之淡化和邊緣化，提及與《穀梁傳》較為相通的觀點(diǎn)。然而，《玉英》完全根據(jù)公羊經(jīng)說重新解釋《春秋》的經(jīng)文，由此而言，其解釋與其說源于《穀梁傳》，不如說反映了公羊?qū)W者的深思。

四、《春秋繁露·玉英》的解經(jīng)路徑

《玉英》以公羊?qū)W者的立場解釋有關(guān)齊滅紀(jì)一事的經(jīng)文，因此，有學(xué)者認(rèn)為其解釋的內(nèi)容屬于公羊?qū)W統(tǒng)緒。《玉英》推崇殺身成義和深得民心，此思想與《公羊傳》并無沖突，但兩者對相關(guān)經(jīng)文的說明截然相異，由是觀之，《玉英》的經(jīng)說脫離了《公羊傳》的領(lǐng)域。那么，《玉英》為何在尊重公羊?qū)W傳承的同時(shí)，對同一經(jīng)文進(jìn)行與此不同的詮釋？以下從兩個(gè)方面說明《玉英》的解經(jīng)路徑：第一，公羊?qū)W內(nèi)部的經(jīng)說矛盾問題；第二，復(fù)仇和仁義、王道的價(jià)值輕重問題。

《玉英》的相關(guān)詮釋從解決公羊經(jīng)說的矛盾開始。董仲舒或其他公羊?qū)W者（問難者）發(fā)現(xiàn)，《公羊傳》稱賢紀(jì)侯之弟包含極為嚴(yán)重的解經(jīng)問題，即傳文之間的矛盾。《春秋》言紀(jì)侯之弟領(lǐng)著酅邑投降于齊國，《公羊傳》將其視為服罪于齊之舉而以他為賢，但也提及“大夫不得用地”，以及“公子無去國之義”和“君子不避外難”等規(guī)范——“春秋之法”，紀(jì)侯之弟獻(xiàn)地降齊顯然違背這三則規(guī)范。賢者不會犯“春秋之法”，既然如此，若紀(jì)侯之弟為賢，則三則規(guī)范不能算“春秋之法”；若三則規(guī)范屬“春秋之法”，則紀(jì)侯之弟不能為賢，亦即稱賢紀(jì)侯之弟與宣揚(yáng)三則規(guī)范是無法同時(shí)成立的。董仲舒是個(gè)春秋學(xué)者，以《春秋》為孔子所作的圣典，當(dāng)然不能隨意改動其中的文辭，只能在經(jīng)文所言“紀(jì)季以酅入于齊”，即紀(jì)侯之弟出奔的前提下，設(shè)法處理上述公羊?qū)W說所包含的矛盾。

董仲舒面臨如上問題，選擇重新詮釋《公羊傳·莊公三年》“賢也”的傳文，運(yùn)用春秋學(xué)的避諱論，重新解釋“賢”字的意蘊(yùn)，取消紀(jì)侯之弟為賢的觀點(diǎn)，以解除矛盾。具體地說，董仲舒將“以酅入于齊”之舉歸于另一賢者，使此舉從公子觸犯“春秋之法”的惡行化為賢者“服罪”的美行。為證明此觀點(diǎn)，他主張《公羊傳》用“詭辭”闡述《春秋》的“詭辭”，即由假定紀(jì)侯之弟“賢也”，以示《春秋》為真正賢者的紀(jì)侯隱諱其使紀(jì)淪為齊附庸的恥辱，同時(shí)稱許其服罪的賢行。

董仲舒化解上述解經(jīng)問題之后，對《春秋》“大去”的經(jīng)文提出了與《公羊傳》完全不同的解釋?！豆騻鳌?/span>說明“大去”一詞的深意是為完成復(fù)仇的賢者齊襄公隱諱其滅紀(jì)此一“大惡”。但董仲舒卻重新詮釋“大去”的經(jīng)文，認(rèn)為《春秋》尊賢紀(jì)侯殺身成義且深得民心，故不書“滅”而書“大去”，以為紀(jì)侯避諱紀(jì)被齊滅——“諱滅”。

董仲舒為消解公羊?qū)W解經(jīng)方面的問題，重新詮釋了有關(guān)齊滅紀(jì)一事的經(jīng)傳文，使其重新詮釋的原因也有可能是漢武帝時(shí)期的現(xiàn)實(shí)情況。宇佐美一博認(rèn)為：董仲舒反對漢武帝攻打匈奴，即對匈奴進(jìn)行復(fù)仇，因此故意忽視齊襄公的復(fù)仇；漢儒將與匈奴戰(zhàn)爭視為秦滅的原因之一，董仲舒也憂慮漢武帝攻打匈奴導(dǎo)致國滅，相對于復(fù)仇更關(guān)注國家的存亡，因此積極提及被滅的紀(jì)侯。^[４８]漢武帝以《公羊傳》的復(fù)仇論作為學(xué)術(shù)基礎(chǔ)，將攻打匈奴視為復(fù)仇此一崇高使命。另，董仲舒支持遵循漢初以來與匈奴和親的政策，均是史有明載。^[４９]由此而言，匈奴問題可能便是董仲舒重新詮釋齊滅紀(jì)的契機(jī)。然而，董仲舒重新詮釋經(jīng)傳文的背后應(yīng)該有更根本的理由，即“以德服人”勝過“以力服人”的思想。相對于“以力服人”，儒家更看重“以德服人”，^[５０]董仲舒也是如此?！吨窳帧吩诮忉尅洞呵铩穼Α皯?zhàn)伐”的態(tài)度時(shí)說，“不任德而任力”是《春秋》之“所惡者”，同時(shí)，“設(shè)而勿用，仁義以服之”是《春秋》之“所好者”。^[５１]《竹林》表示兵力可“設(shè)”，而“任力”并非毫無價(jià)值，但“任德”才具有相對更高的價(jià)值，甚至絕對價(jià)值。如前所述，董仲舒沒有否定復(fù)仇的正面價(jià)值，《王道》也說：“春秋之義，臣不討賊，非臣也。子不復(fù)仇，非子也。”^[５２]雖然如此，從《竹林》有關(guān)戰(zhàn)爭的論述可得知，其正面價(jià)值只是相對的，而非絕對的?！吨窳帧芬喑姓J(rèn)復(fù)仇戰(zhàn)為“義戰(zhàn)”，但同時(shí)也說道：“春秋愛人，而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉？……戰(zhàn)不如不戰(zhàn)，然而有所謂善戰(zhàn)。不義之中有義，義之中有不義?！?/span>^[５３]亦即在董仲舒看來，復(fù)仇戰(zhàn)在“以力服人”的措施中較有價(jià)值，但“以德服人”之舉的價(jià)值是其根本不能相比的。

《公羊傳》雖以“上無天子，下無方伯”為復(fù)仇可行的條件，但也激賞齊襄公仇殺紀(jì)侯，異常地推崇復(fù)仇，模糊了仁義和王道對復(fù)仇的優(yōu)越性。故董仲舒為厘清其間的價(jià)值輕重，重新詮釋相關(guān)經(jīng)傳文，提出與《公羊傳》不同的解釋。董仲舒一方面并沒有譏諷齊襄公滅紀(jì)，承認(rèn)其復(fù)仇戰(zhàn)有一定的價(jià)值；但另一方面依循“以德服人”勝過“以力服人”的思想，透過解釋相關(guān)經(jīng)傳文，使齊襄公滅紀(jì)復(fù)九世之仇邊緣化，更凸顯紀(jì)侯服罪于齊的志愿、殺身成義的美行和深得民心的德政等。也就是說，董仲舒在二者均有正面價(jià)值的前提下，闡述在“復(fù)讎”和“死義且得眾心”之中何者更“賢”、更“中仁義”，強(qiáng)調(diào)“中仁義”而“得眾心”勝過“復(fù)讎”。

此外，《玉英》對“大去”一詞的解釋，不僅與《公羊傳·莊公四年》的經(jīng)文相異，亦與其他辭例抵觸。《公羊傳·僖公五年》言：“滅者亡國之善辭也。滅者，上下之同力者也?！?/span>^[５４]何休注云：“言滅者臣子與君戮力一心共死之辭也?！?/span>^[５５]《公羊傳》認(rèn)為《春秋》書“滅”，對被滅之國而言是“善辭”，因?yàn)椤皽纭奔幢硎緡玫矫裥?，與民一同為國戰(zhàn)死。深得民心、與民殉國便是董仲舒激賞紀(jì)侯的根據(jù)，那么，誠如黃銘所指出的，《春秋》書“大去”是為紀(jì)侯“諱滅”的解釋，從公羊?qū)W的層面看是有嚴(yán)重問題的。^[５６]董仲舒是當(dāng)時(shí)成就最高的春秋學(xué)者，不可能不知《公羊傳》“滅者亡國之善辭也”的辭例，盡管如此，為表示“仁義以服之”比“復(fù)讎”更重要，仍敢于做出犯此辭例的解釋。

從上述《玉英》的問答看，董仲舒相當(dāng)尊重公羊?qū)W傳承，努力消解有關(guān)齊滅紀(jì)一事在公羊?qū)W說中的矛盾，但與此同時(shí)，無懼與《公羊傳》的辭例及義理不符，果斷地順從自己的見解，即仁義與王道優(yōu)越于復(fù)仇的觀點(diǎn)，對相關(guān)經(jīng)傳文進(jìn)行創(chuàng)造性詮釋。董仲舒是位公羊?qū)W泰斗，但在他看來，《公羊傳》及其經(jīng)說師承并非畫疆墨守的對象，這與后世經(jīng)生固執(zhí)師法或家法不同。關(guān)于這點(diǎn)，《竹林》云：“春秋無通辭，從變而移。”^[５７]亦言：“見其指者，不任其辭。不任其辭，然后可與適道矣?！?/span>^[５８]《精華》則謂：“春秋無達(dá)辭，從變從義，而一以奉人?！?/span>^[５９]徐復(fù)觀將董仲舒春秋學(xué)的方法視作“一種哲學(xué)性的處理”，亦即認(rèn)為董仲舒“把公羊傳當(dāng)作是進(jìn)入到自己哲學(xué)系統(tǒng)中的一塊踏腳石”。^[６０]劉笑敢又指出《春秋繁露》“借經(jīng)抒意”。^[６１]董仲舒在公羊經(jīng)說與自己所領(lǐng)會的《春秋》大義——也就是其作者孔子的精神，再進(jìn)一步說是董仲舒?zhèn)€人的思想——之間有差異時(shí)，索性不顧《公羊傳》的傳文，依照自己的了解或思想詮釋《春秋》與《公羊傳》，《玉英》的解釋即展現(xiàn)其具體情形。

五、結(jié)語

《春秋》一經(jīng)記載了與齊滅紀(jì)相關(guān)的事件，公穀二傳均予以義理解釋?！豆騻鳌贩Q許紀(jì)侯季弟服罪于齊，激賞齊襄公仇殺紀(jì)侯；《穀梁傳》批評紀(jì)侯季弟叛逆出奔，視滅紀(jì)國的齊襄公為小人，以被滅的紀(jì)侯為賢、為君子。《春秋繁露·玉英》則稱賢紀(jì)侯，其解釋與《公羊》義不甚相符，卻與《穀梁》義較為相近，但相關(guān)內(nèi)容基本上以公羊?qū)W傳承為前提或根據(jù)。董仲舒從公羊?qū)W內(nèi)部的經(jīng)說矛盾入手得到紀(jì)侯為賢的觀點(diǎn)，同時(shí)說明比起《公羊傳》異常地推崇的“復(fù)讎”，《春秋》更重視仁義和王道，以厘清其間的價(jià)值輕重。董仲舒并不反對復(fù)仇，但重新詮釋相關(guān)經(jīng)傳文，表示殺身成義和深得民心比復(fù)仇更重要，凸顯“以德服人”對“以力服人”的優(yōu)越性?？傊队裼ⅰ返南嚓P(guān)詮釋乃是董仲舒借《春秋》和《公羊傳》表達(dá)思想的詳細(xì)實(shí)例。董仲舒雖重視公羊?qū)W傳承，但并不拘泥于其經(jīng)說師承，相對于維護(hù)經(jīng)說傳承的完整性，更有志于闡述其領(lǐng)悟到的“春秋之義”，即孔子所寓于《春秋》的精神意旨，也即是自己對人生與為政的觀點(diǎn)。