天地萬(wàn)物都來(lái)源于“道”，或者說(shuō)，“道”是構(gòu)成一切事物所不可或缺的要素，如果失去了“道”，天地萬(wàn)物就不能存在下去。如果把這些觀點(diǎn)由此推及到人間，就是告誡我們要從“道”的原則出發(fā)，并常要能“處下”、“居后”、“謙卑”，即貴以賤為根本，高以下為基礎(chǔ)，沒(méi)有老百姓為根本和基礎(chǔ)，就沒(méi)有高貴的侯王。

老子認(rèn)為，“道”生長(zhǎng)萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物，使萬(wàn)物各得所需，而“道”又不主宰萬(wàn)物，完全順任自然。這些觀點(diǎn)，都是講“道”可以名為“小”，也可名為“大”，雖然沒(méi)有明確指出“圣人”、“侯王”，實(shí)際是在期望統(tǒng)治者們應(yīng)該像“道”那樣起“樸”的作用。

就存在維度而言，有無(wú)的同一性是道的本源性的規(guī)定，而所謂陰陽(yáng)的同一性只是次要的規(guī)定?！叭f(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)”中的陰陽(yáng)并不能等同于本源性的有無(wú)，不如說(shuō)它們是在有中的進(jìn)一步區(qū)分，亦即作為陽(yáng)的有和作為陰的有，從而成為了有的兩種模態(tài)。在陰陽(yáng)的區(qū)分中，本源性的無(wú)被排除掉了。

與此同時(shí)，作為無(wú)的有也隱而不現(xiàn)。但是有無(wú)的關(guān)系經(jīng)常被陰陽(yáng)關(guān)系所代替，這樣道不是成為了有無(wú)之道，而是成為了陰陽(yáng)之道。然而陰陽(yáng)之道必須回復(fù)到有無(wú)之道中去。唯有如此，陰陽(yáng)才能從有無(wú)的生成中獲得力量，并成為有的兩種模態(tài)。

不過(guò)，老子所理解的道的存在即虛無(wú)和一般意義的有與無(wú)不可輕易混淆。按照慣常的理解，道的存在即虛無(wú)是形而上的，而一般意義的有與無(wú)是形而下的。形而上的存在即虛無(wú)超出了天地及其萬(wàn)物。老子認(rèn)為天下萬(wàn)物生于有，但有生于無(wú)。這里的有就是無(wú)。但形而下的有與無(wú)卻在天地及其萬(wàn)物自身之中。

“三十幅，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶(hù)牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。” 這里的車(chē)輪、器皿和窗戶(hù)中的有無(wú)是天地間萬(wàn)物之中的有與無(wú)。它們只是萬(wàn)物內(nèi)自身的區(qū)分。有作為一個(gè)物，不同于一個(gè)作為缺失的另一物亦即無(wú)。無(wú)在此表現(xiàn)為空無(wú)。它看起來(lái)無(wú)用，但卻服務(wù)于有。

盡管作為道的無(wú)自身無(wú)法規(guī)定，但它卻顯現(xiàn)出來(lái)。它的顯現(xiàn)活動(dòng)不僅是與萬(wàn)物相區(qū)分，而且是與在萬(wàn)物之一的意義上的無(wú)相區(qū)分。因此無(wú)的顯現(xiàn)正是它的否定，亦即對(duì)于萬(wàn)物的否定。然而，因?yàn)闊o(wú)不是作為某物去否定另一個(gè)某物，所以它實(shí)際上無(wú)法如同某物那樣顯現(xiàn)出來(lái)。這里不如說(shuō)，它在自身的顯現(xiàn)中自身遮蔽，亦即所謂的道隱無(wú)名。

“道隱無(wú)名”說(shuō)的是本質(zhì)規(guī)律潛藏于無(wú)名世界。世界的本質(zhì)規(guī)律只有借助真我去把握，自我是無(wú)法直接認(rèn)識(shí)的。無(wú)名，是說(shuō)無(wú)形世界的名象無(wú)法以有形世界的名稱(chēng)、概念來(lái)規(guī)定。

大道雖然隱而無(wú)名，但是也只有大道才能賜予我們?nèi)松拇笾谴蠡?，用以成就天地之志?/span>

不過(guò)，無(wú)自身對(duì)于萬(wàn)物的否定是次要的，根本的是無(wú)對(duì)于自身的否定。只有在自身的否定之中，無(wú)才能成為無(wú)自身，否則它將成為萬(wàn)物之一的特殊形態(tài)，亦即與有相對(duì)的無(wú)。在無(wú)自身的自我否定中，無(wú)一方面保持了與自身的同一，另一方面也確定了與自身的差異。

于是，無(wú)自身的否定正是無(wú)最本源性的生成。在這種意義上，無(wú)自身不是死之無(wú)，而是生之無(wú)，這樣它才是道的本性。因?yàn)闊o(wú)是生成，所以天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)，所以虛靜生動(dòng)，形成萬(wàn)物。

如果事情是這樣的話(huà)，道就必須以理解為生。生不是片面的有，也不是片面的無(wú)，而始終是有與無(wú)的對(duì)立。一方面，無(wú)轉(zhuǎn)化為有，于是，有不是從另一個(gè)有中生成出來(lái)，而是從無(wú)中生成出來(lái)，也就是從自身中生成出來(lái)。因此，它自身就是開(kāi)端，就是基礎(chǔ)，就是根據(jù)，就是排除了一個(gè)基于本源的開(kāi)端。

另一方面，有回歸于無(wú)，它不固守于自身，停止于自身，而是在向無(wú)的回復(fù)之中開(kāi)始了新的有的生成。據(jù)此，道“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰” 。只有通過(guò)有與無(wú)永遠(yuǎn)的對(duì)立和轉(zhuǎn)化，才有所謂的生生不息。在這種意義上，有與無(wú)的同一性成為了在自身之中的循環(huán)。

道自身的生成具體地表現(xiàn)在它創(chuàng)生萬(wàn)物。于是，老子認(rèn)為道是天下母。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道。” 道雖然不同于天地萬(wàn)物，但并不意味著與它們完全隔離。相反，道與天地萬(wàn)物發(fā)生關(guān)聯(lián)。這種關(guān)聯(lián)形象化為母子關(guān)系。道是天地之母。天地為道之子。

母子關(guān)系首先是一種生育關(guān)系?！肮壬癫凰朗侵^玄牝。玄牝之門(mén)，是謂天地根”。 道是虛無(wú)的，同時(shí)是神奇的。作為如此的道永恒生成。道如同神秘的母性生殖器官具有生育功能，它作為本源之地而生育了天地。生育不同于一般的生產(chǎn)制造。生產(chǎn)者和被生產(chǎn)者往往是分離的，但生育者和被生育者卻是密切相連的。道與天地萬(wàn)物的關(guān)系正是如此。道在天地萬(wàn)物中顯現(xiàn)自己。

老子是圣人，他雖然可能不是第一個(gè)得“道”的人，但是他卻是第一個(gè)講“道”的人，他將“道”廣播天下，希望天下人都能得“道”。但老子沒(méi)有強(qiáng)迫我們的意思，只是他把他的思想和對(duì)“道”的感悟自然而然地說(shuō)出來(lái)。

老子之所以成為圣人就因?yàn)樗鶄鞑サ拇蟮朗峭坏?，他的一切行?dòng)都與大道的德性相同，是無(wú)為而為。老子讓我們看到了人應(yīng)該合乎自然大道，那樣就不會(huì)有執(zhí)著心，也不會(huì)因強(qiáng)行作為而招災(zāi)惹禍，自尋煩惱了。

當(dāng)我們同于大道的狀態(tài)后，自然也會(huì)像大道一樣與萬(wàn)物融為一體，那時(shí)我們即是萬(wàn)物，萬(wàn)物即是我們，我們還何愁不知與不能呢？但是我們是有缺陷的，那就是我們總認(rèn)為自己是萬(wàn)物之靈長(zhǎng)，是不同于其他事物而自成一體的，是不可能與萬(wàn)物同等的，因此一直在想如何能戰(zhàn)勝自然擺脫自然對(duì)自己的束縛。其結(jié)果就像口渴了要喝水，肚子餓了一定要吃飯一樣，是不可能違逆的，因?yàn)槿祟?lèi)也是自然的一員，口渴和肚子餓也屬于自然規(guī)律。

其實(shí)，自然規(guī)律根本就沒(méi)有想約束人類(lèi)，它的一切都是自然而為的，就像人長(zhǎng)眼睛是用來(lái)看東西，長(zhǎng)耳朵是用來(lái)聽(tīng)聲音一樣，都是自然而然的，只是人類(lèi)自己有了分別心，認(rèn)為自然規(guī)律，在控制自己，于是拼命想甩掉這個(gè)包袱，但是又甩不掉，就像我們不能讓眼睛聽(tīng)聲音讓耳朵看東西一樣是不可能改變的事實(shí)。為此，我們總在自尋煩惱，總在自找痛苦。

古時(shí)候，有一個(gè)獵人捕獲了一只能說(shuō)七十種語(yǔ)言的鳥(niǎo)。＂放了我，＂這只鳥(niǎo)說(shuō)，＂我將給你三條忠告。＂

＂你先告訴我，＂獵人回答道，＂我發(fā)誓聽(tīng)完我就會(huì)放了你。＂

＂第一條忠告是，＂鳥(niǎo)說(shuō)道，＂做事后不要后悔。＂

＂第二條忠告是，如果有人告訴你一件事，你自己認(rèn)為是不可能的就別相信。

＂第三條忠告是，當(dāng)你爬不上去時(shí)，別費(fèi)力去爬。＂

說(shuō)完，鳥(niǎo)對(duì)獵人說(shuō):＂放我走吧。＂于是，獵人信守諾言，把鳥(niǎo)放走了。

這只鳥(niǎo)飛起后落在一棵大樹(shù)上，像獵人大聲喊:＂你真是個(gè)笨蛋！你放了我，可是你并不知道在我的嘴中有一顆價(jià)值連城的大珍珠。正是這顆珍珠使我這樣聰明。＂

這個(gè)獵人聽(tīng)后非常后悔，很想把這只鳥(niǎo)再捉回來(lái)。他跑到樹(shù)下開(kāi)始爬樹(shù)。但是，當(dāng)他爬到一半的時(shí)候，他掉了下來(lái)，并且摔斷了雙腿。

鳥(niǎo)嘲笑他說(shuō):＂笨蛋！我剛才告訴你的忠告你全忘記了。我告訴你一旦做了一件事情就別后悔，而你卻后悔放走了我；我告訴你如果有人對(duì)你講你認(rèn)為不可能的事，就別相信，而你卻相信我這樣一只小鳥(niǎo)嘴中會(huì)有一顆很大的珍珠；如果我告訴你如果你爬不上去就別強(qiáng)迫自己去爬，而你卻試圖爬上這棵大樹(shù)，結(jié)果掉下去摔斷了雙腿。＂說(shuō)完，鳥(niǎo)飛走了。我們每個(gè)人都應(yīng)該記住這只鳥(niǎo)的忠告。

其實(shí)大道也給了我們這樣的警示，告訴我們做事要合乎自然法則就會(huì)與自然相通，知道天下萬(wàn)物是分類(lèi)的，它們的發(fā)生、發(fā)展、結(jié)局都是自有規(guī)律的。我們只需一心守住自己，讓自己的心變得清靜，讓這顆清凈的心與道融為一休，那我們就可以眾一件上推智其他所有的事，就可以從自己身上推知其他人。這樣我們還用出門(mén)嗎？我們還會(huì)四處亂闖嗎？我們還會(huì)像那個(gè)獵人一樣犯錯(cuò)誤嗎？

從道生萬(wàn)物出發(fā)，老子描述了宇宙和世界的生成過(guò)程。“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和?！?道生萬(wàn)物既不同于上帝創(chuàng)造天地與人，也不同于絕對(duì)精神將自身外化為自然世界，而是顯現(xiàn)為世界自身生成的過(guò)程。但如何描述這個(gè)過(guò)程？

老子采用了一、二、三等的數(shù)字化的擴(kuò)大和遞增來(lái)說(shuō)明這一過(guò)程。對(duì)此，人們?cè)噲D將一、二、三作出具體的規(guī)定，給予一個(gè)具體的名稱(chēng)。但這可能陷入穿鑿附會(huì)的危險(xiǎn)境地。事實(shí)上，老子借助于一、二、三不過(guò)表明，道生萬(wàn)物是從簡(jiǎn)單到復(fù)雜、從單一到雜多的過(guò)程。

在這樣的過(guò)程中，除了有生于無(wú)之外，陰陽(yáng)的分化、互動(dòng)和轉(zhuǎn)化也是關(guān)鍵性的。它給萬(wàn)物賦予了具體的存在形態(tài)。但在道生萬(wàn)物的過(guò)程中，除了道自身之外，還有德、物和勢(shì)等都共同發(fā)生作用。

因此，老子說(shuō)：“道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之” 。盡管萬(wàn)物的形成依靠多種因素，但道是最根本的。道不僅生育萬(wàn)物，而且還培養(yǎng)它們，看守它們。

為了領(lǐng)悟圣人的教誨、體驗(yàn)道的本質(zhì)，可以不出門(mén)戶(hù)、不望窗外、不去漫無(wú)目的地傲漫。他的話(huà)是極其富有哲理的，他是讓我們用來(lái)體悟得道的重要性，不是讓我們足不出戶(hù)，死板地執(zhí)行的教條。

有的學(xué)者沒(méi)有認(rèn)識(shí)到這點(diǎn)，就批評(píng)老子的認(rèn)識(shí)論是徹頭徹尾唯心主義先驗(yàn)論的論著，都要引＂不出戶(hù)，知天下＂作為論據(jù)，這樣的認(rèn)識(shí)實(shí)際上是一種誤解。老子是一位博學(xué)多識(shí)的人，他有著豐富的生活實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)，老子是極富智慧的人，是天才的哲人。他的意思是，并不是什么事都要經(jīng)過(guò)本人的實(shí)踐才能認(rèn)識(shí)，那是不可能的，因此重視理性認(rèn)識(shí)，間接認(rèn)識(shí)。＂不出戶(hù)＂＂不窺牖＂這類(lèi)極而言之的強(qiáng)調(diào)手法，從古至今都是普遍應(yīng)用的。

生活中，我們有時(shí)候會(huì)弄巧成拙，原因是什么呢？因?yàn)槲覀儾皇鞘ト耍荒茏龅胶痛蟮劳?，無(wú)法合乎道的德行；我們?cè)谧鍪虑榈臅r(shí)候會(huì)加入自己的主觀臆斷甚至妄想，所以常常與大道背道而馳，最后不但達(dá)不到預(yù)期的目的，還會(huì)南轅北轍距離目標(biāo)越來(lái)越遠(yuǎn)。一提到南轅北轍，一般人都認(rèn)為只有傻子才會(huì)干這樣的事，其實(shí)不然，腦子正常的人也常犯這樣的錯(cuò)誤，我們常常自以為很聰明，所以總愛(ài)投機(jī)取巧。

歷史上許多大軍事家遠(yuǎn)古的如姜尚、孫子、司馬穰等，中古的如張良、諸葛亮、李靖等，在出任主帥，之前幾乎沒(méi)有打過(guò)仗，但指揮起千軍萬(wàn)馬來(lái)，卻瀟灑自如，運(yùn)籌于帷幄之中，決勝于千里之外，他們都是以小知大，以近知遠(yuǎn)，通靈宇宙之道的人。

實(shí)際上，天地萬(wàn)物無(wú)論其種類(lèi)有多少，內(nèi)部組織結(jié)構(gòu)有多么復(fù)雜，都離不開(kāi)一個(gè)“道”字，都離不開(kāi)一個(gè)“理”字，掌握了這個(gè)“道理”，也就掌握了事物發(fā)展變化的規(guī)律。