【原文】

反者道之動。弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。

【翻譯】

“道”的運動是循環(huán)往復的運動變化，它的作用是微妙柔弱的。天下的萬物都是生于看得見的有形質，而看得見的有形質卻生于看不見的無形質。

?

王弼《道德經(jīng)注》

“高以下為基，貴以賤為奉。有以無為用，此其反也。動皆知其所無，則物通矣，故曰“反者，道之動”也。柔弱同通，不可窮極。天下之物，皆以有為生。有之所始，以無為本。將欲全有，必反于無也?！?/span>

高要與低相比才能成為高，有低賤的侍奉、襯托，高貴才能體現(xiàn)為高貴。存在物以非物質的形式發(fā)揮作用，這是對事物本質的回歸。萬物如果能知道它們其實是虛無、不真實的，它們就不再有局限和阻礙了，所以說事物對本質的回歸是循道的規(guī)律形成的運動。柔弱是符合道的通達狀態(tài)，是道的表現(xiàn)，所以沒有消亡之時。天下萬物都有它們物質性的由來。而這些物質性事物的本始是無。如果要保全存在物，必須返回無的初始狀態(tài)。

【經(jīng)典釋義】

在這一章中，老子重申了道與德的關系：道不僅是無形的，而且還是無言的、無為的，人們不能真正地認識它，人們所能認識的，僅僅是道的德行而已。所以說，德是道的屬性。

“反者道之動”，歷來有兩種不同的解釋方法：一是說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉化；二是說事物運動變化的規(guī)律是循環(huán)往復。其實這兩種解釋是相通的。正如第二章所說：“有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也?！笔篱g萬物都在循環(huán)往復地運行著，它們所表現(xiàn)出來的高下、長短、難易、有無等特性自然也在這循環(huán)往復的運行之中，相互轉化，此消彼長。

一棵樹，吸收水、土之中的養(yǎng)料，從一粒種子變?yōu)閰⑻鞐澚海瑹o論長成什么樣、做成什么、存在多久，最終都會腐爛消失，還化為泥土。一個人，呱呱落地、成長、死亡，無論他長得如何，活了多久，是帝王還是乞丐，是圣人還是百姓，最終都將歸于塵土，所有的榮辱、悲喜都會消失。

“弱者道之用”柔弱是道發(fā)揮作用的關鍵，生命從柔弱開始，發(fā)展到剛強就會走向衰亡。因此，外表柔弱的往往具有更加強大的生命潛力。立足于柔弱才能順勢而行，不斷地進取。繩鋸木斷、水滴石穿，柔弱的東西往往因為更能持續(xù)而具備比剛強更大的威力。

比如，中國武術的精華太極拳，就是以柔勝剛的典型。它提倡練柔為剛、四兩撥千斤，和那些以剛強壓人的武術相比，持續(xù)力更強。石頭是無比堅硬的，而水則是極其柔弱的，但經(jīng)常是水塑造著石頭的形態(tài)，尤其是它們凝結時緩緩釋放出的那種巨大力量，經(jīng)常將堅硬的花崗巖劈為兩半。

 “天下萬物生于有，有生于無?！?/span>這里還需要注意一點，那就是大道的孕育狀態(tài)來源于無的混沌未開的狀態(tài)，這正好照應了第一章中老子所說的“無，名天地之始”。

如此說來，道的德行指的就是無的狀態(tài)。人處在宇宙之中，就好像滄海中的一粟，顯得那么微不足道。而我們樂于夸大個人存在的價值．這是一種虛妄的表現(xiàn)。

人一旦產(chǎn)生妄想，就會違背自然規(guī)律而恣意妄為。恣意妄為是一種公然叛逆大道的行為，這種行為在現(xiàn)實生活中十分常見，如污染環(huán)境、亂砍濫伐、肆意捕殺等等。

如果人類認為自己是強大的、睿智的，就會犯下妄自尊大的錯誤，這也是一種不自知的表現(xiàn)，其結果必將是自我毀滅。

如何才能避免自我毀滅的結局呢？這就需要人們清醒地評估自己，及時地反省自己，順應自然之道，明曉生死皆自然的道理。做到這些，才能避免因妄想而導致的自我毀滅。

?

由上可知，大道的德行就是循環(huán)往復和柔弱順應。世間的任何事物都是由道而生的，因此自然應該合乎大道的德行，只有這樣才能正常生長、發(fā)展和運行。一旦違背了道的德行，那就會被大道拋棄，這是因為所有事物都是由大道孕育而生成的，這正好照應了老子《道經(jīng)》開篇所提到的“有，名萬物之母”。

人的生命就是一次短暫的旅行，從起點出發(fā)，最后又復歸到起點，這種循環(huán)往復是不可逆轉的，它不會以人們的主觀意志為轉移，有生就有死，這是大道的自然規(guī)律，任何人都改變不了。既然改變不了生老病死的規(guī)律，我們?yōu)槭裁床惶谷幻鎸@一切呢？