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1、老子 答：老子姓李，名耳，字伯陽，謚號聃，春秋末楚國苦縣人。曾任周朝守藏室官員，管理書籍及文獻(xiàn)資料。老子致力于“柔弱”、“無為”，參悟回歸自然、天人合一的大道，是我國古代偉大的思想家、哲學(xué)家、道家學(xué)派的創(chuàng)始人，是中國乃至世界的文化巨人。兩千多年前，周王室衰微，諸侯并起，烽火連天。鑒此“世風(fēng)日下，人心不古”，老子失望至極，乘青牛西出函谷關(guān)而不知所終。出關(guān)時，應(yīng)關(guān)令尹喜央求，留下了這五千言的《道德經(jīng)》。 2、《道德經(jīng)》 答：被譽(yù)為中國古典文化中的“萬經(jīng)之王”《道德經(jīng)》亦稱《老子》、《五千言》。是道家學(xué)派最具權(quán)威的經(jīng)典。它文約意豐，涵蓋哲學(xué)、自然、天文、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事、人文、倫理、修身等諸多學(xué)科。其內(nèi)容博大精深，玄奧無極，被后人尊為治國、齊家、修身、為學(xué)的曠世寶典。 《道德經(jīng)》分上、下兩篇，上篇為“道經(jīng)”，下篇為“德經(jīng)”，前后共81章。 “道經(jīng)”講述了宇宙的內(nèi)涵根本，簡述了天地萬物變化運行的玄機(jī)和陰陽變化與有無相生的玄奧真理。 “德經(jīng)”講述了人間處事的方略，即“道”在世間的妙用。 “無為”、“不爭”是老子《道德經(jīng)》的核心思想。 3、道 答：“道”是不能用語言文字表達(dá)和思維想象的，道無名無相，無形無狀，無大無小，無圓無方，但他卻真實永恒的存在著。老子把它說成是道，也是勉強(qiáng)命名。 道，是宇宙萬物生命的總源頭，絕對唯一永恒存在的虛無大道。 “道”的十大屬性 道的層面：虛無、自然、清凈、無為、純粹 德的層面：素樸、平易、恬淡、柔弱、不爭。 4、德 答:德由道生成，受道的支配，遵循道的主旨行事。道生一，一即是德， 道為本體，德為用，德是能量，是陰陽兩種能量。 道生成萬物，德養(yǎng)育萬物。51章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 當(dāng)我們內(nèi)心清凈無為，與道相合，自然有德。德與道本為一體。 5、 有和無。 答:老子《道德經(jīng)》主要就是講兩個字：“有”和“無”。 無，是講一元，在天地存在以前道就已經(jīng)存在了，因為沒有具體名相，暫且稱無，無并非什么都不存在，而是一切萬物的本源，只是沒有幾天形象。 有，是講二元，是指有形有狀，有名有相的宇宙萬物，是從天地生出之后才產(chǎn)生的，故名為有。這個有是指虛無之道演化出來的萬物。 有和無的關(guān)系：無生有，有生于無，道為本體德為用，有形物質(zhì)為無形的能量提供便利，有之以為利，無之以為用。 6、道可道、非常道；名可名、非常名。 答：道：宇宙萬物生命的總源頭，絕對唯一永恒 存在的虛無大道。 可道：可以用語言表述的道。 常道：永恒不變的唯一存在，先天虛無的宇宙之道。 名：名相、稱謂，是老子哲學(xué)的專用名詞，對道的具體稱呼。 可名:可以用語言表述的名，指命名。 常名:永恒不變的名，原本初始的名。 道是宇宙萬物生命的總源頭，絕對唯一永恒存在的虛無大道。 道是說不清道不明的，如果能說出來，就不是長久永恒的道了。如果能命名也不是長久永恒的名。 7、常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 答：常無，在一元的世界，修道者可以從先天 虛無的境界中去觀察道之玄妙、宇宙的奧妙。 常有：在二元有的世界，可以從有形有相的境界中去觀察萬物的發(fā)展變化及發(fā)展規(guī)律。 以虛無觀其妙，以有形觀其徼，兩者同出于一心而名稱不同，兩者同謂之玄妙。而玄妙中的玄妙，都同出一個大門，即宇宙之道。 8、眾妙之門。 答:宇宙大道玄奧之門，也就是我們的心門。 9、 有無相生，難易相成。 答:有無相生：有和無是心生分別的相對概念。兩者對立統(tǒng)一。 難和易是由于相對分別而成立的，沒有分別就沒有難與易。 有與無是相對分別而產(chǎn)生的，難與易是相互對比而感知的。 10、不言之教。 答:不用語言宣導(dǎo)的教育，如佛家所說：以心傳心，身教勝于言教。是以圣人無分別心，實施無言之教化，任萬物和百姓自然生發(fā)。 11、無為之事。 答:無為，不是什么事都不做，而是指修道者無思無欲，無事無分別，沒有個人意識分辨，去妄做妄為，自然合于先天虛無之道，這里指道治天下。內(nèi)心無為外在要有所作為。 圣人以無為之心，作有為之事，不做強(qiáng)梁之事，不做強(qiáng)迫之事。 12、夫唯弗居，是以不去。 答:不以有功者自居，所謂的功和名也不會失去。 道承載著世間萬事萬物的運行，無聲無息循環(huán)往復(fù)，永恒不變，道從來不以有功者自居，所以功名永存。 13、虛其心，實其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。 答: 虛其心：讓心虛無淡化，去除貪婪和煩亂。 實其腹：元氣充實小腹丹田，守護(hù)精氣神。 弱其志：放大個人志氣達(dá)到虛無。削弱競爭的意圖，柔弱謙讓，無我不爭，與宇宙同體，發(fā)成就眾生的大愿。 強(qiáng)其骨：強(qiáng)化其骨氣。 學(xué)習(xí)圣人以道治理天下，讓心虛無淡化去除貪婪和煩亂，使內(nèi)在的小腹元氣能量充實小腹丹田，保持我們的精氣神。弱其志，柔弱勝剛強(qiáng)之大志，要放大個人志氣達(dá)到虛無，削弱競爭的意圖，柔弱謙讓，無我不爭，與宇宙同體，強(qiáng)其骨氣，發(fā)成就眾生的大愿,為社會服務(wù)，無私無欲。 14、為無為，則無不治。 答：為：作為。 無為：乃無私無欲，無爭無分別，順其自然。 為無為：就是內(nèi)在無為，外在要有所作為。帶著無為的心去治理，則無不治。 15、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。 答：挫其鋒芒，化去內(nèi)心的我執(zhí)，解除內(nèi)心的煩亂紛爭，與萬事萬物同頻共振。修道之人，不露鋒芒，化解紛爭，調(diào)和光芒，接納塵埃，與眾生平等，以眾生苦樂為苦樂，默默無聞，將自己融入百姓眾生之中。 16、天地不仁，以萬物為芻狗。 答: 不仁：不施仁愛之心，指天地運化尊崇自然。 芻狗：用草扎成的狗。 天地施化萬物不以仁義之心，而以自然之道。天地視萬物如同植物和動物一樣，不加以教育，自然發(fā)生。自自然然才是道。 17、后其身而身先，外其身而身存。 答: 后其身而身先：先人而后己者必被天下敬之，身雖處其后，但卻被推崇至前。 外其身而身存：舍己為人，薄己厚人，將自己置之度外，自然是合道之行，百姓自然視若父母。自然合道，故身能長存。 合道的圣人效仿天地之道，先人后己，不居功自傲，以無為而治，功成身逐，只為利益眾人，故受到萬人敬仰。 舍己為人者，必被天下敬之，身雖處其后，還是會被推祟至前，受人敬重。圣人無為而治，效法道的作為，舍己為人，薄己厚人，將自身置之度外，視百姓為父母，自然是合道之行，故身能長存。 18、夫唯不爭，故無尤。 答：上善之人活在道中，有水之性情，處事謙卑無為而治，天下為公，自然不會有爭奪之心，所以不會為人所怨恨。 19、功遂身退，天之道也。 答: 懂得功成名就退位隱居，急流勇退，這才是大智慧，也是天之道的自然規(guī)律。 20、愛民治國，能無為乎。 答: 愛護(hù)民眾治理國家，沒有自然清靜無為之心，能達(dá)到自然無為而治嗎？ 21、生而不有，為而不侍，長而不宰。 答：生養(yǎng)萬物卻不去占有。創(chuàng)造萬物卻不去把持。讓萬物自然生長而不去主宰。這是宇宙中最玄妙的無為而治之德。 22、有之以為利，無之以為用 答: 利：是便利、方便。 物質(zhì)的存在以其虛無的價值而存在。有形的東西給人帶來便利。真正體現(xiàn)價值的是他無的那一部分。有和無是相輔相成的。陰陽和合一體不分。沒有了“無”有的那一部分也就失去了它的意義，沒有了“有”，無也無從顯化，有無之間辯證統(tǒng)一，他們相互依賴，相互轉(zhuǎn)化，失去其中一方，另一個也不會存在。 23、圣人為腹，不為目。 答: 腹是指小腹丹田。在這里是指無形的能量，圣人不注重耳眼鼻舌感官享樂，這些都是消耗能量外泄的行為。當(dāng)內(nèi)心清凈虛無，無私無欲，內(nèi)在能量自然充足。 24、及吾無身，吾有何患。 答: 如果我沒有了身體、沒有了小我，大我何患之有呢？還能有什么災(zāi)禍呢？老子告誡人們。要有如如不動的心，不要有那么多欲望。 25、執(zhí)古之道，以御今之有。 答: 圣人執(zhí)守著統(tǒng)御古今世界萬有的先天虛無之道，世人若能知道上古本始之道，自然就能明白了大道的自然規(guī)律。 26、夫唯不盈，故能蔽不新成。 答: 靜極則動，動則生生不息，能保持這種道的境界，重要的是欲望不能太盛，唯有欲望不盛，好像水不盈滿，這樣才能保持原有的無為世界，虛無大我，不改變，不更新。 27、致虛極，守靜篤。 答: 致虛極，達(dá)到極致的虛靜。守靜篤：篤：篤定。始終保持心靈上的清凈到極致的虛無。不斷的讓內(nèi)心滌除玄覽，空凈虛無到極點。自然達(dá)到無為境界，而且要守著這個虛無境界。 28，歸根曰靜，靜曰復(fù)命。 答: 歸根就是靜，心本源就是靜。復(fù)命，回到本源狀態(tài)，一元狀態(tài)。復(fù)命是人在世時復(fù)命。內(nèi)心活在清凈無為的狀態(tài)，讓內(nèi)心靜下來，虛下來，活出大我讓生命覺醒。 29、信不足焉，有不信焉。 答: 信：是宇宙的根本。國君統(tǒng)治者的信用不足，壓迫百姓，才導(dǎo)致百姓對他不信任和不擁護(hù)。 30、六親不和，有孝慈。 答: 六親：父、子、兄、弟、夫、婦，這里指家庭關(guān)系。 孝慈：子女盡心侍奉。服從父母為之孝。長輩關(guān)心愛護(hù)晚輩稱之慈。 六親不和的時候才有孝子慈父之說。孝慈是內(nèi)在的，是家庭和睦的本源。 31、見素報樸。 答：見，現(xiàn)。素：純潔。樸：樸道。 見素報樸就是行無為之道，少思寡欲，進(jìn)入無念無為的境界。 32、我獨異于人，而貴食母。 答：眾人都以有為處世而有所追求，而我獨以無為處世而顯得愚頑笨拙，淺陋無知。眾人追求功名利祿滿足享受，而老子修無為合道。 我唯獨與眾不同，在于我從宇宙源頭大母中直接汲取生命能量。 33，其精甚真，其中有信。 答: 精：是生命的真種子。生命的種子來源于無。 信：是信號，信息。 生命的真種子能形成什么物，關(guān)鍵在于信號和信息。 信，對于人類來說叫信念。眾人覺醒的是信念。老子告訴我們滌除玄覽，損之又損，損掉錯誤的信息。樹立正確的信念，正確的價值觀。重塑生命信息系統(tǒng)，回歸大道。 34，曲則全，枉則直。 答: 曲：委屈能得到保全。 彎曲能得到伸展，心胸寬大之人，即使暫受委屈，也不會產(chǎn)生爭斗，自然能保全性命。內(nèi)心柔軟易彎曲的物體能夠矯正過來，即使受到碰撞，也由于富有彈性而免遭斷裂，曲則全，有委屈保全自己生命之意。 35、飄風(fēng)不中朝，驟雨不終日。 答: 飄風(fēng)：狂風(fēng)大風(fēng)。驟雨：暴雨。 狂風(fēng)不會持續(xù)整個早晨，暴雨也不能終日不停?？耧L(fēng)暴雨是因天地陰陽二氣嚴(yán)重失衡而引發(fā)的自然效應(yīng)。天地尚不能使疾風(fēng)暴雨持續(xù)長久。何況人呢？老子通過自然界的變化來說明，不符合自然之道一定不會長久，這是天地之道的規(guī)律所致。天地都在遵循自然規(guī)律，世人更應(yīng)遵循大道。 36、自見者不明，自是者不彰。 答: 自見者：明心見性者。 自是者：找到真我者。 解釋：明心見性者不炫耀自己，活在無我狀態(tài)的人不彰顯自己。 37、道法自然。 答：道法就是自自然然，法就是法則。道效法自然，自然是事物本來面目。道法自然是老子無為之道的中心思想，道是獨立而不改，是本源始基之根，自古至今從來沒有改變過。道周行而不殆，從來沒有停止運轉(zhuǎn)，一直循環(huán)往復(fù)，生生不息永恒不變的運行著。道其大無外，其小無內(nèi)，無處不在，而又無處在，無有又無間?？傊佬中?，深奧又深奧，妙哉又妙哉，道就是宇宙天地萬物生命運行化育的自然法則，道是一切萬有的主宰，這就是道法自然的定律。 38、輕則失根，躁則失君。 答: 靜為陰，躁為陽。重為輕根，靜為躁君。 輕浮者，必失去百姓之根本，躁動者，必失去君主之王位。 從修身的角度講，心神為重，為君，是抑制全身的根本，修身者，不離根本，時刻保持心神清凈，忽視心神的清凈，就會被外相所轉(zhuǎn)，變得輕浮外露，躁動不安，從而陰陽失衡身心受到傷害。 39、不善人者，善人之資。 答: 不善人，往往是有道善人用來借鑒領(lǐng)悟人生處世的成功和資本。 有道善人以無為之道為準(zhǔn)繩，篤定這份清靜心，自我內(nèi)觀，臣服在虛無大我之中，借鑒不善人的妄為，滌除玄覽物欲，無為自化，不明、不彰。 40、樸散則為器。 答: 樸：為形上之道，器：為形下之器。 道在有形質(zhì)的萬有之上，統(tǒng)御天下萬有，天下有形質(zhì)的萬物生命都是樸中之器，有形之器都是相互效力，臣服在樸之器中，為道所用。 41、天下神器，不可為也。 答: 神器：人是神器，有神明的神器。 老子反對有為法治理，普天之下的老百姓，是不可以用有為法的方式管理的。有為法是離道了，用腦不用心的管理方式，只能越管越亂。老子提倡無為而治才是根本，只有使百姓無知無欲，沒有念想，無為無爭，順自然，不貴重難得的貨物，保持清靜心，處無為之中，人人都合道入道了，自然不用管理了。 42、物壯則老，是謂不道，不道早矣。 答: 物壯：提前壯，不是好事。 要明白事物壯大到極點，是要走向衰老的。因為提前壯大是不合自然之道的，凡不合自然之道者都會過早夭亡。 不到期而死，這也是離道了，也是不合自然之道，不合道離道了，注定早早夭亡?，F(xiàn)在人類都是在物壯則老的生活狀態(tài)中，不守?zé)o為之道，以個人的欲望為追求，強(qiáng)梁者其死，爭奪不休，從不珍惜自己的生命，追求外有，耗精耗氣。只有內(nèi)求，入無為之道，守柔守弱，守好元陽小腹之精氣，以清靜心潤養(yǎng)生命，才是永恒根本。 43、兵者，不祥之器。 答: 兵者：是武器。再好的武器都是不祥之器。 作為在戰(zhàn)場上的兵者，使用的武器是不祥之器，器，就是利器，傷害之物。這個兵器使用是有分寸的，為了悍衛(wèi)國家，不得已而為之，即使用不祥之器也是要在無為之道上而用。 44、知止可以不殆。 答:現(xiàn)今的人類，不知道知止，都是在無明之中妄作為，離道越來越遠(yuǎn)。萬事知止，不可越過生命線，在清靜道中，明道、得道，知一切，通達(dá)一切，在萬事中知止不殆，自然沒有危險，這才是無為智慧。 45、不失其所者久，死而不亡者壽。 答: 所：指所擁有的內(nèi)在精氣神能量。 不失去內(nèi)在所擁有的精氣神能量的人。小我死了大我長壽。肉體死了精神長存。 處在無為虛無的大我之中，內(nèi)在的精氣神能量充足不耗散的人生命長久。有些人就是活著的死人，還不如肉體雖死而無為精神能量依然存留在人們心中的偉大，他們的生命才是長壽者。 46、執(zhí)大象，天下往。 答: 執(zhí)守著道和德，往來于天下。 一個時代有一個時代的使命，當(dāng)今的使命就是傳播繼絕學(xué)，無憂的文化，能執(zhí)守大道使命信念的無為智者，奔跑普天之下替天行道，正是當(dāng)下之及，愿為萬事開太平，為百姓謀幸福，愿為此心點亮，執(zhí)守?zé)o為之道，智者天下往。 47、國之利器不可以示人。 答: 國家內(nèi)部的秘密決策和防衛(wèi)武器不可以隨便泄露或拿出來炫耀威嚇百姓。 老子在《道德經(jīng)》36章說，一個國家用道治理，以柔弱勝剛強(qiáng)，曲則全，枉則直，學(xué)會圓融，而不可正面對抗較量，更不可把國中之鎮(zhèn)宅寶貝武器顯露于世人及向他國炫耀，也就是要保守國之機(jī)密，免于泄露招來殺身之禍，導(dǎo)致一個國家民族性的毀滅。 48、道常無為而無不為。 答: 無為：清凈恬淡，指內(nèi)在思想無為。外在的一切都是內(nèi)在的顯化。活在道中的人合于道，內(nèi)心清凈無為，而無不為。 道是永恒不變的無為自然作為，無為并不是什么不做，無為乃是老子的無為思想，是無思無欲無分別的境界，與恒道相合而自然運化，無需有所作為。 49、上德不德，是以有德。下得不失德，是以無德。 答: 上德之人合無為之道，無思無欲無爭事無分別，不言德，稱為有德。 下德之人離道有為，自以為有德，好說讒言，緋謗人，有思有欲有分別，言德而失德，稱無德。道是本，德是用，入無為之道是上德之德，虛無之大我承現(xiàn)出生命的歷程是德之用，老子對有德與無德的界定是立足于大道本體之上的權(quán)威。 50、萬物得一以生。 答: 這里的一是道的層面指德，是能量。 道為本體，德為用。道之為物。道用德創(chuàng)生了萬事萬物。 老子的無為之道，統(tǒng)御天下萬物全息統(tǒng)一，一切即一，一即道之德，道隱藏在萬物之中生生不息繁衍生長。道一，一德則是宇宙萬物生命的總源頭根子，萬物生命都是在統(tǒng)一道中生長。 51、反者道之動，弱者道之用。 答: 事物向著反方向轉(zhuǎn)化發(fā)展是道的運動。保持柔弱狀態(tài)是道的運用。行為往外走，思想往里走。老子告訴我們，在二元世界中我們所看到的認(rèn)知到的，正好是與道運轉(zhuǎn)的方向相反的。事物向著反方向轉(zhuǎn)化發(fā)展是道的運動，保持柔弱狀態(tài)是道的運用。 52、上德若谷，大白若辱。 答：上德：崇高的德。谷：底下的山谷。崇高的“德”，看起來像山谷一樣低。 大白：純潔大白。辱：污垢。純潔的大白更容易顯現(xiàn)污垢的呈現(xiàn)。 上德尊貴似若深谷卑下，純凈大白似若污穢不凈。上德之人胸懷如同山谷一樣深廣，可以容納萬物一切，上德為人處世小心謹(jǐn)慎，他們的純凈大白好像也成了他們的污黑之點。 53、大方無隅，大器晚成 答: 大的方正沒有棱角。大的器物最后完成。大之方正沒有棱角，大之器物最后完成。大方正乃無方正，無方正自然沒有棱角，大器即道器，道器乃無器，無器是沒有晚成之說的，是自然之成，萬事萬物的終極是無器最后完成。 抱元守一活在道中的人大器免成。 54、道生一，一生二，二生三，三生萬物 答: 一：道生之為一，為大德上德，混沌無分一體的狀態(tài)，絕對的存在。 二：道一之德演化出的陰與陽。 三：陰陽二氣相和為三，即合和之物。 解釋：先天虛無大道演化而生出一真之德，絕對唯一先天虛無真一之炁。 一真之德，先天虛無真一之炁分化出陰陽二氣(天地)。陰陽二氣和合為一體，即為三。再由三之和合演化而生天下萬物。 55、萬物復(fù)陰而抱陽，沖氣以為和 答: 負(fù)陰而抱陽：陰陽相合一體。萬物生命的存在皆是正面為陽的形體，背面為陰的虛無靈魂，二者合為一體存在。 沖氣以為和：陰陽中和之氣，一體和合。 解釋：天下萬物皆是背負(fù)于陰而懷抱于陽的陰陽統(tǒng)一和合體，也是由陰陽二氣的虛沖擊蕩和合而產(chǎn)生的。 56、強(qiáng)粱者不得其死。 答: 強(qiáng)暴豪奪氣盛極端，違道者沒有好下場。 57、無有入無間。 答: 無間：是沒有間隙的物質(zhì)，是二元的。 無有：指道德的虛無之能。無有，是道，是一元的。 道德的虛無之能可穿透無間隙之物。 58、慎愛必大費，多藏必厚亡。 答: 大費，能量的消耗，精氣神的消耗。 過度的貪愛追求，自然最大的耗費心神。過度的聚斂財富，也會對身心帶來死亡的傷害。 59、清靜為天下正。 答: 正，是正道。止于道。清凈無為，乃天下之正道。 60、天下有道，卻走馬以糞。 答: 天下實行無為道治時，天下太平。戰(zhàn)馬只有用來拉糞而肥沃田地。 61、其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。 答: 彌遠(yuǎn)：彌：越、更加。彌遠(yuǎn)即越遠(yuǎn)。 出門走得越遠(yuǎn)，對道的知曉越少。 62、為學(xué)日益，為道日損。 答: 為學(xué)日益：學(xué)：指政教禮樂之學(xué)，泛指人的后天學(xué)問。日益：指不斷增多。 為道日損：道：自然之道。日損：指日益減損，減損欲望和認(rèn)知。 后天有為之學(xué)越學(xué)增益越多(稱學(xué)富五車)，先天無為之道越修減損越大(連自我也要去掉)。 63、圣人無常心，以百姓心為心。 答：圣人無常心：圣人沒有平常百姓之心，無自我分別心，也稱無心。 以百姓心為心：因圣人無心，故以百姓之心為心。 圣人無思無欲無分別心，沒有平常百姓之心，無自我分別的心(即無心)， 因圣人無心，所以以百姓心為心。 64、百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。 答: 百姓皆關(guān)注自己的耳目。圣人愛念百姓，視百姓如嬰兒赤子。生而不有，不求回報。 65、道生之、德蓄之、物形之、勢成之。 答: 道生之：道生天地萬物。 德畜之：德能蓄養(yǎng)萬物。 物形之：指道能為萬物設(shè)置形象，形態(tài)。 勢成之：德以能量長養(yǎng)萬物。 大道化生萬物，大德畜養(yǎng)萬物。虛無的大象(恍惚之象)給萬物造形，自然的能量(天地自然力量)為萬物成長。 66、塞其兌，閉其門，終身不勤。 答: 塞其兌：堵塞我們的眼睛、耳朵、鼻子等六根。 閉其門：關(guān)閉欲望的大門。 堵塞眼耳鼻舌身意，這些欲望的大門，那么終身就沒有勞苦憂患了。 67、行于大道，為施是畏。 答: 在自然大道上行走，我唯一擔(dān)心的施有為， 而失道行。 68、善建者不拔，善抱者不脫。 答: 善于建德者，所建之樸德是永遠(yuǎn)拔不掉的，善于抱樸守德者，其精神是不會脫離自然之道的。 69、益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。 答: 補(bǔ)益生命過度是不吉祥的，內(nèi)心動氣叫呈強(qiáng)耗能量。 70、知者不言，言者不知。 答: 知者不言：了知“道”的真義的人是不言道的。 言者不知：言道的人是不知“道”的真意的，因言者已陷入相對分別之中。 真正了知道諦的人是不言“道”的，言“道”者是不了知真“道”的。 71、我無欲而民自樸。 答: 我清心寡欲而百姓自然淳樸。 72、方而不割，光而不耀。 答: 因此圣人雖然方正，而不截割，非方正者，光明而不顯耀。 73、治人事天，莫若嗇。 答: 治人：管理百姓，治理國家。養(yǎng)護(hù)身心，天即是人心。 嗇：節(jié)約勤儉。這里指收斂人的貪心，保護(hù)好精氣神。 修身治世必須順從于天道，再沒有比勤于修煉與愛惜精氣神三寶更重要的了。 74、治大國若烹小鮮。 答: 治理大國像烹飪小魚一樣不能隨便翻動。指統(tǒng)治者不要折騰老百姓，讓百姓安心工作安心生活。 75、牝常以靜勝牡。 答: 雌性常以柔弱勝過雄性。就在于雌性常以柔弱，居于下位。 76、道者萬物之奧，善人之寶，不善人之所保。 答: 自然之道，是天地萬物的秘藏之處，是善人的至寶，是不善人的庇護(hù)所。 77、為無為，事無事，味無味。 答: 將無為當(dāng)做唯一的作為，將無事當(dāng)做唯一的事，將無味當(dāng)做唯一的味。 78、輕諾必寡信，多易必多難 答: 輕易答應(yīng)的事，都是假的。把事情看的容易了做起來就是難了。 79、為者敗之，執(zhí)者失之。 答: 強(qiáng)行作為，追求成功的人必然會失敗。貪心執(zhí)著追求的人，必將失去原來所得。 80、慎終如始，則無敗事。 答: 謹(jǐn)慎小心，自始至終，就不會功虧一潰導(dǎo)致失敗。 81、學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。 答: 圣人以不學(xué)，絕學(xué)、無學(xué)為學(xué)業(yè)。以彌補(bǔ)民眾之過錯。 82、古之善為道者，非以明民，將已愚之。 答: 古之善為道者：指古時善于以道修身治國的有道圣人。 非以明民：不是讓人明白是非曲直的相對道理，而由此陷入陰陽矛盾相對存在的束縛局限中。 將以愚之：而是讓人變得愚昧無知，即無思、無欲、無分別而自然做事。 古代站在無為的角度以虛無之道治理國家，不是教育人民增長二元的智慧和小聰明，不讓老百姓有那么多二元的認(rèn)知，而是讓老百姓活在沒有分別、一元的狀態(tài)，淳樸厚道，表面看起來像愚昧無知的樣子。 83、圣人欲上民，必以言下之。 答：懂得道德規(guī)律的、道的深意的人，不執(zhí)著二元世界的認(rèn)知，如果想居于萬民之上，想做一個人民的公仆，必須言辭謙卑處下。 84、慈故能勇，儉故能廣。 答：真正的慈悲心能激發(fā)出來勇敢，節(jié)儉自己的精氣神才會有廣大的能量。 85、抗兵相加，哀兵勝矣。 答: 兩軍對陣時，具有慈悲愛心者必然會勝利的。 86、夫唯無知，是以不我知。 答:夫唯無知：因為世人對我無了解。 是以不我知：所以沒有人能真正了知“真我”的內(nèi)涵。 因為世人對我無了解，（無真知），所以沒有多少人能真正認(rèn)識自己。 87、圣人被褐懷玉。 答: 真正的圣人，衣著樸實。懷里揣著寶玉，是抱元守一的寶。 88、圣人不病，以其病病。 答: ?。翰恢烙钪姹驹词菦]有知識的，是無知的，這樣的認(rèn)知是病。 圣人之所以不病，因為圣人知道病根在哪里。以其不病病，因為你不知道病根在哪里，所以才有病。 89、自知不自見，自愛不自貴。 答: 自知不：你知不知道宇宙的本體本源。 自見：真正知道自己在一元的狀態(tài)是本自具足的。 自愛不自貴：愛惜自己的精氣神，愛惜自己內(nèi)在的能量。而不去張揚顯示外在的物質(zhì)。 90、天網(wǎng)恢恢，疏而不失。 答：天網(wǎng)：無形不可見之網(wǎng)。 恢恢：廣大無邊。 不失：沒有絲毫漏洞與失誤。 天網(wǎng)廣大無邊，雖然疏遠(yuǎn)卻沒有一點漏洞與失誤。宇宙是全息的，沒有時間、空間、距離，在全息網(wǎng)絡(luò)當(dāng)中，沒有任何死角，非常通透，宇宙只有一，沒有二。 91、民之饑，以其上食稅之多。 答：民眾之所以受饑挨餓，是因為他們的統(tǒng)治者收稅太多，所以導(dǎo)致民眾受饑挨餓。 92、民之難治，以其上之有為。 答: 民眾之所以難治理，因為統(tǒng)治者的欲望太多。 93、堅強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。 答: 堅強(qiáng)，堅硬的東西屬于死亡的一類，僵硬是死亡的特點。柔弱，則是生命力的特點。所以堅強(qiáng)僵硬者是屬于衰敗死亡之類的，柔和軟弱者是屬于生長之類的。 老子“貴柔弱，棄剛強(qiáng)”，的一貫思想是合乎自然之道的。 94、天之道損有余而補(bǔ)不足；人之道，損不足以奉有余。 答: 天道的法則規(guī)律，是減損有余的而去補(bǔ)充那些不足的。人世間的道理則不是這樣，是減損那些不足的來供奉那些滿足有余的。天（道）管理萬事萬物，它的管理之道，老子用大弓射箭這樣的現(xiàn)象來闡述大道，非常簡單，就是不斷調(diào)整兩種能量的平衡。 95、弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛。 答: 弱能勝強(qiáng)，柔能克剛。柔弱勝剛強(qiáng)的道理，老子告訴我們，老子用水來預(yù)示這個自然界的大道不變真理。比如水能滅火。陰能消陽，滴水穿石。摧枯拉朽、蕩滌污垢等等，柔能克剛的例子很多。 96、和大怨，必有余怨。 答: 和：和解。怨: 是恩怨。 把大的恩怨和解后，必會留下余怨。怨恨，就是從動念開始的，就是內(nèi)在的思想。 只有活在一元世界里，回到無為的狀態(tài)才能解決大怨。 97、天道無親，常與善人。 答: 善: 清凈 慈悲。 上天之道無有親疏之分，卻常助于善人。老子說：天地不仁以萬物為芻狗，上天有好生之德，道生之德蓄之，宇宙大道在創(chuàng)生萬物的時候，沒有親疏，在道面前人人都是平等的，天下萬物本一體，道對待萬物沒有分別，只有一顆心，沒有好壞的分別，也沒有善和惡的區(qū)別，都是活在一元、活在道中，這個善人就是無我、大我的狀態(tài)。 98、雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。 答: 雞犬之聲相聞，意思是距離很近。鄰近的國家可相互望見，雞鳴犬吠的聲音能相互聽到，可民眾從老到死也不相互交往（淡薄情欲、清心少欲、顯發(fā)神明，一人一世界，以心神交往）。如果每個人都找到生命的本源，都回到道中，國與國之間就不再有戰(zhàn)爭和矛盾。 99、既以為人己愈有，既以與人己愈多。 答: 既以為人己愈有：有道圣人一心為別人而自己卻更富有。既以與人己愈多：給予別人的越多而自己得到的則越多。 100、天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。 答: 天道的法則規(guī)律，利以萬物生命，而對萬物生命無傷害。圣人作為是順應(yīng)自然，合于自然，而不與自然萬物生命分爭。 天道具有對宇宙萬物生命的“長而不宰”的玄德，自然是只有利益而無損害，能夠合于天道法則規(guī)律的，只有圣人之道。 |
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