《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！本朔溉眨骸巴鋈藷o以為寶，仁親以為寶?！雹?/strong>

      《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶?！边@是《國語·楚語》上的一句話。惟，只，只有。只有善才是寶，其他都不是寶，強(qiáng)調(diào)了善的重要。

      “舅犯曰：'亡人無以為寶，仁親以為寶?！本朔甘菚x文公的舅舅，就是狐偃，姓狐名偃。在晉獻(xiàn)公去世以后，公子重耳（晉文公）被晉惠公攆出了國，逃亡各地，最后跑到秦國去了，跑到他的外甥秦康公那兒去了。這個(gè)故事就是《詩經(jīng)》“渭陽之情”典故的來源，《詩經(jīng)》里《秦風(fēng)·渭陽》這首詩我背給你們聽嘛：

我送舅氏，日至渭陽。何以贈(zèng)之？路車乘黃。

我送舅氏，悠悠我思。何以贈(zèng)之？瓊瑰玉佩。

      以后“渭陽之情”專指甥舅情誼。重耳的舅舅狐偃一直跟著他，走  到楚國的時(shí)候有人就問狐偃，說你們晉國公子重耳（晉文公）把什么看  得最重要？是不是把生命看得最重要？你們到處都在躲避晉惠公的追殺。

      狐偃就說，我們公子不把自己的生命看成寶貝，叫作“亡人無以為寶”，我是亡國之人嘛，逃亡之人嘛，我不把我的生命當(dāng)成寶貝，我把什么當(dāng)成寶貝呢？是把仁親當(dāng)成寶。

      曾子舉這兩句話的意思在哪兒呢？他的重點(diǎn)是想說明，什么是國家的寶貝呀？是善是天理良心，這才是寶貝。

      那么到這個(gè)地方為止又是一節(jié)，這一節(jié)的重點(diǎn)始終圍繞著“以德為本”四個(gè)字在說。財(cái)不是本，生命不是本，什么是本？德是本。他舉的例子也好，說的道理也好，都在強(qiáng)調(diào)“以德為本，以財(cái)為末”。

      但是，治國平天下，財(cái)是很重要的東西，所以曾子除了談德而外，還要談財(cái)。不談物質(zhì)光去談精神，國家是弄不好的，你坐在那里一天到晚光是講精神，連肚子都吃不飽，這個(gè)國家怎么弄得好呢，是不是啊？但是德財(cái)當(dāng)中哪個(gè)是本哪個(gè)是末呢？德為本財(cái)為末，主要是強(qiáng)調(diào)這個(gè)東西。

       德，當(dāng)然就包括了善。前面所講的“惟命不于常，道善則得之，不善則失之”，德里面包括善了，是不是?。堪训潞拓?cái)兩個(gè)對起來說，應(yīng)該以德為本，以財(cái)為末。

      后面提出了兩個(gè)問題：一個(gè)是提出了用財(cái)?shù)膯栴}，另一個(gè)還提出了用人的問題。治理國家，不外乎人、財(cái)兩個(gè)問題。一個(gè)是用人，一個(gè)是用錢，積累財(cái)富。治理國家離開了人和財(cái)，沒有東西了。因?yàn)橛辛素?cái)有了人，一切事業(yè)才辦得起來。不管什么事業(yè)，你都必須要先解決人和錢的問題。光有人而無錢什么事情都辦不好，光有錢沒有人更辦不好。

      所以人和財(cái)，是治國、平天下的兩個(gè)問題，作為國君來說，作為天子來說，是要處理好、掌握好的問題。而處理好、掌握好這兩個(gè)問題，必須以德為本，以財(cái)為末。

《秦誓》曰：“若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。蹇能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。人之有技，娼嫉以來之：人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦日殆哉?！雹?nbsp;

     《秦誓》是《書經(jīng)》上的一篇?！肚厥摹吩唬?/p>

      若有一個(gè)臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若已有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉。

      到這兒為止，說的是用好人的情況。任用好人，對國家和人民都有利。

      人之有技，娼嫉以惡之；人之彥圣，而違之俾不通，寔不能容，以不能保我子孫黎民，亦日殆哉！

      這個(gè)是說用壞人的情況，是與上面對比來說的。

      “斷斷兮無他技”，“斷斷兮”就是形容那一個(gè)人很樸實(shí)、很誠懇、很淳樸的樣子；“無他技”，沒有其他特殊的技術(shù)，沒有其他特殊的表現(xiàn)，但是這個(gè)人“其心休休焉”，“休休”的意思是寬宏大量?！捌淙缬腥菅伞庇衷趺粗v呢？他的樣子又好像是有“容”，“容”是有容人之量，有包容別人的品質(zhì)?！叭纭保孟裼校]有肯定。

      “人之有技，若己有之。”他看到別人有某種技能、某種技術(shù)，若己有之，就好像他自己也有了一樣。

      “人之彥圣，其心好之。”“彥圣”，是指這個(gè)人很聰明，做事很不錯(cuò)。彥，是聰明的意思。這個(gè)人做事情又很聰明，而且做出來的事情很符合圣人的要求。人之彥圣，這個(gè)“人”是指別人?！捌湫暮弥保褪沁@一個(gè)臣子看到有人有技能、很聰明，并且通明事理，他就很喜歡。

       “不啻若自其口出，寒能容之?！薄安秽础?，不僅僅是。“若自其口出”好像從他自己的嘴里說出來的(一樣)。別人所做的事、所說的話，這一個(gè)臣子好像覺得是他自己心里頭想的事、想說出來的話。

      “寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉?！薄皩伳苋葜?，他實(shí)實(shí)在在地能夠容納這個(gè)人。這個(gè)“之”是指另外一種人，這兒就說了兩種人：一種人是臣子，另外一種人是指“人之有技，人之彥圣”的那個(gè)人。

      作為國君來說，假設(shè)有這么一個(gè)用人的臣子，或者叫作人事局長，或者叫作干部外長，這一個(gè)臣子他木身沒有什么特長，只看到他人很好，但是這個(gè)人有個(gè)特點(diǎn)：他看到有技術(shù)的人，就喜歡得不得了，他覺得有技術(shù)人說的話，好像都是他自己說出來的話，能夠容納、推舉這樣的人。作為皇帝或國君來說，如果能夠任用這樣的臣子，就對國家和子孫有利。 

      接著就提出第二種人：“人之有技，娼嫉以惡之?！绷硗庖粋€(gè)干部處長，另外一個(gè)人事處長，看到別人有技術(shù)，他就嫉妒，娼嫉就是嫉妒，嫉妒人家的才能?！耙詯褐?，討厭人家。“人之彥圣”，人家有很多的才能，做的事情說的話都符合圣人的要求?！岸`之俾不通?！笔裁唇小斑`之”？就是阻礙人家，人家做事情他不要人家做，就叫“違之”?！百虏煌ā保百隆弊之?dāng)成“使”字講，使不通就是使人家不發(fā)達(dá)，不提拔、不重用人家。

      “寔不能容”，他實(shí)實(shí)在在不能容納、任用這種“有技”“彥圣”的人。作為天子或國君來說，任用這樣的臣子，就不能保護(hù)子孫黎民?！耙嗳沾铡保@樣就危險(xiǎn)了。

      《秦誓》上說的這段話有兩個(gè)層次。對國君而言，面對兩種臣子，一種臣子本人沒有什么好大的才能，但是他能夠用人；另外有一種臣子就不同，人家有點(diǎn)才能，他就嫉妒人家，他就不去提拔人家，他就不去使用人家，甚至人家要做個(gè)什么好事，他就阻撓人家。這里提出了兩種臣子，應(yīng)該喜歡哪種臣子？這就提出了一個(gè)用人之道。

唯仁人放流之，進(jìn)諸四夷，不與同中國，此謂唯仁人為能愛人，能惡人。①

     “唯仁人放流之。”仁人，指君子，也指那些會(huì)當(dāng)天子、國王的人。  所謂“放流之”是指對哪種人？是指“人之有技，娼嫉以惡之”的那種人。對后面那種嫉賢妒能的臣子，那個(gè)人事部長或組織部長，對不起放流之。放者，流放。就是把他攆出去了，不要他當(dāng)官了。流放是指把他貶官，貶到很遠(yuǎn)的地方去。實(shí)際上流、放是有差別的，“流”是指把他趕出去，趕出去文言叫作“逐”。“流”是相當(dāng)嚴(yán)重的懲罰，不準(zhǔn)回來了?！胺拧笔前阉s出去，找個(gè)地方把他安頓下來，以后還可能回來。古代流放屬一種懲罰了，懲罰有不同，就要看他的罪過大小。這個(gè)臣子不對，人家有技術(shù)，他就嫉妒人家，當(dāng)然不能用這一種人。就放流之，放流到哪里去呢？“迸諸四夷，不與同中國?！卑阉鳎┓诺剿囊娜?，（流）放到邊遠(yuǎn)的地方去。

      所謂“四夷”，東邊稱為夷，南邊稱為蠻，西邊稱為戎，北邊稱為狄。東夷南蠻西戎北狄，都是邊地，所謂“中國”，中國不是現(xiàn)在這個(gè)中國，（是指）中原地帶?！安慌c同中國”，不讓他住到好的地方，就弄去吃苦。

      作為國君或天子，除了以德為本，以財(cái)為末而外，還有一個(gè)用人的問題，對不對？所以我們前面說治國平天下，作為國君來說要考慮的最主要的兩個(gè)問題：一個(gè)是用人的問題，一個(gè)是聚財(cái)?shù)膯栴}，沒有解決這兩個(gè)要緊的問題，國家就弄不好。一個(gè)人，一個(gè)財(cái)，這里都談了，前頭談財(cái)，這兒談了人，這里是說用人，用人最后還要?dú)w結(jié)到自己身上來。