人生無處不在做出選擇，求學(xué)時擇校、踏入社會后擇業(yè)、要成家時擇偶，貫穿一生的也有一個重要的擇友；即便是平日，也要做出諸如今天吃什么、買哪件衣服、一件事情該贊同還是該反對等等的選擇。

可以說，正是這無數(shù)的選擇，構(gòu)成了我們紛然的人生，不同的選擇，又造就了不同的人生。

“選擇”是很重要的，尤其在面對牽涉自身重大利益或面對自己摯愛之物的時候，選錯了，可能會令自己終生懊悔而無可補救。

也正因為此，每當面臨人生重大關(guān)口選擇時，我們不少時候猶疑害怕了，不知該怎樣選，選錯了怕會讓自己追悔莫及。這種擔(dān)心、害怕、猶疑不決，通常會造成無比的苦惱，而在這種心理狀態(tài)下，人其實往往更難做出合理的選擇。

《論語》中有一段話剛好談到了這個問題：

“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！?/strong>

“適”，就是對某件事物持肯定的態(tài)度；“莫”，就是對某件事物持否定態(tài)度；“比”，也就是判斷的依據(jù)、做出判斷。

“君子”對于天下間萬事萬物是沒有固定態(tài)度的，既不完全肯定，也不完全否定，而是根據(jù)這件事物當時的具體狀況來做出具體分析，最終促使他做出判斷的，是依據(jù)一個“義”字。

在儒家看來，選擇并沒有那么難，不論是人生中的大事還是小事。小事很多時候其實根本沒有必要費太多心思去考慮怎樣選，那是在浪費腦細胞，比如晚飯炒什么菜，炒什么菜都不影響“吃飽”這個結(jié)果，所以不用太糾結(jié)。

而大事，有“義”這個標準作為一個衡量，那么就有了準繩，選擇起來也就沒那么難了。簡單說就是，合于義的則取、則為，不合于義的，則舍、則不為，就這么簡單。

那么“義”是什么呢？在古漢語語境特別是在春秋戰(zhàn)國以前的時代里，它更多的是一種“合適”、“合宜”、“恰到好處”的含義，上面論語中那句話就是這種含義。所以也可以理解為“判斷一件事物當為還是不當為、當取還是當舍，它的標準就是'合不合時宜’、'是不是合適’"。

不過是否合宜、是否合適說起來還是有些模糊了，因為有時我們自己也不知道是否合宜、是否合適，不知道是否合于義，甚至不少時候我們都不大能感受到這個“義”的存在。

那么有沒有比較量化和可以操作性更強的標準呢？

有的，還是那個“義”。但陽明先生告訴我們，“良知”，就是那個“義”！

“良知”是人人皆固有的，有了它，就有了隨時可以拿出來作為選擇依據(jù)的度量衡。

那年明朝的時空下有位學(xué)生向陽明先生請教道：“老師啊，我們做任何事和做選擇時，是不是都要爭取合于那個'義’?。俊?/p>

先生回答道：

“固是事事要如此，須是識得個頭腦（即要領(lǐng)、核心）乃可。義即是良知。曉得良知是個頭腦，方無執(zhí)著?！?/strong>

有執(zhí)著，就容易思維固化，從而導(dǎo)致選擇固化，不論對錯、青紅皂白，一律選擇對或選則錯，那么顯然是無法做出符合事物客觀現(xiàn)實的判斷的。

陽明先生接下來舉了一個例子：

“且如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的；也有今日不當受的，他日當受的。你若執(zhí)著了今日當受，便一切受去；執(zhí)著了今日不當受的，便一切不受去。便是'適’（全部肯定），便是'莫’（全部否定），便不是良知的本體了。如何喚得做'義’？”

“良知”的本體是一種光明清凈的境界，它無染無著，不執(zhí)著于任何外物，物來則順應(yīng)——以自己這顆光明之心來自然回應(yīng)。具體來說，當臨事時發(fā)現(xiàn)自己對某件事物太過執(zhí)著、偏見過深了，就要首先立刻把自己這種執(zhí)著和偏見抹去，剩下的，自然就是光明清凈的良知良能了，然后再去看待要處理的事務(wù)，那時看法就完全不同了，又因為這時是帶著無偏見之心去看的，自然就能看得真切，也更符合事實情況，不會出現(xiàn)太大的偏差。

任何人都難以替自己做出選擇，因為良知良能在自己那里，只有自己能夠觀照到它。所以取與舍，也唯有自己才知道，唯有自己能夠告訴自己。