似乎越來(lái)越多的年輕人開(kāi)始嘗試閱讀莊子，關(guān)于“有為無(wú)為”“逍遙自適”等等熟悉的觀點(diǎn)，他們也逐漸有了更多的切身體會(huì)。

聞一多先生曾言，“中國(guó)人的文化上，永遠(yuǎn)留著莊子的烙印”。魯迅先生則道，“其文則汪洋辟闔，儀態(tài)萬(wàn)方，晚周諸子之作，莫能先也”。

莊子的智慧皆濃縮在《莊子》一書中，“道”的背后，藏著為人處世的學(xué)問(wèn)，暗含自我救贖的方法。陷入自我糾纏與焦慮時(shí)，可以在《莊子》里備受鼓舞。

知命者不怨天

知己者不怨人

面對(duì)挫折，與其怨天尤人，不如轉(zhuǎn)變心態(tài)。

舉世譽(yù)之而不加勸

舉世非之而不加沮

不做鄉(xiāng)愿，依然故我。

為外刑者，金與木也

為內(nèi)刑者，動(dòng)與過(guò)也

擺脫精神內(nèi)耗，過(guò)好每一天。

莊子逐漸走近人們的生活日常，但與此同時(shí)他也在變形和走樣。例如，即使是經(jīng)過(guò)義務(wù)教育爛熟于心的《逍遙游》，許多自認(rèn)為得其三昧的讀者很可能也誤解了它。

從誤讀的《逍遙游》出發(fā)，難免越錯(cuò)越遠(yuǎn)，因?yàn)椤跺羞b游》可以被視為一個(gè)整體的內(nèi)七篇的總綱，其中不僅有哲學(xué)問(wèn)題的引入和基本視野的敞開(kāi)，此后各篇的核心概念、思想主題也或隱或顯地出現(xiàn)在文本的細(xì)節(jié)當(dāng)中。

北大哲學(xué)系教授楊立華，數(shù)年精心研讀莊子哲學(xué)，一部前無(wú)古人的“解莊”精品《莊子哲學(xué)研究》，以深入肌理的文本細(xì)讀，帶領(lǐng)我們重新進(jìn)入《逍遙游》的世界，領(lǐng)略莊子哲學(xué)的謹(jǐn)嚴(yán)與精妙。

要從莊子中吸取真正的智慧，首先就要正確理解莊子其人與《莊子》其書，改變我們從前閱讀的誤解和刻板印象，真正把經(jīng)典轉(zhuǎn)化為當(dāng)下的思想并從中汲取力量。

并不是簡(jiǎn)單地齊同小大就能逍遙

/ Chuang Tzu

許多人在閱讀《逍遙游》時(shí)候都有個(gè)困惑，開(kāi)篇的鯤鵬摶扶搖而上令人向往，然而隨著文脈的展開(kāi)，似乎鯤鵬也不足效法，仍須“培風(fēng)”也就是有所待，重要的是“坐忘”“齊物”，那為何要花費(fèi)如此多的筆墨？

這個(gè)疑問(wèn)的解答必須回到《逍遙游》的核心——小大之辨，這也是歷代學(xué)者的共識(shí)。

然而，在莊子哲學(xué)里，小大之辨的思想宗旨究竟是什么，卻存在極大的分歧。

在《逍遙游》的文本世界中，與小大之辨有直接聯(lián)系的至少有三組對(duì)照的形象：鯤、鵬與蜩、學(xué)鳩、斥鷃；“知效一官、行比一鄉(xiāng)、德合一君而征一國(guó)者”與宋榮子、列子；惠子與莊子。

第一處是蟬與斑鳩和大鵬的小大之辯：

蜩與學(xué)鳩笑之曰：“我決起而飛，搶榆枋，時(shí)則不至，而控于地而已矣；奚以之九萬(wàn)里而南為？”有鳥焉，其名為鵬，背若太山，翼若垂天之云；摶扶搖、羊角而上者九萬(wàn)里，絕云氣，負(fù)青天，然后圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：'彼且奚適也？我騰躍而上，不過(guò)數(shù)仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？’”此小大之辯也。

第二處是小知與大知的小大之辯，第三處是小年與大年的小大之辯：

小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎？

郭象《莊子注》通過(guò)解釋小大之殊，來(lái)將齊物之義與逍遙之旨統(tǒng)一起來(lái)，萬(wàn)物各安其性，各適其性，故而“小大雖殊，逍遙一也”：

夫質(zhì)小者所資不待大，而質(zhì)大者所用不得小矣。故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟(jì)一也。若乃失乎忘生 之〔生〕而營(yíng)生于至當(dāng)之外，事不任力，動(dòng)不稱情，則雖垂天之翼不能無(wú)窮，決起之飛不能無(wú)困矣。茍足于其性，則雖大鵬無(wú)以自貴于小鳥，小鳥無(wú)羨于天池，而榮愿有余矣。故小大雖殊，逍遙一也。

無(wú)疑，小大之辨與齊物之旨有明確的觀念上的指涉關(guān)系，但直接以齊物的思想理解小大之辨的問(wèn)題，進(jìn)而將《逍遙游》里的小大之辨落實(shí)到“小大雖殊，逍遙一也”的結(jié)論上，就不僅在觀念的展開(kāi)環(huán)節(jié)上出現(xiàn)了關(guān)鍵的缺失，而且在根本方向上錯(cuò)失了莊子哲學(xué)的深致。

綜合來(lái)看，以無(wú)所用于天下為大，才是《逍遙游》小大之辨的宗旨所在。莊子是借形象來(lái)談?wù)軐W(xué)的，形象的象征意義不解決，當(dāng)然就無(wú)法理解他的哲學(xué)。

因此，作為限定者和承載者的身、形在小大之辨中有著不容忽視的重要作用。當(dāng)然，身、形從來(lái)不是純粹物理意義上的物質(zhì)性存在，而是作為認(rèn)知和實(shí)踐主體的心靈與生活世界的各種關(guān)系在交互作用中形成的具體的現(xiàn)實(shí)形態(tài)。

《逍遙游》以物理意義上的身、形之小大作為思想展開(kāi)的基本線索，是要在盡可能簡(jiǎn)單的語(yǔ)境里聚焦和凸顯問(wèn)題本身的根本指向。

我們?cè)诰唧w理解莊子的思考時(shí)，就必須有將其還原回生活世界的復(fù)雜性當(dāng)中的自覺(jué)。

作為限定者和承載者的身、形，換言之，作為種種主動(dòng)性和被動(dòng)性的載體，當(dāng)然是可以被超越的，但這一超越得是具體的，不能僅僅停留在“忽忘形骸”這種抽象層面。

而在談及對(duì)身、形這一最切近的、具象的客體的超越時(shí)，我們首先要問(wèn)的是：為什么要超越呢？從最抽象的角度看，既然人無(wú)往不在無(wú)可奈何的不得已當(dāng)中，又能超越到哪兒去呢？

鵬之“徙于南冥”，是以“海運(yùn)”為條件的?！昂＿\(yùn)”不是鵬“徙于南冥”的原因，而是垂天之翼依憑而起的條件。

鵬雖是無(wú)言者，但并不是懵然無(wú)知的。鯤鵬之化，是覺(jué)醒的喻象?！熬湃f(wàn)里則風(fēng)斯在下”的“圖南”之路上，鵬見(jiàn)到了什么呢？

天之蒼蒼，其正色邪？其遠(yuǎn)而無(wú)所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

人不可能有鵬的視角，無(wú)從確知鵬的所見(jiàn)，所以，只能通過(guò)以下視上的眼界來(lái)約略仿佛：天空的蒼茫無(wú)辨以及無(wú)窮盡的遙遠(yuǎn)，應(yīng)該就是九萬(wàn)里之上的鵬所見(jiàn)到的吧。

這同時(shí)也就是莊子的哲學(xué)世界里有所言說(shuō)的聞道者和知道者對(duì)于沉默的至人之所見(jiàn)的無(wú)論如何都無(wú)法真切的了解吧。

接下來(lái)的問(wèn)題是，鵬獲得這無(wú)盡遼遠(yuǎn)的知見(jiàn)的前提是什么呢？這就要回到“逍遙游”之題。

逍遙不等于優(yōu)游自在、怡然自得

/ Chuang Tzu

許多人傾向于將“逍遙”視為一個(gè)形容詞，詞義則約等于“逍遙自在”的自在，例如漢典也是如此釋義。

其實(shí)，歷代解莊者都尤為關(guān)注莊子“逍遙”的含義。

郭象釋“逍遙游”曰：

夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分，逍遙一也，豈容勝負(fù)于其間哉！

郭象也是以“自得”來(lái)解釋“逍遙”的。由自得而自適、自足，即為逍遙。

在郭象那里，逍遙是基于正確的自我理解的人生態(tài)度的結(jié)果，是人應(yīng)該追求的目標(biāo)。

成玄英《莊子疏》序在解釋莊子以《逍遙游》為首篇的原因時(shí)說(shuō)：

所以《逍遙》建初者，言達(dá)道之士，智德明敏，所造皆適，遇物逍遙，故以逍遙命物。

這顯然是以逍遙為“達(dá)道之士”的至德之境了。

王夫之《逍遙游》釋題曰：

寓形于兩間，游而已矣。無(wú)小無(wú)大，無(wú)不自得而止。其行也無(wú)所圖，其反也無(wú)所息，無(wú)待也。無(wú)待者：不待物以立己，不待事以立功，不待實(shí)以立名。小大一致，休于天均，則無(wú)不逍遙矣。

船山干脆將逍遙理解為達(dá)至無(wú)待以后的境地。在他看來(lái)，只有至人才有可能逍遙。

郭象、成玄英和王夫之都是中國(guó)哲學(xué)史上自成體系的大哲學(xué)家，思理造境深至，故能在各自致思的方向上與莊子哲學(xué)構(gòu)成真實(shí)的對(duì)話關(guān)系。

然而，他們對(duì)莊子的理解在自覺(jué)接受文本固有脈絡(luò)的約束這方面，都有嚴(yán)重的不足。

“逍遙”一詞在《逍遙游》正文中僅出現(xiàn)過(guò)一次。莊子在回應(yīng)惠施的問(wèn)難時(shí)說(shuō)：

今子有大樹(shù)，患其無(wú)用，何不樹(shù)之于無(wú)何有之鄉(xiāng)，廣莫之野？彷徨乎無(wú)為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無(wú)害者，無(wú)所可用，安所困苦哉！

這里的逍遙的涵義不應(yīng)停留在“優(yōu)游自在”、“閑放不拘，怡適自得”這樣籠統(tǒng)含糊的理解層次。逍遙直接指向的是對(duì)與用相關(guān)聯(lián)的東西的擺脫。擺脫掉與用關(guān)聯(lián)的種種約束，才能“優(yōu)游自在”“閑放不拘，怡適自得”。

鐘泰正“逍遙”為“消搖”，并解釋說(shuō):“蓋消者，消其習(xí)心，搖者，動(dòng)其真機(jī)，習(xí)心消而真機(jī)動(dòng)，是之謂消搖。”

這里的“習(xí)心”和“真機(jī)”都是根據(jù)對(duì)莊子哲學(xué)的整體理解添加進(jìn)來(lái)的，道理也許并不算錯(cuò)，但偏離文本太遠(yuǎn)了。

消為消釋義，搖為動(dòng)蕩義，鐘泰對(duì)字義的解釋應(yīng)該是對(duì)的，但搖字的動(dòng)蕩義還是應(yīng)該從否定性的方面來(lái)把握。

消搖的本義應(yīng)該是消解、擺脫的意思。消解、擺脫掉與用關(guān)聯(lián)的種種約束，才能“優(yōu)游自在”“閑放不拘，怡適自得”。

接下來(lái)的問(wèn)題是：何為逍遙游呢？《逍遙游》正文里，游字出現(xiàn)在兩處：

若乎乘天地之正，而御六氣之辯，以游無(wú)窮者，彼且惡乎待哉！

藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，淖約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。

“乘”“御”“游”三個(gè)動(dòng)詞的使用是完全一致的，這樣的動(dòng)詞都有較強(qiáng)的主動(dòng)意味。逍遙游是至人之游，是擺脫了一切被動(dòng)性的。只有通過(guò)最徹底的否定性，才能達(dá)到最充足的主動(dòng)性。

當(dāng)然，從徹底的否定性達(dá)到充足的主動(dòng)性不是直接實(shí)現(xiàn)的，中間要經(jīng)過(guò)不同的階段和環(huán)節(jié)。

從逍遙的否定性階段到實(shí)現(xiàn)了充足的主動(dòng)性的至人之游之間，還有漫長(zhǎng)的過(guò)程。

回到《逍遙游》開(kāi)頭的鯤、鵬之化。鯤雖大，終歸為海所拘限?；癁轾i方能“游乎四海之外”。鯤有化為鵬的可能，但不是所有的鯤都能有這樣的轉(zhuǎn)化。鯤以其大，化為鵬后方能遠(yuǎn)舉。

一方面，能“背負(fù)青天而莫之夭閼”，擺脫所有的遮蔽和阻隔；另一方面，能有“其遠(yuǎn)而無(wú)所至極”的眼界。鯤、鵬之化的喻意是覺(jué)醒。

但這種覺(jué)醒的可能不是普遍的。蜩、學(xué)鳩、斥鷃就沒(méi)有這樣的可能性?！笆ト酥拧苯K歸是罕見(jiàn)的。

消解、擺脫了羈絆的超然遠(yuǎn)舉使鵬獲得了“其遠(yuǎn)而無(wú)所至極”的眼界，由這樣的眼界看到的一切對(duì)于有“圣人之道”而無(wú)“圣人之才”的知道者而言，最多只能揣摩于影響之間，并不能達(dá)到真切的認(rèn)識(shí)。

但這種并不真切的認(rèn)識(shí)仍然是可貴的，因?yàn)檫@樣的認(rèn)識(shí)能夠進(jìn)入語(yǔ)言，通往真知的道路也隨之敞開(kāi)。

這才是真正的逍遙游。

你如何理解莊子的“逍遙游”

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莊子哲學(xué)研究

作者：楊立華 著

通常以為莊子之文章漫無(wú)際涯，其實(shí)未能了解莊子敘述風(fēng)格背后的不得已。莊子的哲學(xué)，有見(jiàn)于哲學(xué)的語(yǔ)言困境，有見(jiàn)于人間世的種種危險(xiǎn)，以無(wú)條件的真知為追求，以各種形態(tài)的“嘗試言之”彰顯出不可言說(shuō)的靜默。

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觀點(diǎn)資料來(lái)源：《莊子哲學(xué)研究》