剝〔1〕：不利有攸往〔2〕。

【注釋】

〔1〕剝：卦名，下坤（?）上艮（?），象征“剝落”?！夺屛摹罚骸皠?，馬云'落也’?！薄都狻芬嵭唬骸瓣帤馇株?yáng)，上至于五，萬(wàn)物霝落，故謂之'剝’也。”

〔2〕不利有攸往：“剝落”之時(shí)，正如卦象所示，陽(yáng)剛被削剝殆盡，陰氣盛長(zhǎng)，故卦辭誡“君子”不宜有所往。《正義》：“剝者，剝落也。今陰長(zhǎng)變剛，剛陽(yáng)剝落，故稱'剝’也。小人既長(zhǎng)，故'不利有攸往’也?！?/p>

【譯文】

《剝》卦象征剝落：不利于有所前往。

《彖》曰：“剝”，剝也，柔變剛也〔1〕。不利有攸往，小人長(zhǎng)也〔2〕。順而止之，觀象也〔3〕；君子尚消息盈虛〔4〕，天行也。

【注釋】

〔1〕柔變剛：此以卦中五陰已浸蝕并改變陽(yáng)剛的本質(zhì)，釋卦名“剝”?！墩x》：“釋所以此卦名'剝’之意也?！?/p>

〔2〕小人長(zhǎng)：小人，指卦中陰爻；長(zhǎng)，盛長(zhǎng)。此釋卦辭“不利有攸往”?！都狻芬嵭唬骸拔尻幰魂?yáng)，小人極盛。君子不可有所之，故'不利有攸往’也?！薄蹲胧琛罚骸八匀徽撸?小人長(zhǎng)’也。”

〔3〕順而止之，觀象也：順，下坤為順；止，上艮為止；觀象，謂觀此上下卦象，知此時(shí)當(dāng)順止小人之道?！锻踝ⅰ罚骸袄ろ樁拗挂?。所以順而止之，不敢以剛止者，以觀其形象也。強(qiáng)亢激拂，觸忤以隕身；身既傾焉，功又不就，非君子之所尚也?！?/p>

〔4〕君子尚消息盈虛：消息，消亡與生息；盈虛，盈滿與虧虛。此舉“天道”盛衰互轉(zhuǎn)的哲理，說(shuō)明陰“剝”陽(yáng)之勢(shì)也未能終久，與上文“順而止”義相承，揭示“君子”順勢(shì)治“剝”之道?！墩x》：“在'剝’之時(shí)，順而止之”，“須量時(shí)制變，隨物而動(dòng)：君子通達(dá)物理，貴尚消息盈虛?！?/p>

【譯文】

《彖傳》說(shuō)：“剝”，就是剝落的意思，譬如陰柔者浸蝕改變了陽(yáng)剛的本質(zhì)?！安焕谟兴巴?，說(shuō)明小人的勢(shì)力盛長(zhǎng)。此時(shí)應(yīng)當(dāng)順勢(shì)抑止小人之道，這從觀察卦象可以獲知；君子崇尚消亡生息、盈盛虧虛的轉(zhuǎn)化哲理，這是大自然的運(yùn)行規(guī)律??！

《象》曰：山附于地，剝〔1〕；上以厚下安宅〔2〕。

【注釋】

〔1〕山附于地，剝：釋《剝》卦上艮為山，下坤為地之象。《集解》引盧氏曰：“山高絕于地，今附地者，明被剝矣?！?/p>

〔2〕上以厚下安宅：上，居上者；厚、安，均用如動(dòng)詞，“加厚”、“安固”；下，下處，猶言“基礎(chǔ)”。這句說(shuō)明“上”者觀《剝》卦之象，悟知“厚下安宅”、以防“剝落”的道理?！墩x》：“剝之為義，從下而起，故在上之人當(dāng)須豐厚于下，安物之居，以防于剝也?！?/p>

【譯文】

《象傳》說(shuō)：高山頹落委附在地面，象征“剝落”；居上者因此豐厚基礎(chǔ)、安固宅屋。

【說(shuō)明】

卦辭強(qiáng)調(diào)“剝落”時(shí)不利有所往，《大象傳》指出平日應(yīng)當(dāng)固本防“剝”：兩者闡說(shuō)角度不同，所寓之理則可貫通。所謂“安宅”，也是一種比喻，其旨頗可觸類引申。《折中》引劉牧曰：“君以民為本，厚其下，則君安于上。”即是一例。

初六，剝床以足，蔑〔1〕；貞兇〔2〕。

【注釋】

〔1〕剝床以足，蔑：以，介詞，《經(jīng)傳釋詞》“猶'及’也”；蔑，通“滅”，謂“蝕滅”，《釋文》“削也，楚俗有'削滅’之言”，又引荀爽本作“滅”。這兩句說(shuō)明初六以陰處《剝》下，居坤之始，猶如大床剝落滅壞，先始于足。《周易集說(shuō)》：“陰之消陽(yáng)，自下而進(jìn)；初在下，故為剝床而先以床足滅于下之象?！卑?，“蔑”字，舊說(shuō)多屬下句讀，作“蔑貞兇”；俞琰《集說(shuō)》屬上讀，似較妥。但據(jù)文勢(shì)，“蔑”獨(dú)作一句當(dāng)更切，故《尚氏學(xué)》特指出“蔑”自為“句”，今從之（六二爻仿此）。

〔2〕貞兇：猶言“守正防兇”（參見(jiàn)《屯》九五譯注）。此謂初六處位最卑，無(wú)應(yīng)失正，故特誡以趨“正”自守，以防剝落之“兇”。案，《王注》合“蔑”字釋“貞兇”，解為“正削而兇”，于義亦通。

【譯文】

初六，剝落大床先剝及床足，床足必致蝕滅；守持正固以防兇險(xiǎn)。

《象》曰：“剝床以足”，以滅下也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“剝落大床先剝及床足”，說(shuō)明最初先蝕滅下部基礎(chǔ)。

【說(shuō)明】《集解》引盧氏曰：“坤所以載物，床所以安人，在下故稱足；先從下剝，漸及于上，則君政崩滅，故曰'以滅下也’?！贝苏f(shuō)將爻辭與《象傳》并釋明朗。

六二，剝床以辨，蔑〔1〕；貞兇〔2〕。

【注釋】

〔1〕剝床以辨，蔑：辨，猶言“床頭”；《尚氏學(xué)》據(jù)《周禮·天官·小宰》“廉辨”杜子春注“或作'廉端’”，以為“辨、端音近通用”，故曰：“端，首也，剝床以端，是剝及床頭也”，今從之。此謂六二陰居下坤之中，猶如“床頭”處“床足”、“床架”之間；初“足”已剝，故又剝及“床頭”，并將滅壞。案，“辨”字，《釋文》曰“徐音'辦具’之'辦’，足上也，馬、鄭同”，又引薛虞曰“膝下”也，后人多承此釋“辨”為“足上膝下”，可備參考。

〔2〕貞兇：義同前爻；此處說(shuō)明六二居中得正，但“剝”及“床頭”，又與六五無(wú)應(yīng)，故亦戒其守“正”防“兇”。

【譯文】

六二，剝落大床已經(jīng)剝至床頭，床頭必致蝕滅；守持正固以防兇險(xiǎn)。

《象》曰：“剝床以辨”，未有與也〔1〕。

【注釋】

〔1〕未有與：指二、五不相應(yīng)和，故有“兇”宜“貞”。《集解》引崔憬曰：“未有與者，言至三則應(yīng)，故二未有與也。”

【譯文】《象傳》說(shuō)：“剝落大床已經(jīng)剝至床頭”，說(shuō)明六二未獲互應(yīng)者相助。

【說(shuō)明】

當(dāng)“剝”之時(shí)，上能助下，則有益于防“剝”抑“剝”；六二無(wú)應(yīng)，自當(dāng)防兇。《折中》引龔煥曰：“六二陰柔中正，使上有陽(yáng)剛之與，則必應(yīng)之助之，而不為剝矣。惟其無(wú)與，所以雜于群陰之中而為剝。若三則有與，故雖不如二之中正，而得無(wú)咎?！?/p>

六三，剝，無(wú)咎〔1〕。

【注釋】

〔1〕剝，無(wú)咎：《釋文》：“一本作'剝之，無(wú)咎’，非”；《尚氏學(xué)》以為“之”字“乃從《象辭》而衍，無(wú)者是也”。此謂六三雖處“剝落”之時(shí)，其體已消剝成陰；但居陽(yáng)位，應(yīng)合上九陽(yáng)剛，故其表似已消剝，其里卻仍存陽(yáng)質(zhì)，有“含陽(yáng)待復(fù)”之義，故獲“無(wú)咎”。案，馬其昶指出，《剝》卦諸陰所言“剝”，皆“本爻變剛自剝之象”，即“陽(yáng)”已消剝成“陰”，非往剝它爻；故六三之“剝”亦“指本爻也”（《重定費(fèi)氏學(xué)》）。此說(shuō)當(dāng)從。

【譯文】

六三，雖處剝落之時(shí)，卻無(wú)咎害。

【說(shuō)明】

《集解》引荀爽注，認(rèn)為卦中群陰“皆剝陽(yáng)”，六三“獨(dú)應(yīng)上，無(wú)剝害意，是以無(wú)咎”。此義頗為后人所取，可備一說(shuō)。

《象》曰：“剝之無(wú)咎”，失上下也〔1〕。

【注釋】

〔1〕失上下：指三不與六四、六二為伍，獨(dú)應(yīng)上九，潛含陽(yáng)質(zhì)，故處“剝”而“無(wú)咎”?！渡惺蠈W(xué)》：“不黨于上下二陰，故曰'失上下’?！?/p>

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“雖處剝落之時(shí)而必?zé)o咎害”，說(shuō)明六三離開(kāi)上下群陰（獨(dú)應(yīng)陽(yáng)剛）。

【說(shuō)明】

《坤》六三曰“含章可貞”，“章”猶“陽(yáng)質(zhì)”?？梢?jiàn)三位若為陰爻所居，必蘊(yùn)育陽(yáng)質(zhì)。本卦六三又兼應(yīng)上九，內(nèi)含之陽(yáng)益充；以此處“剝”待“復(fù)”，自可“無(wú)咎”。六五亦處陽(yáng)位，比近上九，獲“利”之理與六三同。趙彥肅曰：“三應(yīng)、五比，皆能存陽(yáng)而免兇?！保ā稄?fù)齋易說(shuō)》）

六四，剝床以膚，兇〔1〕。

【注釋】

〔1〕剝床以膚，兇：膚，原意是“皮膚”，句中喻指“床面”。此謂六四陰處上卦之初，猶大床“剝落”至于床面，此床將壞，故“兇”?！渡惺蠈W(xué)》：“足、辨、膚，皆指床言；膚，猶言'床面’也。人臥床，身與床切；剝及于是，故言'近災(zāi)’?！卑?，《集解》引王肅注，釋“膚”為“人身”，認(rèn)為：“床剝盡以及人身，為敗滋深，害莫甚焉。”于義亦通。

【譯文】

六四，剝落大床已剝至床面，有兇險(xiǎn)。

《象》曰：“剝床以膚”，切近災(zāi)也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“剝落大床已剝至床面”，說(shuō)明六四迫近災(zāi)禍了。

【說(shuō)明】

“剝”至六四，床體已剝落殆盡，面臨委頹，豈可坐臥？故《象傳》謂“切近災(zāi)也”。但“剝落”至極，“復(fù)元”的轉(zhuǎn)機(jī)也將隨之而來(lái)。六五的“無(wú)不利”，顯示出這一苗頭。

六五，貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利〔1〕。

【注釋】

〔1〕貫魚(yú)以宮人寵，無(wú)不利：貫魚(yú)，貫串一排魚(yú)，喻后文“宮人”；宮人，喻六五以下群陰；寵，指“宮人”獲寵于君王，句中省略的賓語(yǔ)“君王”當(dāng)喻上九。這兩句說(shuō)明六五陰居尊位，當(dāng)“剝”極將“復(fù)”之時(shí)，雖自身與四陰一樣已“剝”成陰，但其志承陽(yáng)，有“貫串”諸陰承應(yīng)上九、欲轉(zhuǎn)“剝”道之象，正如妃后引領(lǐng)一列宮女承寵君王，故雖處“剝”而“無(wú)不利”?！都狻芬瓮自唬骸胺颉秳儭分疄樨?，下比五陰，駢頭相次，似'貫魚(yú)’也。魚(yú)為陰物，以喻眾陰也。夫'宮人’者，后、夫人、嬪、妾各有次序，不相瀆亂，此則貴賤有章，寵御有序。六五既為眾陰之主，能有'貫魚(yú)’之次第，故得'無(wú)不利’矣?！?/p>

【譯文】

六五，像貫串一排魚(yú)一樣引領(lǐng)眾宮女承寵于君王，無(wú)所不利。

【說(shuō)明】

《周禮·天官冢宰·九嬪》鄭玄注曰：“女御八十一人當(dāng)九夕，世婦二十七人當(dāng)三夕，九嬪九人當(dāng)一夕，三夫人當(dāng)一夕，后當(dāng)一夕：亦十五日而遍云。自望后反之。”可見(jiàn)周朝內(nèi)宮禮制是宮人每夕三至九人承侍君王，十五日一反復(fù)，其中“后”最尊，以一人居后，獨(dú)當(dāng)一夕（鄭注：“卑者宜先，尊者宜后”）。據(jù)此，本爻取“貫魚(yú)以宮人寵”之象，正是借周朝宮嬪制度為喻。

《象》曰：“以宮人寵”，終無(wú)尤也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“引領(lǐng)眾宮女承寵于君王”，說(shuō)明六五終究無(wú)所過(guò)失。

【說(shuō)明】

本爻擬象，至為巧妙：先以“貫魚(yú)”喻“宮人”，再合“貫魚(yú)”、“宮人”喻六五與四陰爻的情狀，宜視為“復(fù)疊式”的譬喻?！吨芤浊彾取芬鬃诱Z(yǔ)，謂《剝》之六五猶“陰貫魚(yú)而欲承君子也”，可謂深得喻旨。

上九，碩果不食〔1〕，君子得輿，小人剝廬〔2〕。

【注釋】

〔1〕碩果不食：碩，大也；不食，猶言“不曾摘食”。此句說(shuō)明上九居《剝》之終，其德剛直，當(dāng)諸爻俱“剝”成陰之時(shí)，獨(dú)存陽(yáng)實(shí)，故有“碩果”未被摘食之象。

〔2〕君子得輿，小人剝廬：君子、小人，喻陽(yáng)剛、陰柔；得輿，得乘大車，喻濟(jì)世獲“吉”；剝廬，剝落屋宇，喻害民致“兇”。這兩句緊承前句，又從正反兩面設(shè)喻，說(shuō)明上九若以“君子”獲此“碩果”則“吉”，若為“小人”竊此“碩果”則“兇”?！都狻芬罟唬骸疤帯秳儭分?，有剛直之德，群小人不能傷害也，故果至碩大不被剝食矣。君子居此，萬(wàn)姓賴安，若得乘其車輿也；小人處之，則庶方無(wú)控，被剝其廬舍?！?/p>

【譯文】

上九，碩大的果實(shí)未被摘食，君子摘取將能驅(qū)車濟(jì)世，小人摘取必致剝落萬(wàn)家。

《象》曰：“君子得輿”，民所載也；“小人剝廬”，終不可用也。

【譯文】

《象傳》說(shuō)：“君子摘取碩果將能驅(qū)車濟(jì)世”，說(shuō)明百姓因此有所仰庇；“小人摘食碩果必致剝落萬(wàn)家”，說(shuō)明小人終究不可任用。

【說(shuō)明】

上九一陽(yáng)獨(dú)居“剝”終，完葆碩果，正是“剝”盡“復(fù)”來(lái)，“君子”有為之時(shí)。但爻辭又謂“小人剝廬”，則見(jiàn)作《易》者特設(shè)“危辭”，深寓誡意。

【總論】

《剝》卦喻示事物發(fā)展過(guò)程中“陽(yáng)”被“陰”剝落的情狀；猶如描繪了一幅秋氣蕭瑟、萬(wàn)物零落的圖景。全卦義旨，闡發(fā)善處“剝落”之道，揭明“剝”極必“復(fù)”、順勢(shì)止“剝”的哲理。卦辭謂“不利有攸往”，誡人此時(shí)必須謹(jǐn)慎居守，把握轉(zhuǎn)“剝”復(fù)陽(yáng)之機(jī)。六爻五陰居下、一陽(yáng)處上，通過(guò)不同的喻象，指出事物被逐漸消剝的過(guò)程，以及處“剝”、轉(zhuǎn)“剝”的規(guī)律。其中三陰爻以床體被浸蝕剝落設(shè)喻：初六剝及床足，六二剝及床頭，尚未致危，均戒以守正防兇；六四剝至床面，此“床”行將敗壞，故有兇險(xiǎn)。余兩陰爻雖也置身于“剝”，卻皆能“含陽(yáng)”、“承剛”，孕育著復(fù)陽(yáng)的期望，因此六三獲“無(wú)咎”、六五“無(wú)不利”。至于上九，是極處卦終的唯一陽(yáng)爻，代表事物“剝”而不盡、終將回復(fù)，其“碩果”獨(dú)存、陽(yáng)剛不滅的形象寓意深刻：一方面生動(dòng)地表明自然界以及人類社會(huì)“生生不止”的客觀規(guī)律；另一方面顯示了只有象征“君子”的“陽(yáng)剛”，才能使“碩果”萌發(fā)生機(jī)、轉(zhuǎn)“剝”為“復(fù)”?！墩壑小芬龁讨泻驮唬骸?碩果不食’，核也，仁也，生生之根也。自古無(wú)不朽之株，有相傳之果，此'剝’之所以'復(fù)’也?！?/p>