明代國(guó)子監(jiān)的教學(xué)內(nèi)容，以學(xué)習(xí)《四書(shū)》《五經(jīng)》為主，兼習(xí)《性理大全》以及律令、書(shū)數(shù)等。在《訥溪雜錄》卷二中，收錄有周怡給監(jiān)生授講《論語(yǔ)》《大學(xué)》中的講義。

周怡授講有《子日：“弟子入則孝”章講義》，出自《論語(yǔ)·學(xué)而篇》第6章：子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹(jǐn)而信，泛愛(ài)眾，而親仁。行有余力，則以學(xué)文?！?/span>意思是，孔子說(shuō)：“小孩子在父母跟前要孝順，出外要敬愛(ài)師長(zhǎng)，說(shuō)話要謹(jǐn)慎，言而有信，和所有人都友愛(ài)相處，親近那些具有仁愛(ài)之心的人。做到這些以后，如果還有剩余的精力，就用來(lái)學(xué)習(xí)文化知識(shí)?！?/p>

周怡在講義中，首先談到圣人教人，把修弟子當(dāng)成自己的責(zé)任，而對(duì)于啟蒙啟發(fā)他們，重在父母，子女孝父母，是孝弟的根本。孝弟就是孝順父母，敬愛(ài)兄長(zhǎng)。

他講到弟子要怎么樣做才叫“孝”，怎么樣做才是“弟入孝出”，怎樣“謹(jǐn)行信言”，怎樣“愛(ài)人”“以輔其仁”，最后談到暇日要有良好的愛(ài)好，“有暇日不敢以宴逸自荒”，要多學(xué)習(xí)“詩(shī)書(shū)六藝之文”“學(xué)于詩(shī)書(shū)以考其行，學(xué)于禮樂(lè)以養(yǎng)其情，學(xué)于射御以廣其才，學(xué)于書(shū)數(shù)以周其用”。那你就會(huì)見(jiàn)多日廣，變得“聰明以開(kāi)涵養(yǎng)”，日臻成熟“而德性以成孝弟”，自身品質(zhì)便“益純”，“言行自是而相顧矣”。

《子日：“弟子入則孝”章講義》（《訥溪雜錄》卷二）

此章，圣人教人，修弟子之職，而發(fā)弟子者，對(duì)父母之爾也。子之事父母，弟之事兄長(zhǎng)，皆有職業(yè)，孝弟人之根本也。

為弟子者，入而事父母，則須盡子之道。凡冬溫、夏清、昏定、晨省之節(jié)，服勞奉養(yǎng)，出告入，面之儀，無(wú)不曲盡其心。務(wù)要柔聲下氣，愉色惋容，皆從吾這一念，深?lèi)?ài)中發(fā)來(lái)。必得親之心，方可以為人順。親之志方可以為子，是之謂孝。

出而事兄長(zhǎng)，則須盡為弟之道。凡隔坐隨行，分甘讓美之方，輕分重併，代勞錫光之義，無(wú)不曲盡其心。務(wù)要謙恭卑順，尊敬退讓?zhuān)詮奈徇@一念，至敬中發(fā)生來(lái)。必敦孔懷之情而不廢懿親，推因心之友而克念天顯。是之謂弟入孝出，弟則人之大本立矣。

至于言行，人之樞機(jī)也。又必要“謹(jǐn)而信”，蓋行難乎？有常有所行也。兢兢戒懼，不敢怠緩。謹(jǐn)慎以圖成，強(qiáng)勉而無(wú)倦。始終如一，不始勤而終怠，則庸行之必謹(jǐn)焉。而言易于不實(shí)有所言也。慥愷篤實(shí)，不敢放肆。必慎密而不易擬議，而后出表里如一不口。然心違而庸言之必信焉。謹(jǐn)行信言，則人之大端正矣。

乃若愛(ài)人，欲其周與人，不可以不擇民。吾同胞眾人皆所當(dāng)愛(ài)也。由親逮，跡無(wú)人已之藩籬，由近及遠(yuǎn)無(wú)物，我不之町畦擴(kuò)同，人之量大，無(wú)我之公，不以愛(ài)憎而私昵也。眾人之中有仁者，其有德者也，又在所當(dāng)親也。大者創(chuàng)師之，常親炙而請(qǐng)正焉。次者則友之，常親近而觀法焉。有所嚴(yán)憚，切磋以成其德。有所漸染薰陶，以輔其仁，不敢暴棄而自遠(yuǎn)也。

眾人而泛愛(ài)之則仁之，量以廣仁者而親依之，則仁之德以助自修之道，知所重矣。是數(shù)者皆日用之切要。隨其所及而行之，有余力即其所事而行之。

有暇日不敢以宴逸自荒也，則于詩(shī)書(shū)六藝之文而學(xué)之，學(xué)于詩(shī)書(shū)以考其行，學(xué)于禮樂(lè)以養(yǎng)其情，學(xué)于射御以廣其才，學(xué)于書(shū)數(shù)以周其用。聞見(jiàn)日廣而聰明以開(kāi)涵養(yǎng)，日熟而德性以成孝弟，自是而益純，言行自是而相顧矣。

周怡《讀“乘桴浮海”章有感》中的“乘桴浮?！保鲎浴墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子曰：'道不行，乘桴浮于海，從我者其由歟？”意思是坐在小木排上在海上漂浮，指隱逸。

周怡首先解釋了什么是“道不行”，即是“此邦之人，不可與處”（出自《詩(shī)經(jīng)·小雅·鴻雁之什·黃鳥(niǎo)》），所以就“乘桴浮?！币赃q世。

周怡接著談到“浮海之行”，只有孔子的學(xué)生子路可以從。“親于其身為不善者，君子不入也。”出自《論語(yǔ)·陽(yáng)貨篇》，公山佛肸在費(fèi)邑叛反，召孔子，孔子打算前往。子路不高興，說(shuō)：“以前我從老師這里聽(tīng)過(guò)'親自行不善的人，君子是不會(huì)去的?！?/p>

“末之也已，何必公山氏之之也？”也是子路的原話，意思說(shuō)老師沒(méi)有地方去就算了，何必到公山氏那里去呢？

孔子說(shuō)：“那召我去的人，豈會(huì)讓我白去一趟嗎？如果有任用我的人，我就會(huì)使周朝的政德在東方復(fù)興?！笨鬃又詰?yīng)召想去，主要也是急于用世，急于行仁道于天下，并且堅(jiān)信自己可以出淤泥而不染。所以周怡言“天下無(wú)心于圣人，圣人未嘗一日忘天下。浮海之嘆，正不忘天下之心也”。

因此《論語(yǔ)》中有“子路聞之喜。子曰：'由也，好勇過(guò)我，無(wú)所取材。’”

 “不知所以裁之”出自《論語(yǔ) · 公冶長(zhǎng)篇》：“子在陳，曰：“歸與！歸與！吾黨之小子狂簡(jiǎn)，斐然成章，不知所以裁之！”意為孔子在陳國(guó)，說(shuō)：“回去吧！回去吧！我家鄉(xiāng)的那幫學(xué)生志向遠(yuǎn)大而行為粗疏，文采雖然很可觀，但他們不知道怎樣節(jié)制自己。”

孔子認(rèn)為，一個(gè)人要想成才，必須經(jīng)過(guò)三個(gè)階段才行。即樹(shù)立起遠(yuǎn)大的志向，經(jīng)過(guò)不斷地努力與學(xué)習(xí)，以及適當(dāng)?shù)哪サZ與剪裁。這三個(gè)階段是一個(gè)統(tǒng)一的整體，無(wú)論將其中哪一個(gè)步驟剔除掉，都是很難成大器的。因此周怡總結(jié)：“不以浮海為憂而遂以喜”“此正圣人，所以裁之也”。

《讀“乘桴浮海”章有感》（《訥溪雜錄》卷二）

“道不行”，上無(wú)賢君，又無(wú)賢相能引君當(dāng)?shù)溃渌姓?，皆傷道、敗禮、越分夷等，上殘下慢，風(fēng)俗變化，不可與言。詩(shī)曰“此邦之人，不可與處”，此之謂也。圣人憂世之不可挽而回也。故欲“乘桴浮海”以遯世，蘇憤懣不平之發(fā)也。

然浮海之行，惟子路可以從，非能超然形骸之外，不以世累係心者，不能從也。子路亦素有憤世不平之心，一則曰：“親于其身為不善者，君子不入也?！币粍t曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”聞圣人有浮海之行，欣然有契于心，真有即日，長(zhǎng)徃飄然，無(wú)累之氣，然可以行，可以無(wú)行，則未之逮也。圣人非假設(shè)這嘆斯人，無(wú)可絕之理。

天下無(wú)心于圣人，圣人未嘗一日忘天下。浮海之嘆，正不忘天下之心也。天生圣人，所以平治天下。絕人迯世，豈圣人之學(xué)哉？然海上無(wú)人之境，荒僻寂寥，非人可居之地。子路一聞即喜，略無(wú)幾微系累。故曰：“好勇過(guò)我”，不以浮海為憂而遂以喜，則“不知所以裁之”，此正圣人，所以裁之也。

《大學(xué)·誠(chéng)意條》：“所謂誠(chéng)其意者：毋自欺也，如惡惡臭，如好好色。此之謂自謙。故君子必慎其獨(dú)也。”使意念真誠(chéng)的意思是說(shuō)，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛(ài)美麗的女人一樣，一切都發(fā)自內(nèi)心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候，也一定要謹(jǐn)慎。

周怡講到“誠(chéng)意”這一章，是《大學(xué)》“發(fā)圣學(xué)之真正命脈，只在誠(chéng)意、格致、正修，此其幾也。家國(guó)天下，皆自此而達(dá)之耳?！薄罢\(chéng)”是天道，是人道。“純粹至善而無(wú)妄”就是所謂的“誠(chéng)”。“意動(dòng)而由本體流行”就是“誠(chéng)”，如果“意動(dòng)而非本體流行”那就是“妄”了?！傲贾鳌奔词菬o(wú)妄意的“誠(chéng)”。他講到“天機(jī)自發(fā)”“天性流行”即為“誠(chéng)”。所以他講到“故君子必慎，其獨(dú)知而無(wú)所欺”。

最后他講到“良知”，為“微慎而無(wú)妄”，是“思誠(chéng)無(wú)自欺”。

《大學(xué)·誠(chéng)意條》（《訥溪雜錄》卷二）

此一章，是《大學(xué)》發(fā)圣學(xué)之真正命脈，只在誠(chéng)意、格致、正修，此其幾也。家國(guó)天下，皆自此而達(dá)之耳。誠(chéng)者天之道，思誠(chéng)者，人之道也。維天之命，于穆不已。純粹至善而無(wú)妄，所謂誠(chéng)也。在天謂之明命，在人謂之明德。本無(wú)不善，動(dòng)而后有不善，妄之為害也。動(dòng)也者，意之發(fā)也。意動(dòng)而由本體流行者，誠(chéng)也。意動(dòng)而非本體流行者，妄也。

誠(chéng)妄之動(dòng)，雖極幾微，而良知照之，如日月之明，惟無(wú)自欺。其良知之明，則動(dòng)皆以天而無(wú)妄意，斯誠(chéng)矣。若意念之發(fā)知其無(wú)妄也，不能順而克之，是自欺也。意之動(dòng)也，非只妄與無(wú)妄，二端而已，約而屬之，不出好惡二者。

好性好善，良知之好也。惡惟惡，惡良知之惡也。惡惡之誠(chéng)，“如惡惡臭”。好善之誠(chéng)，“如好好色”，此之謂自謙。自謙則無(wú)自欺矣。人之惡惡臭也，觸之則惡，天機(jī)自發(fā)，非有擬議，非有知識(shí)，不自知其惡之發(fā)也。人之好色觸之，則好天機(jī)自發(fā)，非有擬議，非有知識(shí)，不自知其好之發(fā)也。是則天性流行，全體呈露，純粹至精，無(wú)有絲毫渣滓之駁雜，誠(chéng)之至也。欺曰自欺，人不得而欺也。慊日自慊，人不得而慊也。是皆己所獨(dú)知人莫得而與也。故君子必慎，其獨(dú)知而無(wú)所欺。

良知炯然獨(dú)照，其微慎而無(wú)妄，是謂極深，是謂研幾是之，謂思誠(chéng)無(wú)自欺者。圣之所以全乎？天也，自欺者，眾人之所以滅其天也。天人一理，此最親切。圣學(xué)之真正命脈，此最分明，外此則皆支離決裂，旁蹊曲經(jīng)而不可語(yǔ)。君子之大道矣。

“克伐怨欲不行”出自《論語(yǔ)·憲問(wèn)》：“克、伐、怨、欲不行焉，可以為仁矣?”子曰:“可以為難矣，仁則吾不知也?！?/strong>

“克、伐、怨、欲”指好勝、自矜、怨恨，貪婪這四種不好的品德。人的好勝、矜伐、怨恨、貪欲很難戰(zhàn)勝，即便克制了，也不等于仁心覺(jué)發(fā)了，只能說(shuō)創(chuàng)造了仁心覺(jué)發(fā)的條件。原憲所言的“克、伐、怨、欲”是指人的言行和情感，原憲本以為，一個(gè)人如果能夠克制好勝、自夸、怨恨和貪欲等各種言行和情感，那么他就算具備良好的美德了。

原憲，字子思，是孔門(mén)七十二賢之一，出身貧寒，他個(gè)性狷介，一生安貧樂(lè)道，不肯與世俗合流?？鬃訛轸斔究軙r(shí)，曾做過(guò)孔子的家宰，孔子給他九百斛的俸祿，他推辭不要?？鬃铀篮?，原憲遂隱居衛(wèi)國(guó)草澤中，茅屋瓦牖，粗茶淡飯，生活極為清苦。

周怡言“原憲狷介自守”，是位有實(shí)力的學(xué)者，雖然“桑樞蓬戶”，住在用桑樹(shù)和蓬草搭建的茅屋里，但他“怡然自得”。

周怡認(rèn)為“以克、伐、怨、欲不行為仁”，實(shí)際上就是有志于求仁了，但原憲不知求仁之方，便請(qǐng)教他的老師孔子?？鬃泳突卮鹚f(shuō)，這四個(gè)不好的品德不去做，是很難的呀！仁是什么，我也不知道呀。周怡的理解是，“圣人以為難，不許其仁，即是明示，憲已省悟，故不復(fù)問(wèn)?！?/p>

周怡對(duì)于原憲認(rèn)為的“不行以為仁，是自欺也”，他談到曾子認(rèn)為原憲的觀點(diǎn)是“四者不行，是不存于心，是即仁”，而孔子的另一位學(xué)生“顏?zhàn)忧笕?，以?fù)禮為主”，是“不貳過(guò)”“非禮勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng)，視聽(tīng)言動(dòng)，一于禮是謂仁”。

周怡因此論到，“原憲求仁，是以“克、伐、怨、欲”不行為主心知，四者之不可有，一有知，則知其不可而不行，是胸中此時(shí)亦無(wú)克伐怨欲之意?！币舱?yàn)槿绱?，“亦已盡了圣人不許其仁，不謂四者未盡也?！?/p>

原憲原本就知道“克伐怨欲”四者是不了的品德，如果一個(gè)人的“本根之純粹”，就不會(huì)存在“四者之病”。因此，周怡說(shuō)“幾微之辨正在于此”。

原憲以貧為榮，還有件趣聞?shì)W事?？鬃邮攀酪院?，原憲就結(jié)草為廬隱居起來(lái)。原憲以自己的實(shí)際行動(dòng)來(lái)表達(dá)對(duì)老師的敬仰和追思。恪守老師的教誨，離開(kāi)污濁的政治，避開(kāi)無(wú)道的社會(huì)。原憲認(rèn)為，住在貧瘠落后、人煙稀少的地方，自然可以做到向老師表白的那四點(diǎn)：他不對(duì)別人好勝、自夸、怨恨、貪婪，別人也別想對(duì)他這樣，因?yàn)樵谶@些“人不堪其憂”的地方見(jiàn)到一個(gè)人都不容易，自然這四種缺點(diǎn)即使有也沒(méi)有多少機(jī)會(huì)去施展，即“無(wú)克伐怨欲之意”。

而同為孔子學(xué)生的子貢，在衛(wèi)國(guó)做宰相時(shí)，有些忘乎所以，或?qū)@位師弟缺乏了解。一天，子貢帶著大隊(duì)的車(chē)馬，浩浩蕩蕩，來(lái)到雜草叢生那偏遠(yuǎn)簡(jiǎn)陋破敗的小屋，前去看望原憲。原憲穿著破舊的衣帽，來(lái)見(jiàn)子貢。子貢見(jiàn)狀替原憲感到羞恥，說(shuō)：“難道你有病嗎？穿成這樣不覺(jué)得羞恥嗎？”原憲回答說(shuō)：“我聽(tīng)說(shuō)，沒(méi)有財(cái)產(chǎn)的叫做貧窮，學(xué)習(xí)了道理而不能施行的叫做病。像我這樣，是貧窮，不是病啊?！痹瓚椀脑捲倜鞔_不過(guò)了，“學(xué)道而不能行者”就是你子貢、冉有這幫人，牛什么牛！結(jié)果，子貢慚愧難當(dāng)，不高興地離去了，一輩子都為這次說(shuō)錯(cuò)了話感到羞恥。

《“克伐怨欲不行”講義》（《訥溪雜錄》卷二）

“克、伐、怨、欲不行焉，可以為難矣?！薄叭蕜t吾不知也”。原憲狷介自守，盡是有學(xué)力者，桑樞蓬戶，怡然自得。及仕則常祿，亦辭所守，可知矣。不得中行而與之，必也狂狷乎？狷者有所不為也，位已極高矣。

以克、伐、怨、欲不行為仁，實(shí)有志于求仁，但未知求仁之方耳。使當(dāng)時(shí)再問(wèn)圣人，仁則何如？必有發(fā)明，豈圣人以為難，不許其仁，即是明示，憲已省悟，故不復(fù)問(wèn)。與今反復(fù)求其說(shuō)而不得。竊謂不行，非但不見(jiàn)于事，亦不存于心，方可言難。

憲方可疑以為，仁若四者生乎？其心強(qiáng)制之而不見(jiàn)于外？夫人皆知其不可，憲乃執(zhí)此謂之仁斷不然矣。如不得于天，不合于人心，有不平而怨生，但強(qiáng)制之曰不可怨，故無(wú)怨言怨，色若如此，謂之不行，則已分明有怨意矣。人雖不知自知，甚明心既怨矣而猶曰：不行以為仁，是自欺也。

曾謂原憲而知不及此耶，有謂四者不行，是不存于心，是即仁也。與顏?zhàn)佑胁簧?，未嘗不知。知之未嘗復(fù)行地位同矣。圣人何故不許愚，竊以為與顏?zhàn)又畬W(xué)不同正在此。顏?zhàn)忧笕?，以?fù)禮為主，心常在于禮，有一非禮之念即知之，不遠(yuǎn)而復(fù)，故不貳過(guò)。蓋非禮勿視、勿聽(tīng)、勿言、勿動(dòng)，視聽(tīng)言動(dòng)，一于禮是謂仁。

原憲求仁，以“克、伐、怨、欲”不行為主心知，四者之不可有，一有知，則知其不可而不行，是胸中此時(shí)亦無(wú)克伐怨欲之意。但不知四者，何故而生？雖能不行，未能不知也，必有病根在內(nèi)。所以遇事，輟發(fā)其無(wú)克伐怨欲之事，相感時(shí)又不知工夫何如。蓋其心已執(zhí)著四者已包盡矣。只一欲字，亦已盡了圣人不許其仁，不謂四者未盡也。

圣人以為難，只為與為仁有分別爾，其心誠(chéng)在于復(fù)禮，則克伐怨欲自不生乎？其心間有生乎？心者是即君子。而不仁者，如回也。三月之后未或純有少違處，非工夫頭腦之病。原憲但知四者之不可，未知本根之純粹，自可無(wú)四者之病，幾微之辨正在于此。后世辨之愈煩，終不免于原憲一派，此處不明，他如集義。義襲由仁，義行非行仁，義紛紛聚訟，而終莫質(zhì)成也。

2023年10月5日，在蔣家山遺址公園