頓悟菩提，各自觀心，自見本性。

【原典】

善知識，我于忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性。是以將此教法流行，令學(xué)道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性。若自不悟，需覓大善知識，解最上乘法者，直示正路，是善知識有大因緣。

所謂化導(dǎo)令得見性，一切善法，因善知識能發(fā)起故。三世諸佛、十二部經(jīng)，在人性中本自具有，不能自悟，須求善知識指示方見；若自悟者，不假外求。

若一向執(zhí)謂須他善知識望得解脫者，無有是處。何以故？自心內(nèi)有知識自悟，若起邪迷，妄念顛倒，外善知識雖有教授，救不可得；若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。若識自性，一悟即至佛地。

【悟讀】

無善無惡心之體，

有善有惡意之動。

“無善無惡心之體”，此言頗具禪宗意味。在“天泉證道”的記載中，王陽明說過，“良知本體，原來無有。本體只是太虛，自然無善無惡”。

“有善有惡意之動”，意為心之所發(fā)，也就是心之能動部分，心指向具體之事物就產(chǎn)生了意即念頭，因為意有了具體之指向，故有了好壞善惡之別。

佛經(jīng)說的“非善非惡、無善無惡”，是明示眾生，眾生以為的“善”，未必是真正的“善”；眾生以為的“惡”，未必是真正的“惡”；善惡之本體，其實并無區(qū)別，只是眾生賦予了自我之情感色彩。

莊子曾說，“泰初有無，無有無名；一之所起，有一而未形”。宇宙之初始狀態(tài)，其實是虛無的，沒有“有和名”，“一”只是一混沌而無具體之形狀。

莊子此言闡述了宇宙之起源，認(rèn)為萬物本不存在，一切皆是從“零到一，一生萬物”，然后才有一個又一個具體的形狀。萬事萬物之形狀，又因眾生之主觀意識，而有了好壞善惡之別。

顯而易見，世俗之間，本無所謂好壞善惡，因有了立場、標(biāo)準(zhǔn)、意識之后，便有了好壞善惡之差別。

一切好壞善惡，無疑皆是主觀所產(chǎn)生之感受，眾生因自己之意識而產(chǎn)生情緒，而情緒往往又左右眾生之苦樂。

擺脫問題之根本，須是調(diào)整自己之認(rèn)知，讓自己能從世俗認(rèn)知中跳出來，站在更高之維度去審視是非得失，不以物喜，不以己悲，從容淡定，自在自如，是謂之破局。

本品大師重點傳遞了兩個悟道之信息。其一，開悟其實并不難，“我于忍和尚處，一聞言下便開悟，頓見真如本性”；其二，解悟終歸靠自己，自己才是自己的神。“學(xué)道者頓悟菩提，各自觀心，自見本性”。

大師闡述道，“過去、現(xiàn)在、未來三世諸佛所講之十二部經(jīng)典，在人性中本來皆已具足”。只是眾生不能自己覺悟，須求助于善知識之指點開示，才能看見自己本來面目；如果眾生自己能覺悟本性，看見本來面目，就無須外求。在此大師反復(fù)強(qiáng)調(diào)自己才是悟道之關(guān)鍵。

如果固執(zhí)地以為必須要借助善知識之幫助，才有可能覺悟自性，獲得解脫，這種想法本身就是不可拯救的，這是因為眾生執(zhí)于無明，起了邪迷，妄念顛倒。

“眾生即佛”，很多的時候，世人來到廟宇求神拜佛，其實拜的是自己之欲望。

真正的拜佛，應(yīng)該是拜自己，找回自己之真如本性，用真如觀照自己之生活。“外息諸緣，內(nèi)心無喘，心如墻壁，可以入道”。