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得道和有道有什么區(qū)別？為什么人不需要得道也可以成為一個(gè)有道之人？ 世間有三指種人：一種是得道之人，一種是有道之人，一種是無道之人。 所謂得道，其實(shí)就是指人開悟獲得了大道、認(rèn)知了大道、獲取了關(guān)于大道的知識(shí)。 有道之人，就是有道、在道之人；無道之人，就是無道、失道之人。 古人云：“得道多助，失道寡助。”其實(shí)這句話中的“得道”并不是真的“得道”，而只是“有道”而已。如果稱之為：有道多助、無道寡助，會(huì)更準(zhǔn)確一些。 大道不僅無形，而且道之出口淡乎無味，聽之不足聞，用之不足既，試問你怎么去獲得？甚至很多人根本就沒有獲得過大道，又談何失去呢？ 所以世人所說的得道，大多都只是有道而已。得道雖難，有道卻不難。 劉備能夠建立蜀漢政權(quán)三分天下，便說明了他是一位有道之人； 項(xiàng)羽能夠打敗秦軍成為西楚霸王，說明了他曾經(jīng)也是一位有道之人； 沈萬三、胡雪巖能夠富可敵國(guó)，說明了他們?cè)诮?jīng)營(yíng)領(lǐng)域也是有道之人； 幾千年來，如他們這般的有道之人比比皆是，但他們也只是有道之人而已，卻不是真正的得道之人。只有那些開悟天地、明悟大道的人，才是真正的得道之人。 自古以來，真正得道的人極少，孔子便是其中一個(gè)。 子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十從心所欲，不逾矩”。 從這句話中我們可以知道：以孔子的智慧也只是在五十歲的時(shí)候，才明悟了天道，才成為了一個(gè)真正的得道之人，而不僅僅是有道之人。 知天命，就是知天道；死生有命，就是指死生有道，也就是指生與死各有其道。知，就是獲知、獲得、知道的意思；天命，就是天道；命，就是道；人各有命，就是人各有其道。 有道與無道相對(duì)，在道與失道相對(duì)，失其道不如在其道。 有道之人，就是在道之人；失道之人，就是無道之人；這兩種人應(yīng)該與真正的得道之人，明確地區(qū)分開來。人有其道，人在其道，都并不意味著他就能成為真正的得道之人。 有道之人擁有有道之人自己的思想行為表現(xiàn)特征，失道之人也擁有失道之人自己的思想行為表現(xiàn)特征。人不需要真正得道，就可以讓自己成為一個(gè)有道之人。 怎么樣才可以讓自己成為一個(gè)有道之人呢？其方式有二： 一是根據(jù)有道之人的思想行為表現(xiàn)特征，學(xué)習(xí)它、模仿它就可以了； 二是根據(jù)失道之人的思想行為表現(xiàn)特征，反其道而行之，也可以成為一個(gè)有道之人。 一陰一陽之謂道。一正一反也是道。從正面模仿有道之人的行為特征，以及從反面摒棄無道之人的行為特征，都可以使得自己成為一個(gè)在道之人。 什么才是有道之人的表現(xiàn)特征呢？什么又是無道之人的表現(xiàn)特征呢？ 人只有在了解到有道和無道的真正表現(xiàn)特征之后，才有可能去模仿有道、摒棄無道。 《道德經(jīng)》第二十四章與第二十五章就分別描述了無道和有道的表現(xiàn)特征。 “企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處也?！?/p> 這是《道德經(jīng)》第二十四章原文。企者、跨者、自見者、自是者、自伐者、自矜者，都是無道之人、失道之人。 假如你能夠摒棄他們身上的這些行為特征，那么你不需要得道便可以成為一個(gè)有道之人。有道者不處之地，便是無道之人所處之地。 企，是企及、企圖，是踮起腳跟。假如你能夠反其道而行之，能夠做到不“企”，能夠反過來做到腳踏實(shí)地、把握眼前、實(shí)事求是，不好高騖遠(yuǎn)，則己身自然在道。 跨，是跨越，是大跨步向前。假如你能夠反其道而行之，能夠做到不“跨”，能夠反過來做到一步一個(gè)腳印、穩(wěn)步向前，如此便會(huì)“路雖遠(yuǎn)，行則必至”?？偸瞧谕灰贡└?、一口吃個(gè)胖子，便猶如“跨者”。常言道：心急吃不了熱豆腐。 自見，就是自我明見、自我明察。假如一個(gè)人把自我明見的東西當(dāng)作事實(shí)，那就是失道的表現(xiàn)。人們只有反過來實(shí)事求是、以事實(shí)為依據(jù)，深入調(diào)查研究，堅(jiān)持“沒有調(diào)查就沒有發(fā)言權(quán)”，才能真正明見一切真相。人只要一自見，就很容易脫離現(xiàn)實(shí)，甚至被別人牽著鼻子走。 自是，就是自以為是、自以為然。假如一個(gè)人把自以為是的東西當(dāng)作真理圭臬，那也是失道的表現(xiàn)。已經(jīng)通過實(shí)踐檢驗(yàn)的、已經(jīng)通過時(shí)間驗(yàn)證沉淀出來的、已經(jīng)在群眾中彰顯為正確的東西，才是真正正確的東西，才是可以毫不猶豫執(zhí)行的東西。自以為是的東西，在現(xiàn)實(shí)中必然四處碰壁。 自伐，就是自我夸耀、自吹自擂。一個(gè)喜歡自我夸耀、自我炫耀的人，是沒有什么真功夫的。一個(gè)不懂得謙虛謹(jǐn)慎整天夸夸其談到處?kù)乓娜?，胸中是不?huì)有什么真才實(shí)學(xué)的。那些默默作奉獻(xiàn)的人，不得意忘形的人，才是有真功夫的人，才是真正值得夸贊的人。 自矜，就是自我憐憫、自我同情。那些只知道自我憐憫、自我同情、自我感動(dòng)、自我矜持、敝帚自珍的人，是很難得到長(zhǎng)足發(fā)展的，也是很難成長(zhǎng)起來的。那些真正的有道之人，不會(huì)整天的期期艾艾、自我感動(dòng)、多愁善感、畏首畏尾，而是像一位英勇無畏的戰(zhàn)士一往無前、不斷成長(zhǎng)。 因此，企者、跨者、自見者、自是者、自伐者、自矜者，都是無道之人的行為表現(xiàn)。有了這些表現(xiàn)特征，人們便不需要得道，也可以成為一個(gè)有道之人。 只需要反其道而行之，只需要做到不企、不跨、不自見、不自是、不自伐、不自矜就可以了。 除此之外，人們也可以從正面模仿有道之人的行為表現(xiàn)特征，去做一個(gè)有道之人?！兜赖陆?jīng)》第二十五章便講述了有道之人的行為表現(xiàn)特征。 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)。遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！?/p> 這是《道德經(jīng)》第二十五章原文。本章前半段都是講“道”為何物。后半段都是講“道、天地人與自然”這五者之間的關(guān)系。有道之人的一切思想與行為，都是從這五者出發(fā)的。 應(yīng)該怎么理解道、天、地、人與自然的關(guān)系呢？
孟子便說到了天地人三者之間的關(guān)系：天有其時(shí)，地有其利，人有其和。 和，是指團(tuán)結(jié)協(xié)作，而非對(duì)抗毀滅；利，是指因勢(shì)利導(dǎo)，而非無腦蠻干；時(shí)，是指等待時(shí)機(jī)、把握時(shí)機(jī)，而非一意孤行、想當(dāng)然爾。 道，就是指萬事萬物本身，也是指萬事萬物的本質(zhì)； 自，就是自己、自我；自然，就是指現(xiàn)實(shí)、實(shí)際，就是指自我現(xiàn)實(shí)、自我實(shí)際情況，也就是指現(xiàn)實(shí)世界本身的實(shí)際情況。 有道之人的一切思想與行為，都會(huì)從現(xiàn)實(shí)實(shí)際情況出發(fā)，從自我實(shí)際情況出發(fā)。 對(duì)于人，要因人而異； 對(duì)于天時(shí)、地利，要因地制宜、因時(shí)制宜； 對(duì)于萬事萬物，要遵循萬事萬物本身之道，不違背常理； 對(duì)于自然現(xiàn)實(shí)，要隨機(jī)應(yīng)變、實(shí)事求是，一切從自我現(xiàn)實(shí)實(shí)際情況出發(fā)。 為人，要因人而異；處事，要不悖常理；擇地，要因地制宜；選時(shí)，要因時(shí)制宜；然后最終的一切還要從其自然實(shí)際情況出發(fā)，實(shí)事求是。 倘若你能夠做到以上五點(diǎn)，便不需要得道，也可以成為一個(gè)有道之人。 得道很難，你至少需要識(shí)心、識(shí)道、修心以載道，才有可能實(shí)現(xiàn)；做一個(gè)有道之人卻相對(duì)容易得多。 可惜人們大多既不明白有道之人的行為表現(xiàn)特征，也不明白無道之人的行為表現(xiàn)特征，這就使得人們即使想做一個(gè)有道之人也變得困難了起來。 |
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