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孟子為什么說事親為大，守身為大？為什么說和父母的關(guān)系是最重要的人生關(guān)系？為什么說中國人強(qiáng)調(diào)的孝背后是天道求衡，等于是連本帶利把父母對自己的付出再還回去？為什么說孟子講的守身本質(zhì)就是大學(xué)中講的誠意，正心和修身？為什么說取與舍必須對等平衡？我們今天一起精讀《孟子·離婁上》篇的第十九章，先讀原文。孟子曰：“事孰為大？事親為大；守孰為大？守身為大。不失其身而能事其親者，吾聞之矣；失其身而能事其親者，吾未之聞也。孰不為事？事親，事之本也；孰不為守？守身，守之本也。曾子養(yǎng)曾皙，必有酒肉。將徹，必請所與。問有余，必曰'有’。曾皙死，曾元養(yǎng)曾子，必有酒肉。將徹，不請所與。問有余，曰：'亡矣’。將以復(fù)進(jìn)也。此所謂養(yǎng)口體者也。若曾子，則可謂養(yǎng)志也。事親若曾子者，可也?！?/span>孟子說：”一個人侍奉誰才是最重要的呢？當(dāng)然是侍奉父母最為重要。一個人守護(hù)什么才是最重要的呢？當(dāng)然是守護(hù)好自己的節(jié)操最重要。能夠守護(hù)好自己的節(jié)操，保持不喪失，又能夠侍奉好自己父母的人，我聽說過。而完全喪失了自己的節(jié)操，卻還能侍奉好父母的人，我可是從來就沒有聽說過的。侍奉人的事兒，誰能不做呢？而侍奉父母才是最根本的，誰能夠不去守護(hù)些東西呢？而能守護(hù)住自己的節(jié)操才是最根本的。從前曾子奉養(yǎng)父親曾皙，每頓飯都會有酒有肉，將要撤下去的時(shí)候一定會征詢父親的意見，剩下的酒和肉給誰？如果父親問還有剩余的嗎？一定會回答說有。曾皙去世以后，曾元來侍奉父親曾子，也是每頓飯都會有酒肉。但是在餐后要撤下去的時(shí)候，曾元就不會問父親曾子，剩余的酒肉該送給誰？如果曾子問還有沒有多出來的，曾元就是說沒有了。意思是準(zhǔn)備后面再接著用。曾元相對曾子的侍奉，就是供養(yǎng)父母的口腹而已，只是滿足身體的需要。而曾子那樣去侍奉自己的父親，才算是贍養(yǎng)和順從父母的心意，侍奉父母能夠做到像曾子那樣也就可以了。我們讀完了也讀懂了孟子的這段話，首先應(yīng)該問孟子，更應(yīng)該問自己：為什么說事親為大？首先，咱們還是先要把這個“事”字，換成今天的說法，那就是面對和交往，也就是處理人際關(guān)系，就是人與人之間打交道的意思。當(dāng)然，我們更可以具體的理解為下級面對上級，小輩面對長輩，弱者面對強(qiáng)者的關(guān)系處理。無論是誰，都是爹媽生，爹媽養(yǎng)的。爹媽是這個世界上跟自己最親最近，同時(shí)又是恩情最大的人。因此最在乎人際關(guān)系的中國人，自然也最看重與父母之間的關(guān)系，并且發(fā)明了一個“孝”字，而這個“孝”字背后隱藏的是天道求衡的天規(guī)。父母給自己新生，自己就必須替父母送終，有來有往，對沖平衡。父母養(yǎng)自己的小，供自己衣食住行，并且讓自己受教育。那么子女在父母衰老之后，養(yǎng)父母的老，供養(yǎng)他們、陪伴他們，這又是一次有來有往，對沖與平衡。在自己小的時(shí)候，父母會把愛盡量多的給孩子，希望孩子能快樂。當(dāng)父母年紀(jì)大了，子女也應(yīng)該盡自己最大的努力去哄父母開心。這又是一來一回，又是對沖與平衡。人與父母之間的關(guān)系是最密切，恩情最重的關(guān)系，因此一個人首先應(yīng)該把處理好與父母的關(guān)系。把父母曾經(jīng)為自己的付出，對自己的關(guān)愛，再連本帶利還給他們，當(dāng)成是符合大道的事情，是優(yōu)先要考慮和去踐行的事情。只要是讀過儒家四書之一的《大學(xué)》，我們就會明白，孟子講的守身本質(zhì)上就是《大學(xué)》開篇中講的格物、致知之后的誠意、正心和修身的功夫。也就是端正自己的起心動念和待人接物的言行，能夠中正而不偏斜。《大學(xué)》書中先強(qiáng)調(diào)格物致知，可以理解為除去物欲，讓心靜定，從而悟得真知。也可以理解為通過觀察體悟萬物，來領(lǐng)會現(xiàn)象背后的本質(zhì)，復(fù)雜背后的簡單，萬變之中的不變。也就是儒釋道三家都強(qiáng)調(diào)的那個道，而“致知”我們就可以理解為體道悟道。孔子說過“一陰一陽之謂道”，老子也說“萬物負(fù)陰而抱陽”，還說“反者道之動，弱者道之用”。那么我們就可以引申的理解為有取必有舍，一取一舍之謂道，而且取舍之間是相互轉(zhuǎn)化的，最終要實(shí)現(xiàn)對等互補(bǔ)的平衡，那就是符合大道的境界。如果他待人接物時(shí)能夠時(shí)刻主動去維持利與義、得與失、人與我之間的動態(tài)平衡，那么他是在行道，做到了與道合一。如果心里頭很明白，但是做不到，那就是沒有知行合一，不能行道。孟子講的“守身”二字，本質(zhì)上是人在明道以后的行道，甚至是與道合一，那自然是人自我修養(yǎng)中最根本最重大的事情。孟子舉了曾子和他的兒子曾元，兩個人侍奉自己父親的不同，提出了“養(yǎng)口體”和“養(yǎng)志”兩個概念，那么二者之間最本質(zhì)的區(qū)別是什么呢？其實(shí)養(yǎng)口體，換成咱們今天的話就是讓父母吃得好、穿得好、住得好，讓他的物質(zhì)條件優(yōu)裕。而養(yǎng)志則是千方百計(jì)地讓父母心情好。曾子是圣人，自然明白這其中的道理，千方百計(jì)讓父親曾皙能夠開心。仿佛知道自己父親心里想要什么，并且是每次都做在了前面，不讓父親為自己所在乎的事情沒人落實(shí)，甚至沒人在意而感覺到失落、不開心。從我們中國人喜歡把孝和順，兩個字放在一起用就會明白，最大的孝就是對父母最大的愛，本質(zhì)上就是做到順?biāo)麄兊男摹?/span>而曾子的兒子曾元，贍養(yǎng)曾子則是只關(guān)注給老爺子最好的生活條件，不太在乎老人家心里想著啥，關(guān)心啥。更多的關(guān)心老人的身體，而不是他的心情，看著是在盡孝，但是沒能夠做到讓父母順心。讀完這一章，我們最好都好好的反省一下自己：我們對父母的付出夠不夠?qū)_他們曾經(jīng)為自己的付出？我們贍養(yǎng)父母時(shí)的經(jīng)濟(jì)供給，足還是不足，有沒有欠缺？我們有沒有真正關(guān)心過父母的心事？有沒有在能力允許的范圍之內(nèi)，盡量做到讓他們開心？別忘了天道求衡，要知道盡孝要趁早的，否則就是子欲養(yǎng)而親不待，那將會成為人的終身遺憾的。點(diǎn)擊下面#孟子可以閱讀收聽全部孟子啟示錄內(nèi)容
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