學習、闡釋、理解各種中西方的經(jīng)典思想作品為何沒用且有害？因為中國學者都習慣了解釋古人和西人的各種哲學和文學作品不覺得有問題，于是一生都滿足于這種闡釋，這正好解釋了中國學者的工作為什么平庸而缺乏思想創(chuàng)造力的問題。

首先我想說的是，釋經(jīng)——解釋經(jīng)典，就是中國儒道法文化延續(xù)的原因。經(jīng)典的延續(xù)導致了中國文化影響力面對中國文化現(xiàn)代性問題的衰落。因為儒道釋法文化基本上都是輕視生命的復雜意志的，人的生命復雜意志被壓抑了，就不會用自己的生命感覺直接和經(jīng)典作品打交道形成沖撞關(guān)系，然后發(fā)現(xiàn)儒道釋法文化的問題，然后就不能基于解決這樣的問題去創(chuàng)造哲學觀念完成對既定的思想文化的革命。所以中國文化就是在儒道釋法以“四書五經(jīng)”為代表的經(jīng)典闡釋及教化的延續(xù)中，因為沒有新的哲學思想創(chuàng)造而衰落的。中國現(xiàn)代學者依然在解釋這些經(jīng)典思想,必然使自己的工作因為缺乏思想創(chuàng)造而平庸。反之，西方的現(xiàn)代化就是從生命意志問題的覺醒才突破了中世紀教會至上的統(tǒng)治，馬丁路德的宗教改革是從生命意志入手直接和教會的經(jīng)典作品打交道進行哲學的批判創(chuàng)造性實踐，才開始了西方現(xiàn)代化的進程。而中國的大部分學人滿足于用儒道釋法的經(jīng)典作品來看世界，因為思想的僵化性認知就不會發(fā)現(xiàn)這個認知本身的問題，進入不了“審經(jīng)”和“創(chuàng)經(jīng)”的狀態(tài)。很多學人一方面認為哲學是哲學家的事，不知道哲學家很多都是平民出身而學“四書五經(jīng)”才導致思想麻木，另一方面又會說學哲學有什么用能當飯吃嗎？其思維方式已經(jīng)被“民以食為天”這樣儒家觀念固化了，才會有落后挨打又打不過西方才想到要學習西方，邏輯推理就是打得過西方有飯吃就不需要現(xiàn)代化。如果現(xiàn)代化不是自發(fā)創(chuàng)造的現(xiàn)代化，現(xiàn)代化就只能成為權(quán)力的技術(shù)手段也成為學者宗經(jīng)的新依附對象。如果學習闡釋西方經(jīng)典是為了百姓吃飯國力富足，那么現(xiàn)代化就必然是沒有中國現(xiàn)代思想創(chuàng)造的空洞的偽現(xiàn)代化。

所以從魏源的《海國圖治》一直到五四新文化運動，我認為中國的現(xiàn)代化之路其實是走錯了。只要是在解釋、移植、實踐西方經(jīng)典，把西方思想、制度、技術(shù)通通拿過來，你就不會看到西方的整個現(xiàn)代文化根源在生命意志和創(chuàng)造意志的覺醒，也不會看到西方文化現(xiàn)代化的每一次革命其哲學問題都不同于中國。也就是說中國現(xiàn)代學人的生命意志、創(chuàng)造意志沒有覺醒，怎么可能發(fā)現(xiàn)中國人的生命和儒道法文化的矛盾并從中提出中國的現(xiàn)代哲學問題？又怎么可能去創(chuàng)造中國現(xiàn)代哲學思想形成區(qū)別西方的中國現(xiàn)代文化？中國的現(xiàn)代信仰、政治制度、倫理觀念、經(jīng)濟學和社會學原理又如何從哲學創(chuàng)造中派生出來呢？

傳統(tǒng)的儒道釋法文化對解決每個中國人的生命問題和思想問題之所以沒有用，是因為這樣的文化是壓制生命意志和創(chuàng)造意志的，所以即便改頭換面也不可能促成中國文化現(xiàn)代化。因為現(xiàn)代化就是尊重生命意志和創(chuàng)造意志的，否則沒有任何意義，中國文化現(xiàn)代化就是要提供不同于西方二元對立的解決生命意志和創(chuàng)造意志的理論，因為中國文化是先天八卦奠定的“四象循環(huán)互動文化”，必然在哲學問題和哲學觀念上不同于西方。西方現(xiàn)代文化之所以解決不了中國人生命和思想的安身立命問題，是因為中國人的生命意志和創(chuàng)造意志沒有覺醒，就說不出儒道法文化的問題究竟在哪里——改革開放全民追求富裕享受國家追求經(jīng)濟指標，就說明中國現(xiàn)代學人根本沒有發(fā)現(xiàn)中國人的現(xiàn)代化問題在哪里，自然也不會發(fā)現(xiàn)用西方思想看中國問題，不可能發(fā)現(xiàn)中國生命神力崇拜會具有怎樣的現(xiàn)代信仰建設(shè)意義。如果我們提出了中國自己的信仰建設(shè)問題，西方所有思想拿過來都是要我們進行批判改造的。但是中國的現(xiàn)代學術(shù)研究、大中小學的教育、以及網(wǎng)站上的視頻，最大的問題就在于闡釋西方經(jīng)典沒有和如何批判西方經(jīng)典相結(jié)合。因為我們不知道該怎么批判中西方哲學經(jīng)典，而且對這個問題都沒有意識到，所以中國文化在晚近是因為沒有思想創(chuàng)造而衰落，在今天依然還是會因為沒有各種原理創(chuàng)造而被世界輕視——僅僅有點錢，如何獲得關(guān)心人類未來走向的世界各民族尊敬？

在這樣一個狀況下，我們對本來應(yīng)該批判改造的各種西方經(jīng)典的學術(shù)性闡釋的目的，便只能停留在解決吃飯問題上，而吃飯問題屬于傳統(tǒng)“民以食為天”文化，對中國文化現(xiàn)代化沒有思想貢獻。學校和網(wǎng)站上熱愛哲學的朋友學哲學干什么？如果只是把哲學混同為學習哲學知識，僅僅知道康德、海德格爾、尼采、德勒茲、哈貝馬斯等人的哲學思想，你知道這個哲學家的思想是什么，那個哲學家的思想是什么？那你只能是孔乙己那樣的無用之人，因為這與茴香豆的“茴”有幾種寫法沒有區(qū)別。簡單地說，提不出自己的哲學問題你就沒有進入哲學，就只能在各種哲學知識之間選擇迷茫徘徊。而文化的影響力的衰落就表現(xiàn)在我們每個人內(nèi)心狀態(tài)人生追求迷茫。這就導致了一個衰落以后的中國文化的普遍的狀況：我們只能在技術(shù)、方法、文體上去做文章，熱衷于技術(shù)變革，使得改革開放也是一個權(quán)力功利考量的方法變革，儒道法的“多元統(tǒng)一”思維則從來沒有變過，中國的學術(shù)闡釋研究只是從屬于這樣的考量而已。

那么什么才是經(jīng)典思想對自己的有用？回答是創(chuàng)造自己的思想，或者以創(chuàng)造自己的思想為學術(shù)信仰，承接司馬遷在天人之際立一家之言的學術(shù)信仰。也就是說解釋經(jīng)典只是批判創(chuàng)造性閱讀經(jīng)典的一個環(huán)節(jié)，必須進入審視經(jīng)典最后創(chuàng)造自己的經(jīng)典思想，才能解決中國每個人安身立命問題。所有的經(jīng)典思想只是自己思想創(chuàng)造中的材料，我就用蘇軾和魯迅來說說這個問題。

我一直認為中國優(yōu)秀的自信自豪的文化在民間，莊子，司馬遷、蘇軾，曹雪芹、魯迅構(gòu)成了一個民間的個體思想創(chuàng)造的歷史，是因為他們擺脫了“釋經(jīng)”進入“審經(jīng)”的狀態(tài)。蘇軾在童年和少年階段都受道家思想的影響，也寫過受道家思想影響的作品，比如“我愿我兒愚且魯”這樣平平安安為好的詩句，他不希望自己的孩子跟自己一樣。但是如果蘇軾終身都在寫這樣的作品，蘇軾就沒了。蘇軾之所以最后形成了一個達觀、樂觀、從容的文學家形象，是因為蘇軾最后建立了自己的哲學——“隨物賦形”的水。那么這個水是怎么建立的？蘇軾是用自己的生命感知和人生經(jīng)歷和儒道釋法文化發(fā)生碰撞，才能進入審視老子的水、莊子的水的哲學創(chuàng)造狀態(tài)，老子是低調(diào)之水，莊子是靜止的水。而蘇軾的水是在什么地方就是什么樣的水，所以蘇軾構(gòu)建了他的人生自由運動的哲學，達觀從容是因為自由運動改變生命的形狀所致，他才能在最倒霉的時候依然開心的寫他的作品，去發(fā)明他的紅燒肉。中國的教育和研究論文涉及到蘇軾的哲學問題沒有？涉及到蘇軾批判儒道法沒有？蘇軾對權(quán)力也是批判的，他的批判不是拒絕權(quán)力，權(quán)力是可以被利用的，所以蘇軾就強大了。他在宮廷里面利用權(quán)力上書神宗皇帝萬言書，在落難黃州的時候沒有權(quán)力了，他依然用他自己的權(quán)力上書當?shù)卣牡裟缢缷雰猴L俗。所以權(quán)力概念在蘇軾這里是沒有一個只有官方賦予我的權(quán)力才叫權(quán)力的。所以蘇軾對權(quán)力、對儒家的憂患，對道家的老子、莊子的水觀念，都進行了一個批判創(chuàng)作性改造，由蘇軾對權(quán)力的利用我們今天完全可以提出“個體權(quán)力”和“社會權(quán)力”“政治權(quán)力”的關(guān)系問題。

同樣，我們在說到現(xiàn)代魯迅的時候，都覺得魯迅偉大在冷峻、堅毅、橫眉冷對千夫指，但是卻說不出來魯迅為什么能這樣，說不出魯迅為什么和其他中國現(xiàn)代學責如梁漱溟、胡適他們不一樣？那是因為魯迅走出了達爾文的天演論進化論，尼采的超人哲學的框架，也走出了魏晉士人玄學的喝酒的文化框架，從而從“不吃人”的角度既審視西方也審視儒道釋法文化。魏晉士人看上去很像魯迅，但前者是小群體作戰(zhàn)，魯迅是一個人獨立作戰(zhàn)；前者依附老莊，后者是從《山海經(jīng)》發(fā)現(xiàn)自己的哲學問題。魯迅用《山海經(jīng)》的生命神力文化和“四書五經(jīng)”發(fā)生沖撞關(guān)系提出生命麻木問題，自然也會發(fā)現(xiàn)魏晉士人依附老莊的哲學非創(chuàng)造問題。魯迅一生就要解決這樣一個“生命麻木”問題，這構(gòu)成了他的一個哲學創(chuàng)造信念、這樣的信念才會讓魯迅堅定。故我希望中國所有的知識學習和經(jīng)典闡釋課程應(yīng)該充分注意這樣一個問題：我即便很多知識都知道了——就像有些詩詞大賽可以背誦各種各樣的詩詞，可以說出各種各樣的偏僻的字詞，我認為這沒有用，因為你不會創(chuàng)造，所以你最后只能成為背書的孔乙己。孔乙己被老百姓嘲笑就是因為他沒有自己思想的影響力，你不能用自己的思想來解決自身的問題，你對社會還有什么用呢？所以哲學的用是自己思想的影響之用，而不是既定思想知識生搬硬套之用。每個中國人從學者到研究生、本科生、中學生，包括網(wǎng)站上的朋友，在經(jīng)典解讀的課程中如果只是接受經(jīng)典思想而不會改造經(jīng)典思想，你就會進入既定思想規(guī)范你的異化狀態(tài)，沒有把經(jīng)典作品影響你與規(guī)范你相區(qū)分。就是說我可以學習《金剛經(jīng)》，我可以學習《道德經(jīng)》，但是這些作品思想都不能解決我的問題，你自然就進入了我下面要怎么去審視它們的狀態(tài)。

我們解釋經(jīng)典思想，常常設(shè)制是否準確、深刻、完整地理解作品內(nèi)涵的目標，我認為這個設(shè)定就是錯的。因為設(shè)定正確和準確是多元統(tǒng)一思維，是反復雜生命與思想多元的。哲學思想和文學經(jīng)典作品的功能是各種各樣的影響力，鼓勵各種各樣的解讀和理解才是文化的正?，F(xiàn)象。如果你設(shè)置一個最正確的理解，這本身就是文化權(quán)力一元化異化，邏輯上就是你自己只能一輩子一種解讀。所以魯迅從小就讀他喜歡的《山海經(jīng)》，和他不太喜歡的“四書五經(jīng)”就構(gòu)成了批判的張力。魯迅不喜歡“四書五經(jīng)”也是對“四書五經(jīng)”的一個讀懂，因為他用生命感覺覺得“四書五經(jīng)”不好玩,“四書五經(jīng)”不好玩就是對“四書五經(jīng)”的一個理解，怎么是錯的呢？這個理解到今天也沒過時。西方的小學生和中學生為什么就讀《圣經(jīng)》？因為沒有一個要進入中學、大學、研究生階段才能讀《圣經(jīng)》的道理，我什么時候想讀就可以讀。讀不懂？不存在讀不懂問題，我讀到什么就是什么，我只讀懂上帝7天造人、亞當夏娃偷吃禁果，那就是我對《圣經(jīng)》的讀懂，根本不需要大人來輔導，憑什么大人的理解才是正確理解？尤其是當我們的教師在上《紅樓夢》解讀課的時候，認為教師的理解才是正確的理解，也是錯的。比如說教師把《紅樓夢》理解為反封建，或者理解為寶黛釵愛情，我認為這都不是正確的理解，也不是深刻的理解，恰恰相反，在我的否定主義文藝學中都是膚淺的理解。如果讓小女孩們?nèi)プx《紅樓夢》，她們讀《紅樓夢》會讀出什么感覺？她們可能會很喜歡里面的晴雯，這就是她們的一個最好的理解。因為寶玉喜歡晴雯才是作品的精華之愛。每個人只能依據(jù)自己的生命狀態(tài)來解讀作品，讀到什么就是什么，所以不存在正確理解也不存在全面理解問題。

講哲學經(jīng)典的正確理解對中國讀者也沒有用。比如說笛卡爾的“我思故我在”的“思”不是思考的思，而是懷疑之思，我認為沒有用，因為中國學者沒有追求真理、追求確定性、追求真實性的信仰，就不會進入理性思考懷疑狀態(tài)。只是知道笛卡爾的思是懷疑之思這樣一個知識，你這個時候還是孔乙己。當中國學者只能在孔子的“學而不思則惘”的消化理解之思上去理解笛卡爾的“思”。更何況中國很多人連基本的因果思考能力都沒有，連孔子的消化理解之思也不能展開，連“四書五經(jīng)”也讀不懂，他就不會讀書而去隨大流了。

所以經(jīng)典闡釋研究應(yīng)該進行創(chuàng)造性變革。如果我們還開設(shè)《紅樓夢》的解讀課，開設(shè)尼采哲學解讀課，我認為不如直接把作品發(fā)給學生讓他們隨意去讀，老師不要講，然后每個同學發(fā)表看法，相互討論相互爭論，老師也不要去說你這樣一個解讀是錯的，他這樣解讀是膚淺的，老師沒有資格說這些，老師只能說老師的理解，而且常常可能不如學生的理解更有意義。因為老師的解讀思維已經(jīng)被“四書五經(jīng)”和西方理論固化了，老師只能看到作品中被文化制約的生命，看不到生命的千差萬別的感覺、情感和意志對文化的反抗；老師認為中國主流文化是正宗的，就看不到中國民間的個體創(chuàng)造才是中國自信自豪的文化。所以老師說儒道釋法文化源遠流長的時候，就很難說我們自信自豪的文化是否是儒道釋法文化。基于這樣的自相矛盾，我認為老師和同學在經(jīng)典作品面前都應(yīng)該用自己的生命感知去理解，讀到什么就是什么，最好每個人的感知接受的內(nèi)容都不一樣，才是最好的作品解讀。而且學術(shù)創(chuàng)新根本上就是鼓勵作品解讀的不同性，正確準確解讀是扼殺作品解讀的不同性。正確準確解讀其實是文化權(quán)力教化的方式，本身就是反生命力也反創(chuàng)造力的解讀。如果我們覺得正確闡釋研究經(jīng)典作品是天經(jīng)地義的，那實際上就是說成為中西方各種經(jīng)典思想的寄生蟲也是理所當然的。這就是中國學術(shù)和中國教育只能產(chǎn)生平庸的邏輯。