莊王滅蠟定臣心，

秦皇無度損自身。

從來強為總敗人，

但求自然可修真。

【原典】

將欲取天下而為（強行而為）之，吾見其不得已。

天下神器（原指祭祀天地神祇之器具，喻指國家政權(quán)），不可為也，不可執(zhí)（掌控）也。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為，故無敗，故無失。

夫物，或行或隨（后退）；或覷（xu和緩吐氣）或吹（急速吐氣）；或強或羸（弱）；或載（成功）或隳（hui挫?。?/span>

是以圣人去甚（極端)，去奢（奢侈），去泰（極端）。

【悟讀】

倚天照海花無數(shù)，

流水高山心自知。

此曾國藩集前人詩句所作之聯(lián)。平亂之后，朝廷對曾國藩心懷忌憚，在人生之十字路口，他書下此聯(lián)，以明其心志。

倚天觀海，浪花如雪，四處飛濺，絢麗多姿，江山多嬌。然而，高山巋然不動，流水悠然自流，自有它們的一分“堅守和超然”。

根本而言，歷史學就是一門失敗學。站在時空之高度，失敗是永恒的深邃的，成功是短暫的膚淺的。人生之真意，是在不斷的失敗中，讓自己不斷成熟和強大起來，以規(guī)避未來更大之失敗。鑒于此，眾生須始終保有淡然之心，不汲汲于一時一地的成功。

當然，歷史學也是一門未來學。未來無法預測，但可以規(guī)劃；規(guī)劃未來，須明晰當下；了解當下，必覺察歷史。這也解決了所謂“靈魂三問”的疑慮，“我是誰”，是尋根之旅；“我在哪”，是當下之路；“我將去何方”，是未來之思。

“從來功名總虛無”。一切之浮華，終將化作一縷云煙，隨風而逝。《金剛經(jīng)》說，“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來”。汲汲于功名，得到的是一時，失去的是永恒；靈魂之升華，方是永恒之追求，成功之大道。

有的時侯，距離成功，看似一步之遙；末了末了，卻猛然發(fā)現(xiàn)結(jié)局與理想相去甚遠迥然有異。本章解讀之難點和疑點是“欲”字，太多讀者理解為“將要”，一則望文生義，一則不解老子。

此處之“欲”，應為“欲望”之意。老子依自然大道，闡述了欲望與結(jié)果的不匹配，反對世人之欲望大過于天，批評刻意而為及逆天而為。在此前提下，老圣人開出的藥方是，“無欲無為無執(zhí)故無敗，去甚去泰去奢終去苦”。老圣人強調(diào)的其實是修一顆淡然平和之心。

“圣人去甚去奢去泰”，隨其性而不強為。天下萬物，或行隨、或覷吹、或強羸、或載隳，物性天然也，不可強為，不可強執(zhí)，強為敗之，強執(zhí)失之。故圣人無為，處無為之事，行不言之教。

適度的，也許才是最好的。《道德經(jīng)》中老子多次強調(diào)統(tǒng)治者須無為而治，順應自然，因應物性，不走極端。

“網(wǎng)開一面”之典故講的是商湯在田野見人捕鳥，四面懸網(wǎng)，勸捕者撒去三面，讓那些厭倦了生活的鳥飛入一面。勸捕者不可斬盡殺絕，留有余地。

儒家文化以“中庸”作為一個根本原則，為人處世，恰到好處。中庸之道與老子之去甚去奢去泰，異曲同工。

天下大宇宙，人身小宇宙。本章也是老子警示世人處世之道。

生命之意義，或就在六個字。

其一、爭取。爭取是一種積極的入世之心。天上不會掉包子，掉下的往往是刀子。凡事凡物，須在努力。外王內(nèi)圣，內(nèi)外兼修。

其二、權(quán)衡。權(quán)衡是一種睿智的人生智慧。滾滾紅塵，浮華萬千；取舍有度，應時而動；不忘初心，把根留住。“得其大者，兼其小也”，把握了人生之大方向，方能一帆風順。

其三、低頭。低頭，是向偉大的生命妥協(xié)。這是一種生命境界，也是一種人生修為，更是一種出世情懷。一個人，可以強，但不可能強一輩子。強大的自然面前，人類永遠是渺小的。

修當修我平常心。站在時空之高度，站在上帝之視角，許多的問題，皆不是問題；許多的痛苦，只一時執(zhí)念。“平和幽靜，悠然自得”，此為人處世之唯一良方。然而，又有幾人知幾人行呢？

人，應該向自然學習，化育萬物，生而不有，為而不恃，功成弗居。胸懷天下之人，必有海岳情懷，容萬物，不極端，不對立，功不自是，富貴不驕，才高不傲。

“人生有夢各精彩，歲月無情須若谷”。君子如玉，精光內(nèi)斂。生命之智者，方能達到這一步。