原文

黃帝問曰：五氣交合，盈虛更作（1），余知之矣（2）。六氣分治（3），司天地者，其至何如（4）？岐伯再拜對(duì)曰：明乎哉問也!天地之大紀(jì)，人神之通應(yīng)也（5）。帝曰：愿聞上合昭昭，下合冥冥（6），奈何？岐伯曰：此道之所主，工之所疑也（7）。 帝曰：愿聞其道也（8）。岐伯曰：厥陰司天，其化以風(fēng);少陰司天，其化以熱;太陰司天，其化以濕;少陽司天，其化以火;陽明司天，其化以燥;太陽司天，其化以寒（9），以所臨臟位，命其病者也（10）。帝曰：地化奈何？ 岐伯曰：司天同候，間氣皆然。帝曰：間氣何謂？ 岐伯曰：司左右者是謂間氣也。帝曰：何以異之（11）？岐伯曰：主歲者紀(jì)歲，間氣者紀(jì)步也(12)。帝曰：善。歲主奈何（13）？岐伯曰：厥陰司天為風(fēng)化，在泉為酸化，司氣為蒼化，間氣為動(dòng)化。少陰司天為熱化，在泉為苦化，不司氣化，居氣為灼化。太陰司天為濕化，在泉為甘化，司氣為黅化，間氣為柔化。少陽司天為火化，在泉為苦化，司氣為丹化，間氣為明化。陽明司天為燥化，在泉為辛化，司氣為素化，間氣為清化。太陽司天為寒化，在泉為咸化，司氣為玄化，間氣為藏化（14）。故治病者，必明六化分治，五味五色所生，五藏所宜，（15）乃可以言盈虛病生之緒也（16）。帝曰：厥陰在泉，而酸化先，余知之矣。風(fēng)化之行也何如（17）？ 岐伯曰：風(fēng)行于地，所謂本也，余氣同法。（18）本乎天者，天之氣也；本乎地者，地之氣也（19）。天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣（20）。故曰：謹(jǐn)候氣宜，無失病機(jī)，（21）此之謂也。

解讀注釋

（1）五氣交合，盈虛更作：五氣即金、木、水、火、土。五運(yùn)之氣，甲己土運(yùn)，乙庚金運(yùn)，丙辛水運(yùn)、丁壬木運(yùn)，戊癸火運(yùn)。其中，甲、丙、戊、庚、壬屬五陽干，與之相應(yīng)的五運(yùn)呈太過之態(tài)；乙、丁、己、辛、癸為五陰干，與之相應(yīng)的五運(yùn)則為不及之狀。每年在大寒節(jié)氣時(shí)，太過與不及之氣交替相生，并影響氣候、物候、病候的變化。

（2）余知之矣：在《六元正紀(jì)大論》中，岐伯講：“天氣不足，地氣隨之；地氣不足，天氣隨之，運(yùn)居其中而常先也?！贝颂帯疤鞖狻笔?span style="">指司天之氣，“地氣”是指在泉之氣，“運(yùn)”是指歲運(yùn)（中運(yùn)、大運(yùn)）。若天氣呈現(xiàn)不足之態(tài)，地氣便會(huì)隨之產(chǎn)生相應(yīng)的不足；當(dāng)?shù)貧獬霈F(xiàn)不足時(shí)，天氣亦會(huì)隨之不足。歲運(yùn)之氣通常先于司天在泉之氣發(fā)生變化。也預(yù)示著歲運(yùn)之氣的重要性。

（3）六氣分治：六氣緣于天之丹黅、蒼、素、玄五色之氣。故而五氣化六氣：風(fēng)、寒、燥、濕、熱（君火）、火（相火）。當(dāng)我們談?wù)摿鶜夥种螘r(shí)，實(shí)際上涵蓋了三個(gè)層面的意思：天六氣、地六氣、天地氣交。

（4）司天地者，其至何如:司天在泉之氣到來時(shí),氣候、物候、疾病又會(huì)呈現(xiàn)出何種具體的表現(xiàn)特征呢？

（5）天地之大紀(jì)，人神之通應(yīng)也：還有比天人相應(yīng)這個(gè)問題更為高深者嗎？天地之大紀(jì)，乃指整個(gè)自然界之根本規(guī)律，具體而言，即為五運(yùn)六氣之規(guī)律。人神之通應(yīng)，意為人與五運(yùn)六氣相契合。即五運(yùn)六氣如何作用于人的神機(jī)，反之，人的神機(jī)又如何回應(yīng)五運(yùn)六氣。譬如，在后文黃帝曰“天地之氣，內(nèi)淫而病何如？”即天地氣交之氣，何以致使人生?。?/span>

（6）上合昭昭，下合冥冥：首先需明晰是什么要上合，下合？是人的生機(jī)和病機(jī)。昭昭：司天之氣；冥冥：在泉之氣。黃帝欲知曉人體之生機(jī)與病機(jī)究竟是怎樣與昭昭司天之氣以及冥冥在泉之氣相互因應(yīng)的。

（7）此道之所主，工之所疑也：此道是指自然規(guī)律支配世間萬物之變化，并主導(dǎo)人體的生理機(jī)能。這些自然規(guī)律極為深?yuàn)W繁復(fù)，其涉及到天文、地理、氣象、物候等諸多方面知識(shí)與人體健康的關(guān)聯(lián)，對(duì)于當(dāng)時(shí)的醫(yī)者來說，如何準(zhǔn)確地將這些理論應(yīng)用于臨床實(shí)踐是非常困難的。

（8）愿聞其道也：這句話在《黃帝內(nèi)經(jīng)》的多個(gè)篇章中均有所呈現(xiàn)，諸如《至真要大論篇》《天年篇》《玉版篇》《寶命全形論篇》等。故而，需依憑其語境，所表達(dá)的求知內(nèi)容不同。于此，我們將解讀自然規(guī)律是如何主導(dǎo)世間萬物之變化。

（9）這里借由六氣（厥陰、少陰、太陰、少陽、陽明、太陽）司天所產(chǎn)生的不同氣化現(xiàn)象，如風(fēng)化、熱化、濕化、火化、燥化、寒化，來闡明司天之氣與人體相適應(yīng)的關(guān)系。所謂“化”，指的是事物從萌發(fā)到發(fā)展的過程；需要注意的是，此處的“風(fēng)”并非僅指自然界中的空氣流動(dòng)，而是一種氣的變化借風(fēng)的形式予以展現(xiàn)。譬如當(dāng)風(fēng)氣盛行時(shí)，植物的萌發(fā)和生長(zhǎng)便會(huì)相對(duì)較早，萬物呈現(xiàn)出呈現(xiàn)出萌生之態(tài)勢(shì)。其余者，同理亦然。

（10）以所臨臟位，命其病者也：依憑司天六氣這些外界因素的特性，我們能夠推測(cè)出它們對(duì)人體五臟的不同方位所施加的影響，進(jìn)而為疾病定名或識(shí)別病因。

（11）何以異之:司天、在泉、間氣這三個(gè)概念，合而稱之為“六氣”。上者為司天，下者為在泉，余下的四氣則散布于司天與在泉兩側(cè)，被稱為間氣。這一點(diǎn)在《素問·六微旨大論》中有所闡述。“上者右行，自西南而降；下者左行，自東北而升”，這句話揭示了古人對(duì)于自然界中氣的升降出入的方向性和規(guī)律性的理解。黃帝問道：司天、在泉、間氣究竟如何分別它們的作用？

（12）主歲者紀(jì)歲，間氣者紀(jì)步也:在《素問·六氣正紀(jì)大論》一文中，描述了司天之氣和在泉之氣分別主導(dǎo)一年中前后半年的氣候。而在《素問·六微旨大論》里提到：“上下有位，左右有紀(jì)”，這表明主歲者與間氣在時(shí)間和空間之上有不同的作用。

（13）歲主奈何：六氣分治一年中的不同時(shí)段，每一氣都存在“四化”的現(xiàn)象，這有助于理解一年中的氣候物候變化以及對(duì)人體疾病的影響。即天之六氣究竟是如何在一年之內(nèi)發(fā)生變化的呢？

（14）岐伯應(yīng)答，依循陰陽、生長(zhǎng)化收藏的邏輯，以一陰、二陰、三陰、一陽、二陽、三陽的順序依次論及了六氣分治，一氣四化的內(nèi)容。具體詳情在《五運(yùn)行大論》中有進(jìn)一步之說明。

     （15）在《素問·六元正紀(jì)大論》中講：“先立其年以明其氣，金木水火土運(yùn)行之?dāng)?shù)；寒暑燥濕風(fēng)火臨御之化，則天道可見，民氣可調(diào)，陰陽卷舒，近而無惑。”首先明晰該年所對(duì)應(yīng)的歲運(yùn)之氣，即五行之氣的運(yùn)行規(guī)律。再進(jìn)一步剖析六氣分治的，位次，即寒暑燥濕風(fēng)火之氣的排列順序，如此方能把握六氣的運(yùn)行規(guī)律。進(jìn)而觀照六氣在各自時(shí)段內(nèi)的具體作用，以及對(duì)五味五色、五臟的影響。

（16）盈虛：六氣的太過與不及；以“歲厥陰在泉，風(fēng)淫所勝，則地氣不明，平野昧，早秀”為例，這描述了當(dāng)厥陰在泉的風(fēng)氣過于旺盛時(shí)，自然界可能會(huì)出現(xiàn)的不正?，F(xiàn)象，如地氣不明、草木過早茂盛等。更重要的是，這種氣候異常還可能引發(fā)人體的一系列疾病。病生之緒：指疾病的產(chǎn)生、發(fā)展及其背后的病因。唯有當(dāng)我們?nèi)娑聪ち藲q運(yùn)之氣、六氣分治的位次以及司天在泉間氣的具體氣化狀況之時(shí)，我們方可對(duì)這一年中的氣候特質(zhì)、物候現(xiàn)象以及疾病流行趨向作出更為精確的預(yù)判。

（17）風(fēng)化之行也何如：黃帝在聽完岐伯的解釋后，感到有些困惑地問道：司天與在泉遵循的是同一個(gè)自然規(guī)律，那么厥陰在泉應(yīng)該也是“其化以風(fēng)”才對(duì)，怎么現(xiàn)在又說厥陰在泉為酸化，這讓他感到有些不解。

（18）風(fēng)行于地，所謂本也，余氣同法：厥陰在天為風(fēng)，先有風(fēng)化，然后風(fēng)行于地，才有酸化，也就是說，風(fēng)氣是酸化之本。其它各氣在司天之化和在泉之化中，同樣遵循這樣的規(guī)律。也就是說，風(fēng)、寒、燥、濕、熱、火這六氣在行于地，才化生酸、苦、甘、辛、咸之五味的本元之氣。總的來說，無論是司天之化還是在泉之化，都以六氣為基礎(chǔ)。有了六氣，才會(huì)有它們的司天之化；六氣行于地，進(jìn)而產(chǎn)生在泉之化。

（19）本乎天者，天之氣也；本乎地者，地之氣也：風(fēng)、寒、燥、濕、熱、火六氣位置排列次序既定，即厥陰風(fēng)木、少陰君火、太陰濕土、少陽相火、陽明燥金、太陽寒水；其中三個(gè)在上，另三個(gè)在下。

（20）天地合氣，六節(jié)分而萬物化生矣：司天之氣、在泉之氣相合構(gòu)成一年，一年劃分為六節(jié)，演變?yōu)?span style="">有酸、苦、甘、辛、咸等五味，青、黃、赤、白、黑等五色等。

（21）謹(jǐn)候氣宜，無失病機(jī)：在《六元正紀(jì)大論》中：“無失天信，無逆氣宜”，在治療過程中，不僅要遵循自然界的規(guī)律，還要避免違背六氣的規(guī)律。所以，我們應(yīng)該將六氣的六時(shí)、氣候、物候的變化和人體生機(jī)病機(jī)常態(tài)變化結(jié)合起來考量。

第一小節(jié)

從開篇黃帝問曰：五氣交合，盈虛更作…………，故曰：謹(jǐn)候氣宜，無失病機(jī)，此之謂也。是《至真要大論》第一小節(jié)。在首個(gè)小節(jié)中，黃帝與岐伯詳細(xì)探討了六氣分治下的天之六氣所展現(xiàn)的一氣四化現(xiàn)象。這一現(xiàn)象對(duì)于氣候、物候以及病候的演變具有主導(dǎo)和決定性的作用。此四化的本質(zhì)實(shí)際就是六氣，是天之六氣運(yùn)行在司天、在泉以及間氣的不同位次時(shí)，觸發(fā)自然界萬物生長(zhǎng)、化育、收藏的自然規(guī)律，并對(duì)五味和五臟產(chǎn)生影響。簡(jiǎn)而言之，四化即是六氣在不同位次流轉(zhuǎn)時(shí)，萬物所呈現(xiàn)出的不同生長(zhǎng)變化現(xiàn)象。故而，在六氣分治的理論體系中，一氣四化占據(jù)著至關(guān)重要的位置。它不僅是銜接天地自然的橋梁，更是我們揭示生命奧秘的重要鑰匙。