清華簡(jiǎn)十四《兩中》解析（三）

子居

【寬式釋文】

　　王〈圭〉中乃言曰：“啟，余方告汝，會(huì)德好民，惟休惟德。毋詭之于幾，敷中惟德。天則監(jiān)民，其情不可匿。乃歷其善，而復(fù)予之福；乃數(shù)其頗，加為之則?！?/span>

　　圭中又言曰：“祀德不格，惟言時(shí)顧。天邑未大，惟后時(shí)仁。百姓和平，如見(jiàn)姻親。善則服之，而庶民皆快。殘賊訧之，民則皆喜。邦國(guó)其平，后其無(wú)訽。

　　祥中乃言曰：“德祀大章，惟天之常，上帝其喜，永命其長(zhǎng)，齋宿必以節(jié)，犧牲必從其吉，威儀而毋失，是謂大吉?！?/span>

　　圭中言曰：“天則五色，其固不可傾。上帝監(jiān)民，其惟中與其刑。來(lái)降萬(wàn)民，是后是政。獄讞所起，必極民情。夸之訧之，急之盈之。求其急言，與其盈辭。乃比諸參，以成其志。急［盈］皆比，是謂信之所至。急盈不同，言則不從。乃求庶征，以申為之兇?！?/span>

　　祥中又言曰：“茍正庶民，當(dāng)重乃事。其作乃訊，毋駮于目，以私利其謀。民必喜之，是謂天事。”

　　圭中又言：“后啟，方告汝毋兇于常，乃膺受天言，以為下國(guó)王。惟《九招》、《六羽》、《六濩》胥就，奏錞鑃鐲，靡失柷敔。斷均惟則，毋兇翫言。天降五章，曰青赤白黑黃。天降禮儀，曰相揖［讓］。物禮必昭，齊齊將將。天降庶巧，曰仞城惟度，毋高毋下，毋短毋長(zhǎng)?！?/span>

　　祥中乃言應(yīng)之曰：“言之失，則爭(zhēng)且囂；其章之失，則比且擾；其禮之失，則茍以多禨；其巧之失，則弱且費(fèi)。當(dāng)毋失于度，其長(zhǎng)且固。風(fēng)民惟中，其長(zhǎng)且終?！?/span>

【釋文解析】

王中乃言□〔一〕：【一六】啟，余方告女（汝），

　　整理者注〔一〕：“王，疑「圭」之誤抄。簡(jiǎn)尾殘，缺一字，可擬補(bǔ)「曰」字。”[1]由于“王”字正是《兩中》第二部分的第一個(gè)字，值得考慮其曾經(jīng)位于補(bǔ)寫內(nèi)容的簡(jiǎn)首，蓋傳播過(guò)程中“圭”字上下磨損，余下的部分被誤讀為“王”字，因此被轉(zhuǎn)抄為“王”。

會(huì)（合）（德）好民〔二〕，隹（唯）休隹（唯）悳（德），母（毋）（詭）之于幾（機(jī)）〔三〕，

　　整理者注〔二〕：“，「直」字異體，讀為「德」。合德，猶「同德」?！墩摵狻ぷl告》「天人同道，大人與天合德。」”[2]“合德”最早可見(jiàn)于《管子·版法》：“法天合德，象法無(wú)親。”之后《鹖冠子·泰鴻》：“神圣踐承翼之位，以與神皇合德。”《鹖冠子·天則》：“不創(chuàng)不作，與天地合德，節(jié)璽相信，如月應(yīng)日。此圣人之所以宜世也。”對(duì)觀可見(jiàn)《兩中》此處的“合德”應(yīng)即指合德于天。“好”對(duì)應(yīng)下句的“休”，因此可推知是善義、契合義，《毛詩(shī)·鄭風(fēng)·遵大路》：“無(wú)我魗兮，不寁好也！”鄭箋：“好猶善也。”宋代項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說(shuō)》卷四：“好，謂契好也。”《周易·遁卦》：“九四，好遁。君子吉，小人否。”元代董真卿《周易會(huì)通》卷七：“徐氏曰：好，猶情好、契好也。”《廣雅·釋詁一》：“休，善也。”因此“好”可與“合”對(duì)言。

　　整理者注〔三〕：“，「跪」字異體，讀為「詭」，違背?！豆茏印に臅r(shí)》：「刑德合于時(shí)則生福，詭則生禍?！?/span>”[3]“詭”更適合訓(xùn)為責(zé)求，《說(shuō)文·言部》：“詭，責(zé)也。”“幾”可訓(xùn)為冀幸，慧琳《一切經(jīng)音義》卷五十六：“庶幾：《爾雅》：'庶幾，尚也。庶又幸也’，郭璞曰：'庶幾，僥幸也?！?，冀也；幾，幸也。”因此“毋詭之于幾”可以理解為不要責(zé)求于僥幸。

尃（敷）中隹（唯）悳（德），天則（監(jiān)）民，亓（其）請(qǐng)（情）不可匿，【一七】

“敷中”明顯是在按前文《兩中》第一部分所言“固秉天中”繼續(xù)鋪陳，但續(xù)寫的人并沒(méi)有意識(shí)到前面《兩中》第一部分的作者并不是要講這些。此處對(duì)“德”的定義是“敷中”，而“中”實(shí)際上指的也即遵循“天則”，因此“敷中惟德”也即呼應(yīng)前文“合德”的合德于天?！疤靹t”觀念在清華簡(jiǎn)中多篇可見(jiàn)，不難知道各篇間存在一脈相承的關(guān)系，在先秦傳世文獻(xiàn)中，則“天則”只見(jiàn)于《易傳·文言》：“乾元用九，乃見(jiàn)天則。”《易傳》有著明顯的齊魯陰陽(yáng)家特征，《兩中》下文“天則五色，其固不可傾。上帝監(jiān)民，其惟中與其刑。”也體現(xiàn)出這一點(diǎn)，因此“天則”蓋齊魯文化區(qū)陰陽(yáng)家特有措辭。“其情”于先秦文獻(xiàn)最早可見(jiàn)于《孫子兵法·計(jì)篇》：“校之以計(jì)，而索其情。”《司馬法·天子之義》：“國(guó)中之聽(tīng)，必得其情。”很明顯“其情”的出現(xiàn)上限不會(huì)早于春秋末期?！安豢赡洹庇谙惹匚墨I(xiàn)還見(jiàn)于《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》：“臣聞之曰：武不可覿，文不可匿。覿武無(wú)烈，匿文不昭。”《管子·心術(shù)下》：“金心在中不可匿。外見(jiàn)于形容，可知于顏色。”郭店簡(jiǎn)與上博簡(jiǎn)《緇衣》：“言從行之，則行不可匿。”《呂氏春秋·論人》：“讒人困窮，賢者遂興，不可匿也。”很明顯盡管《周語(yǔ)中》是在引用之前的內(nèi)容，但所引是《詩(shī)》、《書》類文獻(xiàn)的可能性很小，因此大致可推測(cè)“不可匿”是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的措辭，所以由“其情不可匿”可以判斷《兩中》這部分續(xù)寫內(nèi)容的成文時(shí)間上限蓋即戰(zhàn)國(guó)初期。

乃鬲（歴）亓（其）善〔四〕，而（復(fù)）（舍）之（福），乃（數(shù)）亓（其）（頗）〔五〕，加爲(wèi)之則〔六〕。

整理者注〔四〕：“鬲，與「數(shù)」對(duì)文，讀為「歷」?！稜栄拧め屧b》：「歷，數(shù)也?！?/span>”[4]整理者讀為“舍”的“”當(dāng)讀為“予”[5]，《說(shuō)文·予部》：“予，推予也。象相予之形。”“復(fù)”為返還、回報(bào)義，《左傳·定公四年》：“初，伍員與申包胥友。其亡也，謂申包胥曰：我必復(fù)楚國(guó)。”杜預(yù)注：“復(fù)，報(bào)也。”《爾雅·釋詁》：“復(fù)，返也。”故“歷其善，而復(fù)予之福”即數(shù)其善行而給予福祿回報(bào)。

　　整理者注〔五〕：“，與「善」相對(duì)，讀為「頗」?！稄V雅·釋詁二》：「頗，邪也?！埂稌ざ喾健罚骸笭柲宋┮菸╊H，大遠(yuǎn)王命?！?/span>”[6]“頗”是指偏頗，是與“中”相對(duì)的，《左傳·昭公十二年》：“婼將與季氏訟，書辭無(wú)頗。”杜預(yù)注：“頗，偏也。”“秉中”為“德”，所以是善行，偏離就要增加規(guī)范以更好地約束，所以言“加為之則”。

整理者注〔六〕：“此句悳（德）、悳（德）、匿、（福）、則為韻，職部。”[7]筆者在前文解析內(nèi)容中已提到，《兩中》篇可以大致分成幾個(gè)不同時(shí)期的段落。目前以筆者所理解，如果精細(xì)劃分的話，《兩中》篇可以分成七個(gè)部分，第一部分是從“夏后奠卣”到“是惟天常”，第二部分是從“王中乃言曰”至“其長(zhǎng)且夂”，第三部分是從“圭中又言曰：后惟獄時(shí)疏”至“世萬(wàn)不代”，第四部分從“……中又言曰”至“其復(fù)加之福”，第五部分從“圭中又言曰：后，余方告汝，天建天訓(xùn)”至“其命不成”，第六部分從“中曰民卣”至“后其啻”，第七部分從“圭中又言曰：邦家既奠”至“則可加型”。《兩中》第一部分有著明顯可以與《詩(shī)》《書》系文獻(xiàn)對(duì)應(yīng)的詞句，但“是惟天常”句之后進(jìn)入第二部分，則這種情況就很少能見(jiàn)到了?！秲芍小返谝徊糠炙Ｓ玫恼Z(yǔ)氣詞等，“是惟天常”句后也罕見(jiàn)用例。最為明顯的情況還在于，“是惟天常”句之后基本三兩句就會(huì)使用一個(gè)“其”字，平均每34個(gè)字就有一個(gè)“其”字，而《兩中》第一部分至“是惟天常”句為止，465個(gè)字僅僅使用了一個(gè)“其”，說(shuō)明使用“其”并不是第一部分作者的措辭習(xí)慣。與之相應(yīng)，《兩中》第二部分的作者還非常喜歡使用“毋”字，“毋”字有10例，這與《兩中》第一部分“毋”字僅1例，差別同樣顯而易見(jiàn)。為了便于比較，如果把《兩中》全部的七個(gè)部分中“其”、“且”、“毋”、“不”、“弗”、“勿”、“莫”、“斯”、“焉”、“某”、“也”的使用量列出，則可得到以下表格：

上表中明顯的行文風(fēng)格差異，足以將《兩中》第一部分、第二部分與之后的內(nèi)容明顯區(qū)別開(kāi)來(lái)。

圭中或言曰：祀悳（德）不（?。?，隹（唯）言寺（時(shí)）??（誇）〔七〕。

　　整理者注〔七〕：“??，「呱」字異體，讀為「夸」，夸耀。此句（恪）、??（夸）為韻，魚、鐸合韻。”[8]簡(jiǎn)18和簡(jiǎn)20的“祀”字作左“巳”右“示”，寫法與之后的“祀”字差別明顯，也可以輔證《兩中》第二部分原有獨(dú)立來(lái)源。下句不能認(rèn)為“大”、“人”為月、真合韻，所以此句恐怕也不能認(rèn)為是“魚、鐸合韻”?！?strong>”更適合依然如前文讀為“格”訓(xùn)為“至”，“時(shí)”猶言“是”，《尚書·堯典》：“百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍。”孔傳：“時(shí)，是。”“??”蓋當(dāng)讀為“顧”訓(xùn)為“念”，《禮記·大學(xué)》：“《大甲》曰：顧諟天之明命。”鄭玄注：“顧，念也。”此句義蓋為如果祭祀之德沒(méi)有如期而至，則要顧念祭辭是否妥當(dāng)。

天【一八】邑未大，隹（唯）后寺（時(shí)）人，百眚（姓〕和坪（平）〔八〕，女（如）見(jiàn)因（姻）（親）〔九〕。

　　整理者注〔八〕：“后，主。和平，和諧、和睦?！豆茏印ふ罚骸钢碌?，其民和平以靜?！?/span>”[9]“人”當(dāng)讀為“仁”，《廣雅·釋詁四》：“人，仁也。”《經(jīng)義述聞·公羊傳》“以人心為皆有之”條：“人之言仁也，《墨子·經(jīng)說(shuō)》篇：'仁，愛(ài)也。’《方言》：'凡相憐哀，九疑、湘潭之間謂之人兮?！侗碛洝罚?仁者，人也?！嵶⒃唬?人也，謂施以人恩也?！?/span>”此句言“天邑未大”，表明這段內(nèi)容的作者尚知道夏后啟初年時(shí)，有夏是個(gè)小邑，還遠(yuǎn)不能和當(dāng)時(shí)的若干大邑相提并論，因此“惟后時(shí)仁”即是言夏后啟當(dāng)以仁心來(lái)民，《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》：“夫義所以生利也，祥所以事神也，仁所以保民也。不義則利不阜，不祥則福不降，不仁則民不至。”所說(shuō)“不仁則民不至”正可以對(duì)應(yīng)《兩中》此處的“惟后時(shí)仁”以來(lái)民擴(kuò)邑。從這里也可以看出，雖然《兩中》第二部分與第一部分作者不同，但第二部分的作者仍然對(duì)夏初傳說(shuō)有相當(dāng)?shù)牧私?，《兩中》篇中言及?span style="color:#7D0000">天邑”也僅有第一部分和第二部分，因此《兩中》第二部分的作者蓋仍是杞人，時(shí)間則很可能是作于杞國(guó)被滅之前，《史記·陳杞世家》：“楚惠王之四十四年，滅杞。”因此《兩中》第二部分蓋即成文于戰(zhàn)國(guó)初期前段。

整理者注〔九〕：“因，讀「姻親」?！蹲髠鳌废骞迥辏骸附耜愅苤蟮拢镂掖蠡?，棄我姻親?！勾司淙?、（親）為韻，真部。”[10]“姻親”又作“親姻”，如《左傳·僖公二十五年》：“此誰(shuí)非王之親姻，其俘之也？乃出其民。”戰(zhàn)國(guó)之前未見(jiàn)“姻”與“親”并舉，因此這也說(shuō)明《兩中》第二部分當(dāng)成文于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。

善〈賊（則）〉伓（服）之，而庶民（皆）??（快）。（殘）（則）訧（尤）之，民則（皆）??（喜）。邦【一九】國(guó)亓（其）坪（平），后亓（其）亡（無(wú)）訽〈（殆）〉〔一〇〕。

整理者注〔一〇〕：“據(jù)本句押韻情況，「訽」疑為「」字之訛，讀為「殆」，危殆。此句伓（服）、訧（尤）、憙（喜）、（殆）為韻，之、職合韻。”[11]“弋”、“賊”、“則”皆職部字，并沒(méi)有什么理由認(rèn)為“”只能讀為“賊”而不能直接讀為“則”，因此整理者“〈賊（則）〉”的釋文方式不妥?！?span style="color:#7D0000">伓”與“訽”當(dāng)皆非韻字，此段中有韻的只有“殘賊訧之，民則皆喜”句。“善則服之，而庶民皆快。殘賊訧之，民則皆喜。”是治理邦國(guó)的措施，因此“訽”訓(xùn)為詬病在“邦國(guó)其平，后其無(wú)訽”中文義無(wú)礙，整理者認(rèn)為是“”字之訛沒(méi)有任何版本依據(jù)，前面的“??”“平”字也不是之部字，因此從用韻角度認(rèn)為是“”字之訛同樣無(wú)據(jù)。

羕（祥）中乃言曰：悳（德）祀大章〔一一〕，隹（唯）天之尚（常），〓（上帝）亓（其）憙（喜），永命亓（其）長(zhǎng)〔一二〕。

　　整理者注〔一一〕：“大章，猶大法。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)中》「余何敢以私勞變前之大章，以忝天下」，俞樾《群經(jīng)平議·國(guó)語(yǔ)一》：「大章猶言大法也，謂以私勞變前人之大法也?！?/span>”[12]“德祀”猶前文的“祀德”，應(yīng)該是一種對(duì)祭祀儀范時(shí)間等的規(guī)則限定，可考慮與“九德”有關(guān)，“大章”當(dāng)即指“五章”，這一點(diǎn)可以參看前文的“固秉天中，而率從五章。毋毀九德，是惟天常。”這體現(xiàn)出《兩中》第二部分主要是以第一部分的末句來(lái)展開(kāi)論述的。

　　整理者注〔一二〕：“《書·召誥》「王其德之用，祈天永命」，孔傳：「言王當(dāng)其德之用，求天長(zhǎng)命以歷年。」此句章、尚（常）、長(zhǎng)為韻，陽(yáng)部。”[13]“永命”一詞西周、春秋金文習(xí)見(jiàn)，戰(zhàn)國(guó)金文可見(jiàn)于《陳逆簋》（《集成》04096）：“羕令眉?jí)郏訉O是保。”《集成》以《陳逆簋》為戰(zhàn)國(guó)早期（齊平公）時(shí)器，最晚可見(jiàn)于清華簡(jiǎn)十一《五紀(jì)》：“膺受厥貞，永命保常。”如果考慮《五紀(jì)》有可能是受《兩中》影響，則由戰(zhàn)國(guó)時(shí)期除《陳逆簋》外未再見(jiàn)“永命”辭例可推測(cè)《兩中》此部分成文時(shí)間蓋接近齊平公時(shí)期。

齋（宿）必以（節(jié)）〔一三〕，【二〇】義（犧）牲必（從）亓（其）吉，威義（儀）而母（毋）（失），是胃（謂）大吉〔一四〕。

　　整理者注〔一三〕：“齋宿，在祭祀前沐浴更衣、整潔身心，以示虔誠(chéng)。清華簡(jiǎn)《五紀(jì)》簡(jiǎn)四九至五〇：「夫是故凡攻祝、祭祀、齊（齋）（宿）、壇除、貢事，不溥曰溥，不香曰香，不旨曰旨，不嘉曰嘉?！狗褐讣漓胫?。，讀為「節(jié)」，時(shí)節(jié)?！盾髯印ふ贰感詡^之病，節(jié)遇謂之命」，楊注：「節(jié)，時(shí)也?！?/span>”[14]“齋”與“宿”未見(jiàn)戰(zhàn)國(guó)之前的并言辭例，戰(zhàn)國(guó)時(shí)則“齋宿”習(xí)見(jiàn)，如上博簡(jiǎn)《三德》：“天惡毋忻，更旦毋哭，晦毋歌，弦望齊宿，是謂順天之常。”《孟子·公孫丑下》：“弟子齊宿而后敢言，夫子臥而不聽(tīng)，請(qǐng)勿復(fù)敢見(jiàn)矣。”又稱“宿齋”，如《禮記·內(nèi)則》：“吉者宿齊朝服寢門外，詩(shī)負(fù)之。”所以由此也可確定《兩中》的第二部分的成文時(shí)間肯定是晚于第一部分，且要晚至戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的?！盃奚币辉~于先秦文獻(xiàn)最早可見(jiàn)于葛陵楚簡(jiǎn)，因此其情況與“齋宿”類似，同樣說(shuō)明《兩中》第二部分的成文時(shí)間上限不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。此處的“威儀”明顯是指祭祀時(shí)的威儀，所以“齋宿”、“犧牲”、“威儀”的共通點(diǎn)就是都與祭祀密切相關(guān)，這一點(diǎn)明顯是對(duì)《兩中》第一部分觀念的繼承。

整理者注〔一四〕：“此句（節(jié)）、吉、（失）、吉為韻，質(zhì)部。”[15]從表意方面論，后一個(gè)“吉”字本來(lái)完全可以用“劼”、“佶”等字替換，而現(xiàn)在兩個(gè)“吉”字屬韻字重復(fù)，所以說(shuō)明《兩中》第二部分作者的行文能力并不是很強(qiáng)。

圭中言曰：天則五色〔一五〕，亓（其）固不可（傾）〔一六〕。

　　整理者注〔一五〕：“則，動(dòng)詞，簡(jiǎn)文指上天創(chuàng)制了關(guān)于五色的準(zhǔn)則。五色，即下文之「五章」，指青、赤、白、黑、黃五種顔色。”[16]先秦文獻(xiàn)中的“則”字并沒(méi)有“創(chuàng)制”義，所以整理者所言“則，動(dòng)詞”不知何意。此處的“天則五色”應(yīng)就是表示五色是上天的法則，這樣的觀念蓋主要來(lái)源于五星對(duì)應(yīng)五色的認(rèn)知，太白由星名就可以確定是以色白為常，《開(kāi)元占經(jīng)·太白占》引《石氏》曰：“太白者，大而能白，故曰太白。”《開(kāi)元占經(jīng)·熒惑占》引《黃帝占》曰：“熒惑，一曰赤星。”《史記·天官書》：“填星，其色黃，九芒，音曰黃鍾宮。”于此可知?dú)q星的常色是青色，辰星的常色是黑色，所以唐代李淳風(fēng)《觀象玩占》卷四：“五星各有常色，各有本體。歲星色青，如參左肩；熒惑色赤，如心大星，一曰如大角；鎮(zhèn)星色黃，如參右肩；太白色白，如狼，一曰如五車大星而有光；辰星色黑，如奎大星。其常也。不失本色而應(yīng)四時(shí)則吉，若變色則兇。”因此《兩中》中認(rèn)為由五星所展示的五色是“天則”。

整理者注〔一六〕：“，簡(jiǎn)文出現(xiàn)四次，字形皆作左丘右大之形。本句與「井（型）、政（正）、請(qǐng)（情）」押韻，可知此字古音當(dāng)在耕部，疑即楚文字「」字之訛，大形乃夨旁之訛，丘形乃血旁之訛。簡(jiǎn)文皆用為「傾」，傾革、改變。”[17]“血”與“丘”只在現(xiàn)在的字形中才是相似的，在先秦古文中則字形并不相似，所以“”字與其如整理者理解為“「」字之訛”，不如認(rèn)為“丘”形表田壟義，《禮記·曲禮》：“為宮室，不斬於丘木。”鄭玄注：“丘，壟也。”而“夨”字當(dāng)本就有讀為“頃”的讀音，《說(shuō)文·匕部》：“頃，頭不正也。”《說(shuō)文·夨部》：“夨，傾頭也?！薄墩f(shuō)文·人部》：“傾，仄也。”《說(shuō)文·廠部》：“仄，側(cè)傾也。從人在廠下。??，籒文從夨，夨亦聲。”可見(jiàn)“夨”、“傾”同源?！绊暋庇钟刑锇佼€義，《玉篇·頁(yè)部》：“頃，去穎切，田百畝為頃。”因此“”很可能就是這個(gè)字義的“頃”字異體，“丘”蓋即表義，訛為“大”的“夨”則是表聲。

〓（上帝）（監(jiān)）民，亓（其）隹（唯）中【二一】與亓（其）井（型）。??（次）降萬(wàn)民，是后是政（正）〔一七〕，獄訟（叢）??（起），必亟（極）民請(qǐng)（情）〔一八〕。

　　整理者注〔一七〕：“清華簡(jiǎn)《厚父》簡(jiǎn)五：「古天降下民，設(shè)萬(wàn)邦，作之君，作之師。」清華簡(jiǎn)《成人》簡(jiǎn)五：「古天氐降下民，作時(shí)后王、君公……」一說(shuō)為「??（厘）降萬(wàn)民」，厘，訓(xùn)為「賜」。”[18]“上帝監(jiān)民”句，又見(jiàn)于《尚書·呂刑》：“上帝監(jiān)民，罔有馨香。”由“其惟中與其刑”句基本可以確定，《兩中》此處的“上帝監(jiān)民”句應(yīng)非?？赡芗词鞘堋秴涡獭返挠绊?。先秦文獻(xiàn)未見(jiàn)“賜降”之說(shuō)，故整理者注中所說(shuō)“厘，訓(xùn)為「賜」”不知何意。如前文所言，整理者隸定為“??”的字蓋當(dāng)讀為“來(lái)”，因此“來(lái)降萬(wàn)民”可以比較于《尚書·堯典》：“厘降二女于媯汭，嬪于虞。”《大戴禮記·夏小正》：“來(lái)降燕，剝鱓。”《兩中》此處的“來(lái)降”就是“來(lái)下至”，指的是上帝指定為自己監(jiān)管萬(wàn)民的君王，所以下文言“是后是政”，完全無(wú)需涉及“厘，訓(xùn)為「賜」”這樣的理解。

整理者注〔一八〕：“，「舂」字省體，讀為「叢」（參看王精松《楚簡(jiǎn)新見(jiàn)省形「舂」字考釋》，待刊）。亟，讀為「極」，窮究。”[19]關(guān)于整理者隸定為“訟”的字，網(wǎng)友不求甚解提到：“《兩中》簡(jiǎn)22整理者讀為'獄訟’的'訟’，賈連翔《清華簡(jiǎn)〈兩中〉篇復(fù)原研究》指出：''獄’下一字漫漶，整理報(bào)告釋為'訟’，于字形不合，疑為'[言犬]’，字見(jiàn)于《晉文公入于晉》簡(jiǎn)二、《越公其事》簡(jiǎn)四一、四三等。’這個(gè)提示很重要，說(shuō)明過(guò)去將'[言犬]’看成'獄’字之省肯定是不正確的。今按：此字在《兩中》《晉文公入于晉》《越公其事》三篇簡(jiǎn)文中都當(dāng)讀為'讞’，指獄訟當(dāng)中的議罪?！稄V韻?獮韻》：'讞，議獄。’又《薛韻》：'讞，正獄?！墩f(shuō)文》作'獻(xiàn)’；'議辠也?！c法同意?！都?線韻》：'讞，議罪也?！额惼?言部》：'讞，評(píng)獄也。’”[20]原簡(jiǎn)字跡過(guò)于模糊，僅能看出并非“訟”字，是否“[言犬]”字則較難以確定，不知為什么沒(méi)通過(guò)紅外掃描獲得更清晰的字形。御、所相通[21]，故“”當(dāng)可讀為“所”，“所起”先秦文獻(xiàn)習(xí)見(jiàn)，如《山海經(jīng)·中次十二經(jīng)》：“戈矛之所發(fā)也，刀鎩之所起也。”《管子·山權(quán)數(shù)》：“此刑罰之所起，而亂之本也。”整理者隸定為“請(qǐng)”的字，上半部處于簡(jiǎn)22殘斷處，此字余下的部分并不足以判斷確實(shí)是“請(qǐng)”字，完全可能就是“情”字，整理者的隸定有存疑必要，將“獄讞所起，必亟民情”與《周禮·秋官·小司寇》：“以五聲聽(tīng)獄訟，求民情。一曰辭聽(tīng)，二曰色聽(tīng)，三曰氣聽(tīng)，四曰耳聽(tīng)，五曰目聽(tīng)。”比較，即不難看出《兩中》此段內(nèi)容的成文時(shí)間當(dāng)與《周禮》接近。

??（襄）之訧（尤）之，級(jí)（急）之??（贏）之〔一九〕。

整理者注〔一九〕：“級(jí)，讀為同從「及」聲之「急」，與「??」相對(duì)，急迫。??，「?」字或體，《說(shuō)文》：「緩也?！构艜嘧鳌岗A」?！对?shī)·云漢》「昭假無(wú)贏」，鄭箋訓(xùn)「贏」為「緩」?！队衿罚骸岗A，緩也?！?/span>”[22]網(wǎng)友ee提出：“所謂的'襄’字從上面看是有可能的，但下面明顯是器底之形（以《字形表》第133頁(yè)所收字較清晰），而非'襄’之下部。綜合考慮，其字應(yīng)從'壺’從'??’（雙手形），' [壺+??]之訧（尤）之，急之?之’，后句'急’與'?’對(duì)文，則'[壺+??]’與'尤’（'訧’讀'尤’又見(jiàn)簡(jiǎn)19'善則服之，殘則訧（尤）之’）也應(yīng)該是反義詞。'[壺+??]’或?yàn)?登’之異文，是進(jìn)用的意思。”[23]考慮到“壺”字本就有從“??”的字形，因此整理者隸定為“??”的這個(gè)字很可能就是“壺”字異體，壺、于皆匣母魚部，于、夸相通[24]，故“壺”可讀為“夸”，“夸”與“尤”義正相反，《逸周書·謚法》：“華言無(wú)實(shí)曰夸。”

求亓（其）級(jí)（急）言，與亓（其）??（贏）【二二】（辭），乃比者（諸）參〔二〇〕，以成亓（其）志〔二一〕。

　　整理者注〔二〇〕：“比，比較、考校?！吨芏Y·內(nèi)宰》：「比其小大與其麤良，而賞罰之?！?/span>”[25]“參”訓(xùn)為比驗(yàn)，《韓非子·孤憤》“不以功伐決智行，不以參伍審罪過(guò)。”宋乾道本舊注：“參，比驗(yàn)也。”此段內(nèi)容明顯是由祭祀相關(guān)的“天則”轉(zhuǎn)而引申出“上帝監(jiān)民，其惟中與其刑”，進(jìn)而從《兩中》的第一部分以祭祀與神意內(nèi)容為主轉(zhuǎn)變?yōu)榈诙糠值男陶?nèi)容的引入，顯示出第二部分的作者較第一部分作者更關(guān)注于民事。

整理者注〔二一〕：“志，包山簡(jiǎn)作「??」、「等」，即獄訟文書。此句（辭）、志為韻，之部。”[26]“志”就是“記”，《國(guó)語(yǔ)·晉語(yǔ)九》：“志有之曰：高山峻原，不生草木。松柏之地，其土不肥。”韋昭注：“志，記也。”《周禮·春官·保章氏》：“保章氏掌天星，以志星辰日月之變動(dòng)，以觀天下之遷，辨其吉兇。”鄭玄注：“志，古文識(shí)。識(shí)，記也。”孫詒讓《正義》：“志者，謂測(cè)其變動(dòng)而記注之于策。”由動(dòng)詞用法的“記’形成名詞用法的《記》，也就是此處的“志”，《兩中》的“志”并未書為“等”，所以并無(wú)足夠依據(jù)特指為整理者注所言“包山簡(jiǎn)作「??」、「等」，即獄訟文書。”

級(jí)（急）（皆）比〔二二〕，是胃（謂）（信）〓（之所〕至〔二三〕。級(jí)（急）??（贏）不同，言則不（從），乃求庶登（證），以（申）爲(wèi)之兇（兇）〔二四〕。

　　整理者注〔二二〕：“「級(jí)」字后漏抄「??」字。”[27]考慮到此句前后都有明顯的“級(jí)”、“??”并言，前文中又兩次出現(xiàn)文字漏抄后小字再補(bǔ)的情況，說(shuō)明《兩中》篇的的抄者不只粗心，而且文化水平也不很高，由此就值得考慮《兩中》篇中的若干罕見(jiàn)字形不排除存在抄手誤書的可能性。

整理者注〔二三〕：“此句比、至為韻，脂、質(zhì)合韻。”[28]《逸周書·寶典》：“人治百物，物德其德，是謂信極。”《兩中》此處的“是謂信之所至”或可考慮是受“是謂信極”的影響。

整理者注〔二四〕：“此句同、（從）、兇（兇）為韻，東部。”[29]網(wǎng)友ee指出：“簡(jiǎn)23'乃求庶登’的'登’整理者就讀為'證’，不過(guò)這兩個(gè)'登’似也有讀為'征’的可能。”[30]所說(shuō)是，考慮到《兩中》第二部分的作者仍有明顯的迷信傾向，讀為“庶征”在文義上要好于讀為“庶證”?！秲芍小返摹?span style="color:#7D0000">求”字書為從“又”從“二”形，這樣寫法的“求”又見(jiàn)于郭店簡(jiǎn)《緇衣》、《六德》和上博簡(jiǎn)《性自命出》，以及清華簡(jiǎn)的《說(shuō)命上》、《周公之琴舞》、《芮良夫毖》、《治邦之道》、《參不韋》，不難看出在清華簡(jiǎn)中有著這些寫法的傳承系統(tǒng)，且郭店簡(jiǎn)《緇衣》和清華簡(jiǎn)《說(shuō)命上》、《周公之琴舞》、《芮良夫毖》說(shuō)明此寫法與宋、魯、齊等地有可能關(guān)系密切?！?/span>以申為之兇”的“為”字疑為衍文，“以申之兇”就是申明獄訟中言辭不一的一方的兇逆禍殃。

羕（祥）【二三】中國(guó)（或）言曰：句（后）政（正）庶民，尚童（重）乃事，亓（其）乍（作）乃（默），母（毋）咬（淆）于目，以厶（私）利亓（其）??（謀），民必憙（喜）之，是胃（謂）天事〔二五〕。

　　整理者注〔二五〕：“咬，讀為「淆」，混淆。此句事、（默）、音（謀）、憙（喜）事為韻，之、職合韻。”[31]網(wǎng)友汗天山指出：“本篇簡(jiǎn)文'后’字多見(jiàn)。據(jù)簡(jiǎn)28'則句（茍）以多嘰（譏）’句的用字習(xí)慣，可知此簡(jiǎn)的'句’亦當(dāng)讀為'茍’。”[32]所說(shuō)是。整理者所說(shuō)的“”字，原字形作“”，從言從鹵，蓋是“??”字，為“訊”字古文，《玉篇·言部》：“訊，思進(jìn)切。問(wèn)也，辭也。??，古文。”“事”即獄訟之事，故“當(dāng)重乃事”、“其作乃訊”可與《周禮·秋官·小司寇》：“以五刑聽(tīng)萬(wàn)民之獄訟，附于刑，用情訊之。”參看?！?span style="color:#7D0000">咬”更適合讀為“駁”，字又作“駮”，訓(xùn)為乖亂，《后漢書·馬援傳》：“條奏越律與漢律駮者十余事，與越人申明舊制以約束之。”李賢注：“駮，乖舛也。”《文選·左思〈魏都賦〉》：“非醇粹之方壯，謀踳駮于王義。”張銑注：“駮，亂也。”“目”訓(xùn)為“視”，此處指有限的所見(jiàn)范圍，《廣雅·釋詁一》：“目，視也。”“以私利其謀”即私下有利于自己的圖謀欲求，也即違背于中道。“是謂天事”與前文“吾不智天事，當(dāng)告我四常。”相呼應(yīng)，體現(xiàn)的是以天道為中道，把天象當(dāng)作社會(huì)規(guī)范依據(jù)的迷信理念。

圭【二四】中或言：后啟，方告女〓（汝，毋）??（兇）于尚（常），乃?（膺）受天言〔一〕，以爲(wèi)下（國(guó)）王〔二〕。

　　整理者注〔一〕：“天言，即天命。”[33]先秦文獻(xiàn)中“膺受天命”、“膺受大命”之說(shuō)習(xí)見(jiàn)，整理者蓋即因此直接注“天言，即天命”,不過(guò)如果考慮到“毋兇于常”即是在重復(fù)前文的“不兇于常”，“以為下國(guó)王”也是在重復(fù)前文的“其能為下國(guó)王”，兩句的內(nèi)容都是句余芒向上帝的進(jìn)言，所以這里的“天言”應(yīng)該主要就是指被上帝認(rèn)可的句余芒之言。

　　整理者注〔二〕：“此句尚（常）、王為韻，陽(yáng)部。”[34]“常”、“王”實(shí)際上與下文的“黃”、“??”、“長(zhǎng)”是同一個(gè)陽(yáng)部韻段。

隹（唯）《九邵（韶）》、《六??（羽）》、《六?（護(hù)）》疋（胥）慼（戚）〔三〕，（節(jié)）敦鑃鐲〔四〕，

　　整理者注〔三〕：“九邵、六??、六?，古樂(lè)曲名。《呂氏春秋·古樂(lè)》：「帝嚳命咸黑作為聲歌：《九招》、《六列》、《六英》?！咕派?，即「九韶」，舜時(shí)樂(lè)曲名?！吨芏Y·大司樂(lè)》：「九德之歌，《九韶》之舞。」又作「九招」。《史記·五帝本紀(jì)》：「四海之內(nèi)咸戴帝舜之功，于是禹乃興《九招》之樂(lè)?！??，讀為「羽」。清華簡(jiǎn)《虞夏殷周之治》簡(jiǎn)一：「夏后受之，作政用五，首服收，祭器四璉，作樂(lè)《（羽）（管）》九成?！?，疑讀「護(hù)」。《墨子·三辯》：「湯放桀于大水，環(huán)天下自立以為王，事成功立，無(wú)大后患，因先王之樂(lè)，又自作樂(lè)，命曰《護(hù)》。」慼，讀為「戚」，親近。古書或作「就」。”[35]筆者在《清華簡(jiǎn)八〈虞夏殷周之治〉解析》[36]中已提到：“'羽籥’又稱'夏籥’不為無(wú)故?？紤]到音樂(lè)舞蹈皆很難持久傳承，不要說(shuō)東周去夏近兩千年的時(shí)間跨度，恐怕同一種音樂(lè)、舞蹈，能維持幾百年基本仍有舊貌都比較困難，因此'羽籥’被視為夏代之樂(lè)，不排除只是一種附會(huì)的可能性，被稱為'夏籥’的'大夏’，很可能只是《大雅》的簡(jiǎn)易版。”所以《六??》很可能就是《大夏》，而《大夏》更“很可能只是《大雅》的簡(jiǎn)易版”，《韶》、《夏》、《濩》并言，可見(jiàn)于《周禮·春官·大司樂(lè)》：“舞《云門》、《大卷》、《大咸》、《大?》、《大夏》、《大濩》、《大武》。”《莊子·天下》：“黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》。”《荀子·禮論》：“琴瑟竽笙，《韶》《夏》《護(hù)》《武》。”《韶》、《夏》并言，可見(jiàn)于上博一《性情論》：“觀《韶》《夏》，則勉如也斯斂。”（又見(jiàn)于郭店簡(jiǎn)《性自命出》）《禮記·樂(lè)記》：“《韶》，繼也；《夏》，大也。”而先秦古文“六”、“大”形近易混，由此也可推測(cè)《六??》蓋就是《大夏》，《六?》蓋就是《大濩》，由此甚至或還可推測(cè)《大濩》就是因洛邑而得名?！榜恪庇?xùn)為“皆”，《方言》卷七：“僉，胥，皆也。自山而東五國(guó)之郊曰僉，東齊曰胥。”“胥戚”又見(jiàn)于《尚書·盤庚》：“古我前后，罔不惟民之承，保后胥慼，鮮以不浮于天時(shí)。”《兩中》此處很可能就是受到《盤庚》的影響。

　　整理者注〔四〕：“，從艸，趑聲，讀為「節(jié)」，節(jié)制。鑃，樂(lè)器名，卽句鑃。其次句鑃（《集成》四二一）：「其次擇其吉金鋳句鑃?！硅C，《說(shuō)文》：「鉦也。從金，蜀聲。軍法：司馬執(zhí)鐲?！埂吨芏Y·鼓人》「以金鐲節(jié)鼓」，鄭注：「鐲，鉦也。形如小鍾，軍行鳴之，以為鼓節(jié)。」之乘辰鐘（《銘圖》一五三六〇）：「擇厥吉金，自作其鐲?！?/span>”[37]網(wǎng)友ee指出：“'慼’可讀為'就’，是完成的意思，整理者理解為'戚’有親近的意思有誤。'[艸趑]’字隸定有誤，其下不從'次’而從'旡’（'旡’或可隸定為'欠’）；楚簡(jiǎn)中也未見(jiàn)有'次’字，'次’一般都是用' ’表示。'[艸赼]’或從'走’得聲，讀為'奏’，'走’'奏’常通用（參《古字通假會(huì)典》第364頁(yè)）。'敦’可讀為'錞’，'錞’'鑃’'鐲’都是金屬樂(lè)器名。”[38]所說(shuō)是，“敦”當(dāng)讀為“錞”，即錞于，《周禮·地官·鼓人》：“以金錞和鼓，以金鐲節(jié)鼓，以金鐃止鼓，以金鐸通鼓。”鄭玄注：“錞，錞于也，圜如碓頭，大上小下。”上博九《陳公治兵》：“鉦以左，錞于以右，金鐲以坐，木鐸以起。”《鼓人》以“錞”、“鐲”、“鐃”并舉正類于《兩中》的“錞、鑃、鐲”。“句鑃”形制類鉦，據(jù)《古代中國(guó)青銅器》：“句鑃：出土的青銅樂(lè)器中有自名為'句鑃’者，亦作'鉤鑃’，時(shí)屬春秋戰(zhàn)國(guó)，如越國(guó)的其次句鑃、姑馮鉤鑃，吳國(guó)的配兒鉤鑃（以上三器出處詳下文）。其形制與用法似鉦，體形較狹長(zhǎng)，亦有較長(zhǎng)之柄，可手執(zhí)其柄擊之發(fā)聲，且從迄今所見(jiàn)有銘文的句鑃之銘文方向看，句鑃在使用時(shí)也是口向上的，此也與鉦同。但與鉦不同的是，口沿內(nèi)凹較深，似鐘，與鉦口沿較平僅兩飩侈出不同，且腔體較祉略顯寬闊，腔體侈張程度有的亦較鉦略大。容庚、張維持《通論》已指出其與鉦僅是相似，但仍將其列于'鉦類’下。根據(jù)其形制與鉦的差異及流行的地域性，還是應(yīng)將其單列為一種。以其自名名之為妥。句偏的用途，可從其銘文內(nèi)容得知。如其次句鑃言其用途為：'以享以孝，用祈萬(wàn)壽’。姑馮句鑃銘曰：'以樂(lè)賓客，及我父兄’。配兒鉤鑃曰：'以宴賓客，以樂(lè)我諸父’。可見(jiàn)句鑃是祭祀或宴享時(shí)所用的樂(lè)器。”[39]“句鑃”主要流行于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以吳越地區(qū)為主的地區(qū)，正對(duì)應(yīng)了清華簡(jiǎn)中有《越公其事》篇及筆者多次提到的清華簡(jiǎn)很可能與春申君黃歇密切相關(guān)的情況。

??（靡）【二五】（失）祝（柷）（敔）〔五〕，（斷）均隹（唯）則〔六〕，母（毋）??（兇）（願(yuàn)）言。

　　整理者注〔五〕：“祝，讀「柷敔」，樂(lè)器名?！吨芏Y·小師》：「小師掌教鼓鼗柷敔?！?/span>”[40]“柷”、“敔”為二器，整理者所引《小師》的鄭玄注即言：“鄭司農(nóng)云：柷如漆筩，中有椎。敔，木虎也。”賈公彥疏：“先鄭云：'柷狀如漆筩，中有椎。敔，木虎也’者，《書》云'合止柷敔’，注云：'柷，狀如漆筩而有椎，合之者，投椎其中而撞之。敔，狀如木虎，背有刻，所以鼓之以止樂(lè)?！稜栄拧纷⒃疲?柷，如漆桶，方二尺四寸，深一尺八寸。敔，如伏虎，背上有二十七鉏铻刻，以木長(zhǎng)尺櫟之?！?/span>”二器又書作“柷圉”，《毛詩(shī)·周頌·有瞽》：“應(yīng)田縣鼓，鞉磬柷圉。”毛傳：“柷，木椌也。圉，楬也。”孔穎達(dá)疏：“'柷，木椌。圉，楬’者，以《樂(lè)記》有椌、楬之文，與此柷、圉為一，故辨之。言木椌者，明用木為之。言柷用木，則圉亦用木，以木可知而略之?！洞髱煛纷ⅲ骸按髺牵瑪犚?。”是二器皆用木也?！陡尢罩儭吩疲?合止柷敔?！⒃疲?柷，狀如漆筒，中有椎。合之者，投推於其中而撞之。敔狀如伏虎，背上刻之，所以鼓之以止樂(lè)。’《釋樂(lè)》云：'所以鼓柷謂之止，所以鼓敔謂之籈?！痹疲?柷如漆筒，方二尺四寸，深一尺八寸，中有推，柄連底。挏之，令左右擊。止者，其椎名也。敔如伏虎，背上有二十七鉏敔，刻以木。長(zhǎng)尺櫟之，籈者，其名也。’此等形狀，蓋依漢之《大予樂(lè)》而知之。其栒簨、圉敔，古今字耳。”所以“靡失柷敔”實(shí)際上就是在強(qiáng)調(diào)合止勿失。

整理者注〔六〕：“斷，絶止。均，調(diào)和。清華簡(jiǎn)《參不韋》簡(jiǎn)五：「聽(tīng)五音唯均?！?/span>”[41]“絕止調(diào)和”不知何意，“斷”蓋當(dāng)訓(xùn)為“治”，《淮南子·說(shuō)林訓(xùn)》：“是而行之，故謂之?dāng)?；非而行之，必謂之亂。”高誘注：“斷，猶治也。”“均”當(dāng)是音樂(lè)術(shù)語(yǔ)，也即后世所言之“調(diào)”，而非泛指的“調(diào)和”，《周禮·春官·大司樂(lè)》：“以六律、六同、五聲、八音、六舞大合樂(lè)。”鄭玄注：“六律，合陽(yáng)聲者也。六同，合陰聲者也。此十二者以銅為管，轉(zhuǎn)而相生。黃鍾為首，其長(zhǎng)九寸，各因而三分之，上生者益一分，下生者去一焉?！秶?guó)語(yǔ)》曰：'律所以立均出度也。古之神瞽，考中聲而量之，以制度律均鍾?！砸灾新暥?，以律立鍾之均。”賈公彥疏：“鄭引之者，欲取以六律六同均之，以制鍾之大小，須應(yīng)律同也。故鄭云言以中聲定律，以律立鍾之均也。云中聲，謂上生下生，定律之長(zhǎng)短。度律，以律計(jì)自倍半，而立鍾之均，均。即是應(yīng)律長(zhǎng)短者也。”孫詒讓《正義》：“鄭所謂'均’者，即后世之'調(diào)’。”《周禮·春官·大司樂(lè)》：“凡六樂(lè)者，文之以五聲，播之以八音。”鄭玄注：“六者，言其均，皆待五聲八音乃成也。”賈公彥疏：“云'六者，言其均’也，謂若黃鍾為宮，自與已下徵商羽角等為均，其絲數(shù)五聲各異也。”故“斷均惟則”猶言以天則定調(diào)式?！?strong>”當(dāng)是“翫”字異體，又作“忨”，《左傳·昭公元年》：“翫歲而愒日，其與幾何？”杜預(yù)注：“翫、愒皆貪也。”《說(shuō)文·心部》：“忨，貪也。從心元聲?！洞呵飩鳌吩唬簭駳q而?日。”“毋兇翫言”即祭祀時(shí)要言辭慎重，沒(méi)有逆亂貪茍之語(yǔ)。前文的樂(lè)名皆是祭祀所用之樂(lè)，將其與《周禮·春官·大司樂(lè)》：“乃分樂(lè)而序之，以祭，以享，以祀。乃奏黃鍾，歌大呂，舞《云門》，以祀天神。乃奏大蔟，歌應(yīng)鍾，舞《咸池》，以祭地示。乃奏姑洗，歌南呂，舞《大?》，以祀四望。乃奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》，以祭山川。乃奏夷則，歌小呂，舞《大濩》，以享先妣。乃奏無(wú)射，歌夾鍾，舞《大武》，以享先祖。”比較即不難看出，《兩中》這部分內(nèi)容應(yīng)該是早于《周禮·春官·大司樂(lè)》的，在《兩中》這部分中明顯還沒(méi)形成《大司樂(lè)》的“舞《大?》，以祀四望?！琛洞笙摹罚约郎酱??！琛洞鬄C》，以享先妣。”這樣整齊劃一的人為造作設(shè)置。

天降五商（章）曰：青、赤、白、黑、黃。天降豊（禮）義（儀）曰：（相）咠（揖）賜豊（禮）必卲（昭），齊〓（濟(jì)濟(jì)）【二六】??〓（蹌蹌）〔七〕。

整理者注〔七〕：“齊〓??〓，讀「濟(jì)濟(jì)蹌蹌」。《詩(shī)·公劉》「蹌蹌濟(jì)濟(jì)，俾筵俾幾」，鄭箋：「蹌蹌濟(jì)濟(jì)，士大夫之威儀也?！埂对?shī)·楚茨》「濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊」，高亨注：「蹌蹌，步趨有節(jié)貌?！观勠?，古書又作「鏘鏘」、「鏘鏘」。”[42]以各句用韻情況來(lái)看，“咠”字下蓋漏抄了“讓”字。網(wǎng)友ee指出：“[勿+貝]，整理者釋為'賜’不確，應(yīng)從賈連翔《清華簡(jiǎn)〈兩中〉篇復(fù)原研究》隸定為'[勿+貝]’，可以讀為'物’。《尚書·洛告》'儀不及物’，蔡沈集傳：'物，幣也’?！蹲髠鳌ば哪辍罚?聘而獻(xiàn)物’，杜注：'物，玉帛皮幣也’。故本簡(jiǎn)' [勿+貝]’加'貝’旁。'相、揖’及'物禮必昭’'濟(jì)濟(jì)蹌蹌’是禮義的具體內(nèi)容。”[43]所說(shuō)是?！?span style="color:#7D0000">濟(jì)濟(jì)蹌蹌”是言祭祀時(shí)的儀容，此點(diǎn)于整理者所引《毛詩(shī)·小雅·楚茨》：“濟(jì)濟(jì)蹌蹌，絜爾牛羊，以往烝嘗。”毛傳：“濟(jì)濟(jì)蹌蹌，言有容也。”鄭箋：“有容，言威儀敬慎也。”孔疏：“古之明王，其助祭之臣大夫士，其義濟(jì)濟(jì)然、蹌蹌然，甚皆敬慎。乃鮮絜爾王者所祀之牛羊，以往為冬烝、秋嘗之祭也。”即可明見(jiàn)，上博一《性情論》：“祭祀之禮，必有夫濟(jì)濟(jì)之敬。”亦可證。

天降庶考（巧）曰：紉（仞）（式）隹（唯）厇（度），母（毋）高母（毋）下，母（毋）耑（短）母（毋）長(zhǎng)〔八〕。

整理者注〔八〕：“此三句黃、??（蹌）、長(zhǎng)為韻，陽(yáng)部。”[44]如前文所言，“常”、“王”與此處是同一個(gè)陽(yáng)部韻段，且“咠”字下蓋漏抄了“讓”字，所以這段內(nèi)容是以“常”、“王”、“章”、“黃”、“讓”、“蹌”、“長(zhǎng)”為韻。整理者隸定為“紉”、“”的兩個(gè)字實(shí)際上皆僅存右半，所以不知道整理者是如何確定此二字的。整理者隸定為“紉”的字可能是任何從“刃”的字，不過(guò)讀為“仞”于文意可從，測(cè)量高深為“仞”，《左傳·昭公三十二年》：“度厚薄，仞溝洫。”杜預(yù)注：“度深曰仞。”《韓非子·外儲(chǔ)說(shuō)左》：“墾草仞邑，辟地生粟。”“仞邑”也即“度邑”。整理者隸定為“”的字則蓋原字當(dāng)是“城”字，“仞城惟度”可以理解為測(cè)量規(guī)劃城邑要按照既有法度，所以要“毋高毋下，毋短毋長(zhǎng)”。

羕（祥）中乃言，?（應(yīng)）之曰〔九〕：言之（失），則爭(zhēng)??（且）囂。亓（其）商（章）之【二七」達(dá)（失），則比??（且）?（擾）〔一〇〕。

　　整理者注〔九〕：“?，讀為「應(yīng)」，應(yīng)答。”[45]這是《兩中》第一次出現(xiàn)“應(yīng)之”，之后的“兩乃應(yīng)之”蓋皆是受此處影響。

整理者注〔一〇〕：“此句囂、?（擾）為韻，宵、幽合韻。”[46]“言之失”，對(duì)應(yīng)前文的“毋兇翫言”，“爭(zhēng)”指相辯爭(zhēng)訟，《莊子·齊物論》：“有分有辯，有競(jìng)有爭(zhēng)。”郭象注：“對(duì)辯曰爭(zhēng)。”《玉篇·??部》：“爭(zhēng)，訟也。”“囂”為喧嘩，《左傳·成公十六年》：“在陳而囂，合而加囂。”杜預(yù)注：“囂，喧嘩也?！薄?span style="color:#7D0000">其章之失”對(duì)應(yīng)前文的“天降五章”，“比”訓(xùn)為“類”，指顏色相近易混者，《玉篇·比部》：“比，必以切。類也。”“擾”指顏色煩亂，《說(shuō)文·手部》：“擾，煩也。”《左傳·襄公四年》：“各有攸處，德用不擾。”《釋文》：“擾，如小反，亂也。”

亓（其）豊（禮）之（失），則句（茍）以多嘰（譏）。亓（其）考（巧）之（失），則弱??（且）（費(fèi)）〔一一〕。

　　整理者注〔一一〕：“此兩句嘰（譏）、（費(fèi)）為韻，微、物合韻。”[47]“其禮之失”對(duì)應(yīng)前文的“天降禮儀”，“茍”為茍且，《國(guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》：“若欲犯法，則茍而賦，又何訪焉。”韋昭注：“茍，茍且也。”“嘰”更適合讀為“禨”，字又作“??”，訓(xùn)為祭祀祈福求祥，《廣雅·釋天》：“禨，祭也。”王念孫《疏證》：“《説文》：「??，鬼俗也。」《淮南傳》曰「吳人鬼，越人??」，今《淮南子·人間訓(xùn)》作「荊人鬼，越人禨」，高誘注云：「禨，祥也?！埂付S」之言「祈」也?！稘h書·天文志》「察禨祥」，如淳注云：「《呂氏春秋》『荊人鬼，越人禨』，今之巫祝禱祠淫祀之比也?！埂毒笆鮽鳌贰概碜娌缓弥螌m室禨祥」，服虔注云：「求福也?！?/span>”“其巧之失”對(duì)應(yīng)前文的“天降庶巧”，因此“弱且費(fèi)”蓋即是指所建城邑防御薄弱且資源耗費(fèi)多。

尚母（毋）（失）于厇（度），亓（其）長(zhǎng)??（且）固〔一二〕。（凡）民隹（唯）【二八】中，亓（其）長(zhǎng)??（且）??（終）〔一三〕。

　　整理者注〔一二〕：“此句厇（度）、固為韻，魚、鐸合韻。”[48]“當(dāng)毋失于度”表明此段內(nèi)容作者認(rèn)為前面提到的“言”、“章”、“禮”、“巧”都要有度，這樣才能讓政權(quán)“其長(zhǎng)且固”。清華簡(jiǎn)十《四告·禽父之告》有“毋變于儀，毋失于質(zhì)。”《管子·輕重乙》：“故謹(jǐn)毋失其度，未與民可治。”不難看出清華簡(jiǎn)《兩中》此段所言“毋失于度”成文時(shí)間蓋介于《四告·禽父之告》與《管子·輕重乙》之間，且其觀念與《管子·輕重乙》非常接近。

整理者注〔一三〕：“此句中、??（終）為韻，冬部。”[49]清華簡(jiǎn)一《金縢》、清華簡(jiǎn)三《芮良夫毖》、清華簡(jiǎn)五《殷高宗問(wèn)于三壽》的“風(fēng)”字皆從“口”，《兩中》下文簡(jiǎn)70、72“司風(fēng)”的“風(fēng)”同樣從“口”，故整理者此處隸定為“”的字當(dāng)就是“風(fēng)”字，整理者一定要括讀為“凡”不知何故，“”讀為“風(fēng)”或“諷”皆可，此處可訓(xùn)為“教”，《廣雅·釋詁四》：“諷，教也。”王念孫《疏證》：“諷者，《詩(shī)序》云：「風(fēng)，風(fēng)也，教也。風(fēng)以動(dòng)之，教以化之。」「風(fēng)」與「諷」通。”“風(fēng)民惟中”可與《逸周書·五權(quán)》：“汝慎和稱五權(quán)，維中是以。”相參看。