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前言 三垣為天界宮闕，記載于《史記》、《晉書》等，象征天帝居所、行政與市集。  三垣概念的形成過程 三垣的典籍記載經(jīng)歷了，從戰(zhàn)國至漢代的星官命名、晉代的象征性描述； 其象征天帝居所，但未明確“三垣”概念。 同時(shí)提到“太微”和“天市”作為星名，如“天巿有坐”，但尚未形成完整的星區(qū)劃分。 《晉書·天文志》（唐修晉史）：明確記載“紫微垣”、“太微垣”、““天市垣”三垣名稱。 并賦予其象征意義，紫微為帝王居所，太微為行政機(jī)構(gòu)，天市為市集。 南朝梁劉昭注《后漢書·天文志》：提到“紫宮為皇極之居，太微為五帝之廷，天市有坐”。 反映南北朝時(shí)期對(duì)三垣的認(rèn)知逐漸深化，開始向“三垣二十八宿”體系過渡。 《玄象詩》（隋代）：首次明確記載“太微垣”名稱，并描述三垣結(jié)構(gòu)。 即“紫微垣十五，太微垣十星，天市垣二十二星”，初步劃分星空區(qū)域。 《丹元子步天歌》（唐代）：系統(tǒng)整合三垣與二十八宿，以詩歌形式將全天星官分為31區(qū)（三垣+二十八宿）。 如“上元天庭太微宮，中元北極紫微宮，下元一宮名天市”。 此書標(biāo)志著三垣作為天文分區(qū)體系的成熟，并被唐代官方采納。 《通志·天文略》（南宋·鄭樵）：收錄《丹元子步天歌》，進(jìn)一步推廣三垣分區(qū)法。 并稱其為“欽天監(jiān)秘傳”，強(qiáng)化其官方地位。 《宋史·天文志》（元代）：詳細(xì)記載紫微垣的星官構(gòu)成。 如“東蕃八星，西蕃七星”，鞏固了三垣在天文學(xué)中的核心地位。   三垣是中國古代星空區(qū)劃的核心體系，由紫微垣、太微垣、天市垣組成，分別對(duì)應(yīng)天帝的宮廷、行政機(jī)構(gòu)與市集。 顯然，三垣概念是以北天極為核心劃分的三大天區(qū)，分別象征皇權(quán)、朝廷與市集。 紫微垣位居北天中央，象征天帝居所，包含北斗七星等恒星。 其內(nèi)星官多以宮廷官職命名，如“帝星”“太子”，體現(xiàn)皇權(quán)神圣性。 太微垣位于紫微東南，象征朝廷，星官以官職命名，如“左執(zhí)法”、“右執(zhí)法”。 這一概念，對(duì)應(yīng)人間官僚體系，反映古代政治秩序。 天市垣在紫微東北，代表天界市集，星名多取貨物、市場(chǎng)之名。 顯然，天市垣模擬民間市集，星名多與貨物、交易相關(guān)（如“斛”“斗”），體現(xiàn)經(jīng)濟(jì)活動(dòng)在天象中的投射。 毫無疑問，三垣將星空政治化，強(qiáng)化了“君權(quán)神授”的意識(shí)形態(tài)，并成為風(fēng)水、星占等術(shù)數(shù)的基礎(chǔ)。 值得注意的是，三垣體系的成熟，晚于二十八宿。  四象概念的形成過程 春秋戰(zhàn)國時(shí)期，五行學(xué)說興起，四象與方位、顏色、神獸結(jié)合。 四象的典籍記載經(jīng)歷了，從哲學(xué)概念（《易傳》）到星宿神獸（《禮記》、《淮南子》）的演變。 戰(zhàn)國至秦漢，是四象體系定型的關(guān)鍵時(shí)期。 尤其是西漢將四象與五行、天文深度融合，形成“青龍、白虎、朱雀、玄武”的標(biāo)準(zhǔn)化版本。 隋唐時(shí)期，四象概念在民間快速流傳 考古證據(jù)（如曾侯乙墓漆箱）雖未直接屬于典籍，但佐證了戰(zhàn)國時(shí)期四象觀念的實(shí)際應(yīng)用。 《易傳·系辭》：首次提出“四象”一詞。 但此時(shí)四象指代陰陽衍生的四種狀態(tài)（老陽、少陽、老陰、少陰），尚未與星宿神獸關(guān)聯(lián)。 《禮記·曲禮上》：明確記載四象的方位應(yīng)用。 “行，前朱鳥而后玄武，左青龍而右白虎”，表明四象已作為方位神獸融入禮制。 《吳子·治兵》：提及四象在軍事布陣中的作用。 “必左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”，反映四象的象征功能已擴(kuò)展至軍事領(lǐng)域。 《考工記》：記載以四象為旗飾的禮儀制度。 如“龜蛇四薄，以象營室”，雖未直接使用“玄武”之名，但已包含龜蛇組合的北方象征。 《淮南子·天文訓(xùn)》（西漢）：系統(tǒng)整合四象與星宿、五行學(xué)說。 明確青龍、白虎、朱雀、玄武對(duì)應(yīng)四方、四季及二十八宿，如“東方木也，其獸蒼龍”“南方火也，其獸朱鳥”。 《史記·天官書》（西漢）：將四象與天文觀測(cè)結(jié)合。 記載星宿分區(qū)及四象的星占意義，如“東宮蒼龍”“南宮朱鳥”，強(qiáng)化四象在天文學(xué)中的地位。 馬王堆帛書《刑德丙》與張家山竹簡《蓋廬》（漢初）：雖為漢初文獻(xiàn)，但內(nèi)容源自先秦。 記錄四象在占卜與軍事中的運(yùn)用，如“左青龍，右白虎”的方位布局。 《三輔黃圖》（東漢）：稱四象為“天之四靈，以正四方”。
進(jìn)一步將四象神格化，融入都城建筑與祭祀體系。 《漢書·天文志》（東漢）：沿用《史記》框架，細(xì)化四象星官劃分。 如“南宮朱鳥，權(quán)、衡也”，體現(xiàn)四象與天文儀器的關(guān)聯(lián)。 《爾雅·釋天》（東漢至魏晉）：解釋四象相關(guān)星宿名稱的象征意義。 如“味謂之柳，柳，鶉火也”，揭示四象與星宿命名的深層聯(lián)系 。 《開元占經(jīng)》（唐代）：輯錄戰(zhàn)國至唐代星占文獻(xiàn)，引用石申、甘德等天文家對(duì)四象的劃分。 如“東宮青帝，其精蒼龍，為七宿”。 《丹元子步天歌》（唐代）：以詩歌形式普及四象與二十八宿的對(duì)應(yīng)關(guān)系，推動(dòng)四象知識(shí)在民間的傳播。  事實(shí)上，四象雛形可追溯至新石器時(shí)代。 例如，河南濮陽西水坡45號(hào)墓（距今約6500年）出土蚌塑龍虎圖案，證明早期方位崇拜。 四象——青龍、白虎、朱雀、玄武源于二十八宿的四方劃分，兼具方位、季節(jié)與五行屬性，代表四方與四季。 東方蒼龍（青龍）包含角、亢、氐、房、心、尾、箕七宿，春夜升空，青色屬木。 西方白虎包含奎、婁、胃、昴、畢、觜、參七宿，秋夜顯現(xiàn)，白色屬金，主殺伐，象征兵戈。 南方朱雀包含井、鬼、柳、星、張、翼、軫七宿，夏夜展翅，紅色屬火。 北方玄武包含斗、牛、女、虛、危、室、壁七宿，冬夜龜蛇纏繞，黑色屬水。 顯然，四象的方位與五行是有規(guī)律的，青龍（東/木/春）、白虎（西/金/秋）、朱雀（南/火/夏）、玄武（北/水/冬）。 這一古老星宿體系，與陰陽五行學(xué)說結(jié)合，構(gòu)建了宇宙運(yùn)行的動(dòng)態(tài)模型。 稍加觀察便可發(fā)現(xiàn)，四象是具有明顯的文化象征和玄學(xué)影響。 青龍主生發(fā)，白虎主肅殺，朱雀象征光明，玄武代表隱伏，滲透于軍事（如“左青龍右白虎”的布陣）、建筑（風(fēng)水方位）及文學(xué)意象中。 四象被道教吸收為守護(hù)神，并衍生出“四靈”“四圣獸”等概念，影響東亞文化。  二十八星宿概念的形成過程 二十八宿的典籍記載歷程從先秦的星名萌芽，到漢代的占星整合； 再至唐宋的官方普及，以及元明的神格化演繹。 這一過程展現(xiàn)了，其從天文坐標(biāo)到文化符號(hào)的演變。 《尚書·堯典》（西周至戰(zhàn)國）：記載“四仲中星”（鳥、火、虛、昴） 。 通過觀測(cè)星象確定四季，雖未明確提及二十八宿，但被視為其體系雛形。 《詩經(jīng)》（西周至春秋）：提及火、箕、斗、昴、參等宿名。 反映部分星宿名稱已形成，如“七月流火”中的“火”指心宿二（天蝎座α星）。 《周禮》（戰(zhàn)國初）：首次出現(xiàn)“二十八星”的表述。 但未列出具體宿名，標(biāo)志著二十八宿體系的初步概念化。 《呂氏春秋》（戰(zhàn)國中期）：首次完整列出二十八宿名稱。 并明確其與四季、方位的關(guān)聯(lián)，標(biāo)志著體系正式形成。 《甘石星經(jīng)》（戰(zhàn)國）：石申與甘德合著的天文學(xué)著作。 記載二十八宿距度（星間距），但原書已佚，現(xiàn)存為后世輯錄。 曾侯乙墓漆箱（前433年）實(shí)物證據(jù)：漆箱蓋面繪有完整二十八宿名稱及青龍、白虎星象。 證明戰(zhàn)國初期二十八宿體系，已被古中國廣泛應(yīng)用。 《淮南子·天文訓(xùn)》（西漢）：系統(tǒng)整合二十八宿與四象、五行學(xué)說。 明確宿名、距度及占星意義，如“月離于畢，雨滂沱”。 《史記·天官書》（西漢）：以天文觀測(cè)記錄二十八宿分區(qū)。 并與星占結(jié)合，如“熒惑守心”預(yù)示災(zāi)異，體現(xiàn)其在天文學(xué)與占星術(shù)中的雙重角色。 馬王堆帛書（西漢初）：出土文獻(xiàn)中記載二十八宿全名，與后世通用名稱一致，佐證漢代體系的標(biāo)準(zhǔn)化。 《云臺(tái)二十八將圖》（東漢）：漢明帝命繪制的功臣畫像，以二十八宿對(duì)應(yīng)東漢開國將領(lǐng)。 如鄧禹為角木蛟，反映星宿文化的政治象征化。
《漢書·天文志》（東漢）：繼承《史記》框架，細(xì)化星官劃分及四象象征意義。 如“南宮朱鳥，權(quán)、衡也”。 《說文解字》（東漢）：釋“宿”為“止也”。 解釋星宿命名邏輯，強(qiáng)調(diào)其作為天文坐標(biāo)的穩(wěn)定性。 《爾雅·釋天》（東漢至魏晉）：解釋宿名象征。 如“味謂之柳，柳，鶉火也”，揭示星宿命名與自然、文化的關(guān)聯(lián)。 《丹元子步天歌》（唐代）：以詩歌形式普及二十八宿分區(qū)。 將全天星官分為三垣二十八宿，推動(dòng)知識(shí)民間化。 《開元占經(jīng)》（唐代）：輯錄戰(zhàn)國至唐的星占文獻(xiàn)。 收錄石申、甘德等天文家對(duì)二十八宿的觀測(cè)數(shù)據(jù)，保留“古度”與“今度”兩套體系。 《夢(mèng)溪筆談》（北宋·沈括）：討論二十八宿劃分原則。 提出“黃道派”觀點(diǎn)，認(rèn)為宿距星沿黃道分布，反映宋人對(duì)天文體系的科學(xué)反思。 《西游記》（明代）：將二十八宿神格化為天將。 如奎木狼下凡為黃袍怪，體現(xiàn)其在道教與民間信仰中的演變。  二十八宿：黃道的二十八座驛站 古代中國存在“太陽定位說”與“月亮定位說”。 前者認(rèn)為太陽沿黃道每年行經(jīng)28區(qū)，每區(qū)約13天；后者以月亮日行一宿，28天周天，故稱“二十八舍”。 二十八宿按四方分為四組，每方七宿。 東方蒼龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕 北方玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁 西方白虎：奎、婁、胃、昴、畢、觜、參 南方朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。 漢代后與占星、風(fēng)水結(jié)合，衍生出“二十八宿值日吉兇”等民俗，并融入道教神系。  后語 從新石器時(shí)代的蚌塑龍虎，到戰(zhàn)國漆箱的星宿圖，再到唐代官方的天文分區(qū)。 三垣四象二十八宿這一體系，承載著華夏先民對(duì)宇宙的敬畏與探索。 毫無疑問，這一整天概念，至今仍在文化、藝術(shù)與哲學(xué)中熠熠生輝。 事實(shí)上，三垣、四象、二十八宿不僅是古代天文學(xué)的坐標(biāo)體系，更是中華文明“天人感應(yīng)”、“天人合一”星空哲學(xué)思想的縮影。 三者共同構(gòu)建了，中國古代“天人之學(xué)”的框架。 科學(xué)與文化融合：將天文觀測(cè)與政治、倫理結(jié)合，形成獨(dú)特的宇宙觀，如“紫微垣”對(duì)應(yīng)帝王權(quán)威，“二十八宿”指導(dǎo)農(nóng)時(shí)。 術(shù)數(shù)與社會(huì)實(shí)踐：影響風(fēng)水、占卜、醫(yī)學(xué)等領(lǐng)域，如建筑布局依四象方位，星占預(yù)測(cè)國運(yùn)。 文化遺產(chǎn)傳承：成為詩詞、繪畫、神話的靈感來源（如《西游記》中的奎木狼），至今仍是傳統(tǒng)文化的重要符號(hào)。 大體來說，通過三垣、四象、二十八宿，古人將星空秩序與人世規(guī)則緊密聯(lián)結(jié)，奠定了中華文明“觀象授時(shí)”、“以天鑒人”的文化基因。 |
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