前言

五十二

天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。

塞其兌，閉其門，終身不勤。

開其兌，濟其事，終身不救。

見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常。

一

到這一章，老子已經(jīng)用了很長的篇幅來描寫“道”是什么了，即使我們?nèi)耘f無法用文字將其完整的描述出來，至少，現(xiàn)在你應(yīng)該知道，它就是萬物的“源頭”，那個創(chuàng)造一切事物的神奇存在。

從廣義上來說，其母者，本質(zhì)也；其子者，表象也！

這一章所說的“母”，就是指“道”，“子”指的就是萬事萬物的變化規(guī)律。

在生活中我們常說：看他父母是個什么樣的人，就知道這個孩子是個什么樣的人；看這個孩子的表現(xiàn)就知道他父母是個什么樣的人。雖然這種觀點有些偏頗，但又不得不承認有一定的道理。畢竟，環(huán)境對一個人的成長有著很大的影響。

或許，老子就是借鑒了這其中的道理，從而寫下了“既得其母，已知其子；既知其子，復(fù)守其母”這句話。

如此一來，我們可以先從字面直譯其中的道理：既然知道了源頭，那么就可以明白事物所遵循的規(guī)律；要想深入了解這種規(guī)律，就要圍繞著源頭做文章。

這樣，“知道”，“悟道”就具備了現(xiàn)實意義。

讓我們回過頭再重溫前面的章節(jié)，看看老子是怎樣向我們描述“道”的？

他用自然界各種事物的變化，長久存在的事物所具備的品質(zhì)，人性逐欲的最終下場，以及常人行為與圣人行為帶來的不同結(jié)果等內(nèi)容來描述。

這些內(nèi)容幾乎涵蓋了常人一生所能經(jīng)歷的一切，或者說，我們終其一生所能經(jīng)歷的一切，都跳不出老子概括出來的“規(guī)律”。

因此，只要我們做任何事都遵循這個“規(guī)律”，或者至少符合這個“規(guī)律”，那么你的一生大概率沒有什么太大的風(fēng)險。

那么，“大道”的規(guī)律應(yīng)該怎樣去掌握呢？事物的變化規(guī)律又該如何看清？

二

“大道”的規(guī)律有何種表現(xiàn)，老子在《道篇》中已經(jīng)竭盡所能用文字描述了，甚至不厭其煩的重復(fù)，簡而言之，有生就有死、有黑就有白、有強就有弱、有大就有小、有得就有舍、有為就有失......這些表現(xiàn)就是“大道”的規(guī)律。

事物變化的規(guī)律，取決于“人性”，事實上，所謂事物變化的規(guī)律，從來都在遵循“大道”的規(guī)律，但是由于摻雜了“人性”這個因素，從而導(dǎo)致了它們看起來似乎有自己的規(guī)律。

由此不難理解，只要你能看透“人性”，你就可以看清事物。

常人最愛在這個地方犯迷糊，他認為“人性”都是體現(xiàn)在別人身上的，所以妄圖通過揣摩他人來看透“人性”。孰不知，看透人性的關(guān)鍵所在恰恰是先“看透自己”。

“人性”是人的一個特性，也就是說，幾乎每一個人都在“人性”的影響下生活，在它的影響下，絕大部分人看待事物的角度、思考問題的方式，基本上都在遵循同一個模式，這個模式通常被美化成“常識、常理、從來如此”。

因此，只要還被束縛在這個模式之中，你就很難看清事物的變化規(guī)律，因為你看問題的角度、思考問題的方式根本就沒有創(chuàng)造力。所以，普通人意圖通過表象看到本質(zhì)，只能是異想天開，因為這不是僅憑個人意志就可以改變的，除非你能徹底顛覆看待問題的角度和習(xí)慣性的思考方式。

充其量，有些人因為經(jīng)驗更多，見識夠廣，從而比一般人看得更遠罷了，但是在看待問題的方式上并沒有太多參考價值，因為他并沒有觸及到事物的本質(zhì)，仍然在事物表象中游走。更因為經(jīng)驗這個東西需要時間的積累，需要實踐的驗證，否則根本不能為你所用。

老子所說的“道理”恰恰就是用本質(zhì)去看待事物變化，而不是用事物表象去探尋本質(zhì)。能分辨這兩者之間的微妙變化就是“微明”。

所以，“既得其母，已知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆”這句話就可以這樣去深入解讀——了解了“大道”的運行規(guī)律，就可以看透事物變化的規(guī)律；能夠看透事物變化的規(guī)律，再按照“大道”的運行規(guī)律去應(yīng)對，就可以游刃有余的面對各種問題。

三

什么是兌，什么是門？

為了便于理解，我們可以嘗試把“兌和門”看作同一個東西，比如某種通道，一扇大門。

這樣理解有什么用處呢？

結(jié)合全文的思想，你可以這樣想象，我們正是通過這扇門，從而認識世界，了解世界，定義世界，并以此建立自己的人生觀，價值觀，世界觀。

從中不難看出，這扇大門對于我們來說極其重要。

也不難發(fā)現(xiàn)，這扇大門讓我們認識世界的同時，會讓我們接觸到某些不好的東西。

你認為這扇大門是什么？或者，我們通過什么去認識世界？

是眼睛？是耳朵？是嘴巴？是鼻子？還是手腳？

眼睛可以看到事物，耳朵可以聽到聲音，嘴巴可以嘗到味道，鼻子可以嗅到氣息，手腳可以觸摸形狀，很明顯，這些部位只能讓我們認識世界的一小部分，因此，并不足以駕馭“大門”這個稱謂。

除此之外，還有什么東西能從更廣的角度，讓我們認識世界呢？

答案是我們的“思維”。

思維通過什么讓我們認識世界呢？

通過“思想”。

這個過程的運行邏輯是什么？

思維通過“眼、耳、嘴、鼻、身”與外界事物建立連接，然后經(jīng)過分析、評判、辨別、好惡、習(xí)慣、經(jīng)驗......對這些事物進行歸類，定義，然后采取相應(yīng)的對策。

這個過程就是“思想”的產(chǎn)生過程。

言及至此，把思維視作這扇“大門”似乎更有概括性，代表性。不僅因為它覆蓋的范圍更廣，涉及的內(nèi)容更多，更為關(guān)鍵的是，思維是我們與其他生物擔(dān)負不同使命的分水嶺。

由于它的存在，人類才具備了改變世界的能力，其他生物只能隨波逐流，化身自然的一部分，萬物并作，各歸其根，聽任天地之循環(huán)，周而復(fù)始焉。

人類的矛盾之處在于，既渴望自己能夠回歸自然，又希望自己能夠改變自然。

如果說“思維”就是這扇大門的話，它又讓我們擁有了可以改變世界的能力，為什么老子還說“塞其兌，閉其門”呢？

四

要想能明白其中的道理，就不得不繼續(xù)深入剖析。

首先，前面我們已經(jīng)分析過：這扇大門讓我們認識世界的同時，會讓我們接觸到某些不好的東西。

這個事實證明了“思維”存在兩面性，即：1、可以解決問題，2 、可以制造問題。

可以解決問題的意思，想必人人可以理解——遇到問題，通過思考找到解決辦法。

制造問題的意思，很多人可能無法接受——我的思維怎么會給我自己制造問題呢？

在解答這個疑問之前，先問問自己，你的生活中是不是充滿了問題？

這些問題是誰制造出來的呢？

是命運？是他人？是社會？是家庭？還是環(huán)境？

都不是，它們是你自己制造出來的。

誰會閑著沒事給自己制造問題？

這就是常人經(jīng)常煩惱卻不知原因的根本所在，邏輯如下：

1、沒人喜歡給自己制造問題

2、我的思維就是我的一部分，所以，它也不會給我制造問題

3、所以，我遇到的問題都是外界給我造成的

試一試，現(xiàn)在讓自己不去想那些問題，或許你現(xiàn)在堅持不了多久，但是堅持個幾秒甚至十幾秒還是有可能的。如果實在不知道怎么不去想，就做點別的什么事情轉(zhuǎn)移一下注意力。

你有什么感受？

是不是那個問題淡化了？

假如你的注意力轉(zhuǎn)移的足夠徹底，甚至?xí)l(fā)現(xiàn)那個問題似乎消失了......

這個實驗證明了什么？

證明了問題都是你想出來的！

想出來的問題，本身并沒有對錯，但是當(dāng)它困擾著你的時候，它就變成了真正的問題。

話句話說，能解決的問題都不叫問題，不能解決的問題也不叫問題，不能解決卻非要解決的問題才是真正的問題。

雖然很繞腦，但這就是真相。

此刻，“塞其兌，閉其門，終身不勤”的指向就變得明朗了——充分利用思維解決問題的能力，減少為自己制造問題的頻率，你的一生大概率不會那么辛苦。

五

思想通過什么為我們制造問題？

通過欲望。

將其放在過去時，就是對已失去的懊悔；放在未來時，就是對未擁有的擔(dān)憂；放在生活中，就是大小多少、利弊得失；放在人際關(guān)系中，就是是非對錯、恩怨情仇。

唯獨不能放在當(dāng)下，不是欲望瞧不起當(dāng)下，而是它在當(dāng)下的力量面前毫無招架之力，當(dāng)下時刻沒有欲望生存的土壤，它只能在過去和未來之中存活。

所以，“塞其兌，閉其門”又有“寡欲”的意思。

“開其兌，濟其事”就是“放縱欲望，為自己制造問題”的意思，如果養(yǎng)成這種生活態(tài)度，老子說：終身不救——自己不改變，神仙也沒招。

對于本章的解讀，是否有燒腦的感覺？燒腦之后能否發(fā)現(xiàn)在其中包含著微妙變化？

同樣一個問題，稍微轉(zhuǎn)變一下角度就會產(chǎn)生不同的變化，老子說：“正復(fù)為奇，善復(fù)為妖”。能夠做到轉(zhuǎn)換角度看問題，能夠從細微變化中找到答案，這種能力就叫“智慧”。

“見小曰明，守柔曰強”本身可能包含著深刻的道理，但在這里更多的是作為一種修辭手法，因為在前面的章節(jié)中，老子已經(jīng)多次闡述過“以柔克剛”、“柔弱勝剛強”的道理，在這一章重復(fù)引用，主要目的應(yīng)該是為了印證“見小曰明”的合理性。

其實，不僅在這一章如此，縱觀《道德經(jīng)》全文，類似的行文手法處處可見。

所以，“見小曰明”通俗來說就是：做事要從細節(jié)處著手，注重過程而不是注重結(jié)果；不要一心想去做大事，先做好每一件小事再說；大部分人都能看明白的事，已經(jīng)沒有新意，反常理或許才是捷徑。要注意，反常理不是叫你抬杠，而是換種方式思考問題。

這句話用老子自己的話解釋就是：圖難于其易，為大于其細。天下難事必作于易，天下大事必作于細。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。

六、用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是為習(xí)常

這個“光”指的是什么？

直接引用文中的內(nèi)容就是指“小”和“柔”。

復(fù)歸其明，就是說，可以憑此回歸到“智慧”的層面。

為什么“小和柔”能夠讓我們回歸到“智慧”層面？

因為人性討厭“小和柔”，喜歡“大和強”，所以他們充其量只是在聰明的層面游走，故而講究技巧心機，注重有之以為利。這種狀態(tài)與“智慧”是不搭邊的。

“無遺身殃，是為習(xí)?！笔莻€倒裝句。比如：你能考上大學(xué)，只要你好好學(xué)習(xí)。

因此，將其顛倒過來或許更好理解——把上面所說的方法養(yǎng)成習(xí)慣，替代那個已經(jīng)被固化的行為、思想模式，就可以讓自己避免很多不必要的麻煩。

“無遺身殃”是多少人夢寐以求的目標(biāo)啊，老子用《道德經(jīng)》反反復(fù)復(fù)，苦口婆心，不厭其煩的向我們傳授方法，其中的道理淺顯易懂，結(jié)果卻是“吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行”更有甚者，“聞道，大笑之”......

這樣的人，怎么說呢——終身不救。