《說(shuō)卦傳》

第八章

【原文】

乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。

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【譯文】

乾為馬象，坤為牛象，震為龍象，巽為雞象，坎為豬象，離為雉鳥(niǎo)象，艮為狗象，兌為羊象。

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【字詞釋義】

【1】?jī)稙檠颍阂陨习司洌?strong>舉八種動(dòng)物，說(shuō)明八卦擬取象征物象的例子。《正義》曰：“乾象天，天行健，故為馬也”；“坤象地，地任重而順，故為牛也”；“震動(dòng)象，龍動(dòng)物，故為龍也”；“巽主號(hào)令，雞能知時(shí)，故為雞也”(案，雞應(yīng)時(shí)而鳴，鳴聲如風(fēng)入人耳，似合“入”義，《集解》引《九家易》“雞時(shí)至而鳴，與風(fēng)相應(yīng)”可參考)；“坎主水瀆，豕處污濕，故如豕也”(案，豕喜污濕，常陷處泥坑中，似合“陷”義《集解》引《九家易》“污辱卑下”可參考)；“離為文明，雉有文章，故為雉也”(案，雉雖為飛鳥(niǎo)，但善走不能久飛，喜棲于丘陵或平原的草叢中，似又合“附麗”意)；“艮為靜止，狗能善守禁止外人，故為狗也”；“兌，說(shuō)也，王云'羊者順之畜’，故為羊也”(案，孔意取順而悅?cè)?，故合“說(shuō)”義，即項(xiàng)安世《周易玩辭》謂“內(nèi)很而外說(shuō)者為羊”是也)

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【小結(jié)】

以上第八章。

本章引用八種動(dòng)物形象，陳說(shuō)八卦取象之例，《正義》云：“略明'遠(yuǎn)取諸物’也。”

《周易》哲學(xué)的鮮明特點(diǎn)是“假象喻意”，全書(shū)所擬取的物象集中體現(xiàn)于八卦的象征?！断缔o傳》反復(fù)申言“《易》者，象也”，《說(shuō)卦傳》通篇立足于闡說(shuō)八卦取象，正是極力解明這種“象喻體系”。

《周易》的“象”，用今天的概念來(lái)表述，就是“象征”。而“象征”概念的內(nèi)涵，可析為兩端：一是形象，一是意義；象征形象是可變的，象征意義是不變的(如“獅子”“老虎”并可象征勇敢，“獅”、“虎”可變，“勇敢”之義不變)。八卦的象征盡管復(fù)雜，大體上不離這一原則。自然，亦不可能無(wú)例外者。前章所“順”八義，即是“乾”、“坤”八卦的基本不變的象敘“健”、征意義，而個(gè)別卦除了基本意義外，或又兼具它義，如“離”兼“明”義、“巽”兼“順”義等，即是例外，別當(dāng)具體分析，不可執(zhí)一。由于義雖不變，象可博取，因之，八卦既以“天”“地”等八種物質(zhì)為最初象征形象，又廣取它物為象；此章“馬”“?！钡葎?dòng)物是一例，以下三章所舉諸物又是各種象例。王弼曰：“觸類(lèi)可為其象，合意可為其征。義茍?jiān)诮?，何?馬’乎？類(lèi)茍?jiān)陧?，何??！酰俊?《周易略例·明象》)所論至為精切。

八卦取象紛繁復(fù)雜的原因，約可從兩方面推測(cè)：一、作《易》者為闡述哲理方便，廣引物象、多方譬喻，故《系辭傳》有“仰觀”、“俯察”、“遠(yuǎn)取”、“近取”之說(shuō)；二、用《易》者為占筮推理的需要，擴(kuò)展卦象、旁衍其說(shuō)，故《說(shuō)卦傳》所列諸象或有未見(jiàn)于六十四卦經(jīng)文者。

當(dāng)然，由于時(shí)代久遠(yuǎn)，以及前人不同角度的闡說(shuō)，導(dǎo)致《易》象失傳、失解者，頗有其例。這些都有待于今天研《易》者認(rèn)真辨析和深入探討。