馬克思主義，是馬克思主義理論體系的簡稱，它由馬克思主義哲學(xué)、馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)和科學(xué)社會主義三部分組成。馬克思主義哲學(xué)是馬克思主義理論體系的重要組成部分，其包括辯證唯物主義和歷史唯物主義。馬克思主義及馬克思主義哲學(xué)是“舶來品”。

歐洲的科學(xué)很早就傳入中國，但對于中國哲學(xué)傳統(tǒng)觸動不大。這或許因為中國哲學(xué)有幾千年的傳承，已經(jīng)非常成熟，思路也非常嚴(yán)密，早已將這些“小道理”定位，任你千條萬條，“吾道一以貫之”（《論語·里仁》），以不變應(yīng)萬變，于是有“中學(xué)為體，西學(xué)為用”的說法。只有到了馬克思主義的傳入，中國哲學(xué)傳統(tǒng)才真正受到了巨大沖擊，產(chǎn)生了革新的趨向。

在馬克思所處的時代，作為“概念論”傳統(tǒng)的歐洲哲學(xué)在黑格爾那里已告大成，許多哲學(xué)精英都試圖突破黑格爾絕對的“概念”體系，闖出一條新思路來。在這條道路上，有德國的叔本華、尼采，有丹麥的克爾愷廓爾，還有費爾巴哈。

馬克思和恩格斯看到了黑格爾哲學(xué)以及整個德國古典哲學(xué)的積極方面，肯定了黑格爾辯證法的“合理內(nèi)核”。他們在“批判”了費爾巴哈唯物主義的“機(jī)械性”之后，把自己的哲學(xué)與“德國古典哲學(xué)”，特別是黑格爾哲學(xué)銜接起來，創(chuàng)建了馬克思主義哲學(xué)。

在這種背景下，隨著20世紀(jì)社會革命的發(fā)展，中國思想文化及哲學(xué)也發(fā)生了前所未有的變革。馬克思主義哲學(xué)傳入中國，起初以一種社會思潮的面貌出現(xiàn)，迅速贏得學(xué)者的重視而進(jìn)入了“學(xué)術(shù)”領(lǐng)域，此后隨著社會的變遷，又成為普遍學(xué)習(xí)的對象。直到現(xiàn)在，馬克思主義哲學(xué)依然是我國的官方哲學(xué)，而傳統(tǒng)哲學(xué)如儒家、道家、理學(xué)、心學(xué)等思想，已不入主流。

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辯證唯物主義是馬克思主義哲學(xué)的一部分，是把唯物主義和辯證法有機(jī)地統(tǒng)一起來的世界觀，由辯證唯物論和唯物辯證法、辯證唯物主義認(rèn)識論三部分組成，產(chǎn)生于19世紀(jì)40年代。辯證唯物主義認(rèn)為世界在本質(zhì)上是物質(zhì)的。恩格斯說：“世界的真正的統(tǒng)一性是在于它的物質(zhì)性。”（《馬克思恩格斯選集》第3卷，人民出版社，1995年，第83頁）意識是高度發(fā)展的物質(zhì)——人腦的機(jī)能，是客觀物質(zhì)世界在人腦中的反映。

辯證唯物主義認(rèn)為物質(zhì)世界是按照它本身所固有的規(guī)律運動、變化和發(fā)展的，它揭示事物發(fā)展的根本原因在于事物內(nèi)部的矛盾性。恩格斯說：“當(dāng)我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現(xiàn)在我們眼前的，是一幅由種種聯(lián)系和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面，其中沒有任何東西是不動的和不變的，而是一切都在運動、變化、生成和消逝。這種原始的、素樸的、但實質(zhì)上正確的世界觀是古希臘哲學(xué)的世界觀，而且是由赫拉克利特最先明白地表述出來的：一切都存在和不存在，因為一切都在流動，都在不斷地變化，不斷地生成和消逝?！保ā恶R克思恩格斯選集》第3卷，1995年，第359頁）

辯證唯物主義中，唯物主義是本體論學(xué)說，辯證法與機(jī)械論相對立；形而上學(xué)有兩個意思，一個是本體論學(xué)說，另一個是機(jī)械主義。從這個意義上說，辯證唯物主義是與形而上學(xué)相對立的哲學(xué)。

辯證唯物論認(rèn)為，物質(zhì)世界是多樣性的統(tǒng)一。物質(zhì)第一性，意識第二性，物質(zhì)決定意識。意識是人腦的機(jī)能，是人特有的精神活動，是自然界長期發(fā)展的產(chǎn)物，是社會歷史的產(chǎn)物。意識能動地反作用于物質(zhì)。

不過，世界是物質(zhì)的或世界統(tǒng)一于物質(zhì)，說的應(yīng)該是物質(zhì)是世界的共性存在，恩格斯在《自然辯證法》中指出：“物質(zhì)無非是各種實物的總和，而這個概念就是從這一總和中抽象出來的。”共性是統(tǒng)一性，這種統(tǒng)一性存在于現(xiàn)實世界或現(xiàn)象界，因此并非本原性的。我們可以說這個世界是物質(zhì)世界，但是如果說世界的起源或本原是物質(zhì)，則是不合理的。如果世界的本原是物質(zhì)，那物質(zhì)又是從哪里來的呢？意識是物質(zhì)的反映，其并不是物質(zhì)。而世界的本原只能是“一”或一個，所以不會是物質(zhì)。

唯物辯證法是正確反映客觀世界本質(zhì)規(guī)律的理論，當(dāng)然辯證法的思想并非馬克思的思維創(chuàng)新，而是黑格爾的貢獻(xiàn)。黑格爾在《邏輯學(xué)》中系統(tǒng)闡述了辯證法的三大基本規(guī)律（對立統(tǒng)一規(guī)律、量變質(zhì)變規(guī)律、否定之否定規(guī)律），其錯誤在于混淆了歷史和邏輯的先后順序，將思維規(guī)律強加于自然界和人類社會中。馬克思將這種倒果為因、頭尾顛倒的邏輯重新修正了過來，是在繼承基礎(chǔ)上的創(chuàng)新。辯證法思想是符合正道思想的，或者說正道是符合辯證法的，因為“正”本身就是辯證的。

不過，馬克思主義哲學(xué)的辯證法，仍然沒有超出物質(zhì)世界或現(xiàn)象世界的范圍，沒有將辯證法擴(kuò)展到非物質(zhì)世界，也沒有將其作為本原規(guī)律，是一種不足。譬如，任何事物的產(chǎn)生都有一個孕育的過程，這個孕育過程是否存在辯證法？由于歷史局限性，唯物辯證法沒有給出回答。答案是如果辯證法規(guī)律是正道的話，它也是本原規(guī)律，同樣適用于非現(xiàn)象界和本原過程（事物產(chǎn)生前的孕育過程）。另外，事物是發(fā)展的，發(fā)展的動力來自矛盾，但是矛盾又來自哪里呢？唯物辯證法也沒有回答，答案是矛盾來自正、負(fù)的對立，并且正大于負(fù)，是這種不對稱的對立運動，產(chǎn)生了矛盾，出現(xiàn)了變化，促進(jìn)了發(fā)展。

辯證唯物主義認(rèn)識論認(rèn)為，實踐的觀點是首要的基本的觀點，認(rèn)識是人類在社會實踐中對客觀世界能動的反映。認(rèn)識產(chǎn)生于實踐的需要，是在實踐基礎(chǔ)上不斷發(fā)展的辯證過程，是從不知、知之不多、知之不深分別到知、知之較多、知之較深的過程，是從相對真理到絕對真理的過程。從感性認(rèn)識發(fā)展到理性認(rèn)識，又從理性認(rèn)識指導(dǎo)實踐，改造主觀世界和客觀世界?！皩嵺`、認(rèn)識、再實踐、再認(rèn)識，這種形式，循環(huán)往復(fù)以至無窮，而實踐和認(rèn)識之每一循環(huán)的內(nèi)容，都比較地進(jìn)到了高一級的程度。這就是辯證唯物論的全部認(rèn)識論，這就是辯證唯物論的知行統(tǒng)一觀”（《毛澤東選集》第1卷，人民出版社，1951年，第273頁）。

辯證唯物主義認(rèn)為人的認(rèn)識有感性認(rèn)識和理性認(rèn)識兩種，除此之外再沒有別的。但是，人的直覺和靈感是感性認(rèn)識或理性認(rèn)識嗎？另外，除后天通過經(jīng)驗獲得知識外，人是否還有本能知識或天賦觀念？還有，辯證唯物主義認(rèn)為實踐是認(rèn)識的唯一來源，實踐是活動，認(rèn)識一定需要活動嗎？靜坐、冥想是否也會產(chǎn)生知識？對此，辯證唯物主義沒有給出自己的詮釋。

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歷史唯物主義，是哲學(xué)中關(guān)于人類社會發(fā)展一般規(guī)律的理論，其與歷史唯心主義相對。歷史唯物主義認(rèn)為，社會存在是社會生活的物質(zhì)方面或社會物質(zhì)生活條件，主要是指物質(zhì)生活資料的生產(chǎn)及生產(chǎn)方式，也包括地理環(huán)境和人口因素。在人們的社會物質(zhì)生活條件中，生產(chǎn)方式是社會歷史發(fā)展的決定力量。生產(chǎn)方式包括生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系。社會意識是社會生活的精神方面，是社會存在的反映。社會存在和社會意識是辯證統(tǒng)一的。社會存在決定社會意識，社會意識是社會存在的反映，并反作用于社會存在。

人類要生存繁衍，就需要生產(chǎn)，生產(chǎn)就需要生產(chǎn)力，生產(chǎn)力是人類實際進(jìn)行生產(chǎn)活動的能力，也是勞動產(chǎn)出的能力。生產(chǎn)力具有復(fù)雜的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，包含三個基本要素：勞動者，勞動資料和勞動對象。生產(chǎn)關(guān)系是人們在物質(zhì)生產(chǎn)過程中形成的不以人的意志為轉(zhuǎn)移的經(jīng)濟(jì)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系是社會關(guān)系中最基本的關(guān)系，其包括經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑。生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系， 生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力具有能動的反作用。經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有能動的反作用。

歷史唯物主義認(rèn)為，物質(zhì)生產(chǎn)方式是社會發(fā)展的基礎(chǔ)，在此基礎(chǔ)上形成的生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾是社會發(fā)展的基本矛盾。這兩對矛盾貫穿于人類社會發(fā)展過程的始終，并規(guī)定了社會發(fā)展過程中各種社會形態(tài)、社會制度的基本性質(zhì)，決定社會歷史的一般進(jìn)程。伴隨著生產(chǎn)力的發(fā)展，人類社會從原始社會，奴隸社會，封建社會，資本主義社會，社會主義社會，最終走向共產(chǎn)主義社會。

歷史是人類的歷史，也是人類社會的歷史，因為人類的存在本身就形成社會。從這個意義上說歷史唯物主義是關(guān)于社會的理論體系，但是該體系應(yīng)該是科學(xué)的而非哲學(xué)的。

首先，歷史唯物主義并未提供或給出社會的本質(zhì)，雖然其談到人的本質(zhì)是“一切社會關(guān)系的總和”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社，1995年，第56頁），人的本質(zhì)并非等同于社會的本質(zhì)；其次，列寧說過，“只有把社會關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)關(guān)系，把生產(chǎn)關(guān)系歸結(jié)于生產(chǎn)力的高度，才能有可靠的根據(jù)把社會形態(tài)的發(fā)展看作自然歷史過程。不言而喻，沒有這種觀點，也就不會有社會科學(xué)”（《列寧選集》第1卷，人民出版社，1995年，第8頁）。顯然列寧是將歷史唯物主義作為了科學(xué)；第三，馬克思整個研究的中心是政治經(jīng)濟(jì)學(xué)，是從經(jīng)濟(jì)學(xué)角度研究社會政治結(jié)構(gòu)的一門學(xué)問。馬克思畢其一生，除了他的博士論文——《德謨克利特的自然哲學(xué)與伊壁鳩魯?shù)淖匀徽軐W(xué)的差別》之外，幾乎見不到他專門的哲學(xué)論文，他也沒有任何一本哲學(xué)專著；第四，關(guān)于社會存在和社會意識的理論，并非馬克思的創(chuàng)造，其最初由A·斯密和D·李嘉圖提出，馬克思只是哲學(xué)的應(yīng)用者，馬克思認(rèn)為此前的哲學(xué)只解釋世界，而他的哲學(xué)要改變世界。不過，改變世界的主要是科學(xué)和工程師，而不是哲學(xué)和哲學(xué)家。

馬克思基于歷史唯物主義和剩余價值學(xué)說，創(chuàng)建了科學(xué)社會主義，揭示了共產(chǎn)主義（其前身是社會主義）代替資本主義的歷史必然性。但是，其關(guān)于共產(chǎn)主義的設(shè)想是不成熟的，具有歷史局限性。無產(chǎn)階級要通過暴力革命取得政權(quán)建立共產(chǎn)主義，但是，暴力的革命行動，生產(chǎn)力將遭到破壞，業(yè)已發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)將變?nèi)?，由此所獲得的社會，其上層建筑，必然是落后的，不會是共產(chǎn)主義（或社會主義）的。因為，共產(chǎn)主義的精神形態(tài)需要共產(chǎn)主義的經(jīng)濟(jì)狀況來保障，而弱化的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)，是不足以使人具有自覺的共產(chǎn)主義思想的。

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