巴族崇“虎”考
 
作者：楊華  來源：華夏考古  發(fā)布時間：2006-1-14 16:19:55  發(fā)布人：admin
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　 　 原始人們普遍認(rèn)為，一個氏族集團(tuán)中的一切成員都起源于某種動物或植物或其它物體或現(xiàn)象，而這種動物或植物或其它物體或現(xiàn)象也就成了他們的圖騰〔1〕。這便是原始宗教式的圖騰崇拜。 古時候（指上古時期）的巴族曾是中國南方的大族，她們自然也不例外，是一個以“虎”為圖騰崇拜的民族，這在文獻(xiàn)史籍中已屢見不鮮，如巴人“魂魄世為白虎”、“＠①頭虎子”、“白虎復(fù)夷”、“白虎夷王”等，無疑說明巴族是崇虎的民族?？脊虐l(fā)現(xiàn)的資料中也充分證明，在巴族主要活動的區(qū)域湖北、湖南、四川、陜西等地出土的一些巴人的青銅器上都見有專門鑄造和精心雕刻的動物、植物、人形圖像，尤其是在兵器上表現(xiàn)最為突出。在以上這幾類圖紋中以虎紋、鳥紋、手心紋、魚紋、獸面紋、蠕蟲紋等為其主要圖紋，其中虎紋占居首位。經(jīng)對出土的青銅器圖紋統(tǒng)計，僅“虎”紋圖像就多達(dá)30多種。因此，從事巴族歷史研究的學(xué)者們根據(jù)文獻(xiàn)史籍中的記載和各種有關(guān)巴族的傳說故事以及考古發(fā)現(xiàn)的新資料普遍認(rèn)為，這類青銅器上的“虎紋”應(yīng)是巴人的圖騰。 不過在我們檢閱各類有關(guān)巴族文化研究的著作時，發(fā)現(xiàn)圍繞以虎圖紋進(jìn)行研究和探討的學(xué)術(shù)論文確實(shí)相當(dāng)多，認(rèn)為周代的巴人有著崇虎的習(xí)俗，但若再往前追溯也就沒有怎么論及了。這一方面可能是因?yàn)榭脊虐l(fā)現(xiàn)的資料有限，另一方面也可能是學(xué)者們對巴族本身的歷史資料還不太熟悉。故此，對追溯早期巴人崇虎的歷史暫時還沒有真正提到認(rèn)識上來。至于巴人崇虎是否始于周代？周代以前的巴族究竟有沒有崇虎的蹤跡可尋？巴族又為何而崇虎？這當(dāng)然一直是學(xué)術(shù)界無不關(guān)心和探索的重要課題。本文擬從湘、鄂、川等地考古發(fā)現(xiàn)的資料，并結(jié)合文獻(xiàn)史籍中的有關(guān)記載和傳說對以上提出的幾個問題，尤其是對巴族崇虎的歷史淵源作一探索，不妥之處，敬望專家和同行教正。 一、有關(guān)巴人崇虎的文獻(xiàn)資料記載情況 持巴人崇虎說的學(xué)者，特別是從事民族學(xué)、歷史學(xué)的學(xué)者大都是依據(jù)《世本》、《后漢書·南蠻西南夷傳》中的記載：“廩君死，魂魄世為白虎。巴氏以虎飲人血，遂以人焉。”進(jìn)而認(rèn)為，巴人是崇虎的民族。更有學(xué)者根據(jù)巴地出土的青銅兵器上精心鑄雕的各類虎圖紋，認(rèn)為虎是巴人的族徽。不過，所謂的廩君化為白虎的故事，大概說的是春秋戰(zhàn)國時期巴族崇虎的歷史傳說故事。如《世本》云：“廩君之先，故出巫誕。”巫誕，指的是住在巫山地區(qū)的古蜒族，他們與巴人起源有著密切的關(guān)系。又《晉中興書》曰：“ｃóｎｇ＠②者（板ｄùｎ＠③蠻），廩君之苗裔也。”因此，有學(xué)者在研究廩君的歷史時認(rèn)為：“廩君是巴人之后，巴人是伏羲之后，伏羲是古羌人之后。”〔2 〕至于巴人是不是伏羲古羌人的后裔，這里我們暫且不論，但據(jù)上考知，廩君還不能算是真正的巴人始祖，這似乎是可以肯定的。 其實(shí)，文獻(xiàn)史籍中早就記述有虎族在南方活動的情況。如《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》記載：“爰有熊、羆、文虎……一曰爰有熊、羆、文虎。”所謂文虎，郭璞云：“周虎也。”這里提到的文虎大概是夏商時期長江中游地區(qū)的虎部落。在《山海經(jīng)·中山經(jīng)》中也記載曰：“視水之東七十里有虎首之山。”所謂視水，據(jù)郭璞解釋：“或曰視宜為＠④，＠④水今在南陽也。”而南陽位于漢水流域的北側(cè)，與前面所說的“文虎”（即虎部落）分布于南方的地理位置是基本相符合的。 在西周昭王時期，分布于江漢地區(qū)的虎方、荊方等國經(jīng)常與周王室作亂，故周昭王親自帶兵南下征伐。但后來在征伐荊方時死于漢水流域，俗有“昭王南征而不返”之語?！吨駮o(jì)年》記載：“周昭王十九年……喪六師于漢。”《呂氏春秋·音初》也載有“周昭王親將征荊”，《水經(jīng)注·沔水》中也有類似的記載。不過，在這里還需提及的是，所謂昭王南征伐荊方，在金文中也有記載，專家們已作過研究，認(rèn)為荊方就是虎方，而虎方也就是巴方，當(dāng)時的中原人常將南方即江漢地區(qū)的荊、虎互稱謂。對此，后文中要詳考，此不贅述?！蹲髠鳌氛压拍暧浽唬?#8220;巴、濮、楚、鄧吾南土也。”即證明巴族當(dāng)在江漢地區(qū)，只是在這段文獻(xiàn)記載中省去了荊、虎二字，而用巴、濮代替了荊、虎。但這時期的濮實(shí)際上在巴人的分布范圍內(nèi)，故已有學(xué)者認(rèn)為，這時期的濮應(yīng)從屬于巴國〔3〕。 春秋時期的楚人曾稱虎為“于菟”。如《左傳·宣公四年》記載：“初，若敖娶于鄖，生ｄòｕ＠⑤伯比，若敖卒，從母畜于鄖。淫于鄖子之女，生子文焉。鄖夫人使棄諸夢中（古云夢澤），虎乳之鄖子母，見之，懼而歸以告，遂使收之。楚人謂乳ｇǔ＠⑥，謂虎於菟，故命之曰ｄòｕ＠⑤ｇǔ＠⑥於菟。”《毛詩·召南·騶虞》毛傳：“騶虞，義獸也，白虎黑文，不食生物，有至信之德則應(yīng)之。”聞一多說：“騶虞之合音近菟，蓋方俗呼虎為菟。”又《方言·八》記云：“虎……江淮楚之間……或謂之‘於＠⑦’。”《漢書·敘傳上》也曾謂：“楚人……謂虎於＠⑧。”日本東北學(xué)院大學(xué)的谷口滿先生根據(jù)《左傳》中的這段歷史記載研究認(rèn)為：“由虎父哺育的傳說，正反映了作為虎崇拜集團(tuán)的若敖氏是云夢澤的宗教主人?；驌Q句話說，這個傳說意味著若敖氏掌握了云夢澤的祭祀權(quán)。……虎是云夢澤神話性的祖先，也是神。”〔4 〕張正明先生也從圖騰崇拜及民族語系等方面研究認(rèn)為是鄖楚通婚，而從民族關(guān)系來說就是巴楚通婚〔5〕。這里提到的虎崇拜集團(tuán)， 無疑應(yīng)與古時巴人在云夢澤活動過的歷史有關(guān)。巴人與楚人為鄰，其祖先早在楚人南下崛起以前就世世代代在江漢地區(qū)活動。石泉先生曾考證：“西周至春秋時期在漢水中游以西鐘祥與荊門市間曾是巴國的活動區(qū)域。”〔6〕徐中舒先生也指出：“兩周時代，巴、濮兩族尚居在長江以北的江漢區(qū)域。”〔7〕如前文所示，這時期的濮也是從屬于巴國的， 楚人南下，其勢力不斷強(qiáng)大，雖然逐漸將世代居住于古云夢澤（即江漢地區(qū)）地區(qū)的大批巴人趕到了鄂西、川東一帶，但在楚地仍還有巴人遺民在這里活動，也就是說，巴人并非全部族舉足遷徙。居住在古云夢澤一帶的巴人世代保留著對祖先虎神崇拜的風(fēng)俗，這是很自然的事。 大家知道，巴楚風(fēng)習(xí)自古相互交融，先進(jìn)的楚文化啟導(dǎo)著巴族的發(fā)展進(jìn)化，但巴人曾世世代代居住在長江中上游地區(qū)，他們長久地保留著自己富有特色的民族、民俗文化，而這種民族、民俗文化自然也會在楚地深深扎根。因此，巴人崇虎之俗也曾一度對楚人產(chǎn)生影響，只是春秋時期，楚人才完全控制住了世代以虎為崇拜的巴人，故稱崇虎的巴人為“于菟”族，實(shí)際上也就是“虎族”。在楚人腹地江陵、荊門、鐘祥、枝江等地屢屢出土有巴人的青銅兵器，如柳葉形劍、戈等，有的劍、戈上還鑄雕虎的圖像即是佐證。 春秋末至戰(zhàn)國時期，巴族更加受到楚國的強(qiáng)烈攻擊，并已基本上西退到三峽乃至以西的地區(qū)。如在川東云陽李家壩遺址地層中出土有春秋時期楚式鬲和矮把豆〔8〕，即表明楚人的勢力已到達(dá)這一地區(qū)；在洞 庭湖一帶活動的巴人也是逐漸向湘西山區(qū)進(jìn)發(fā)。因長江三峽、鄂西、湘西一帶早在夏商時期就已是巴人的根據(jù)地，故巴人向西退逃憑江據(jù)守，是理所當(dāng)然的事。正如《后漢書·南蠻傳》記載：“廩君死，魂魄世為白虎，巴氏以虎飲人血，遂以人焉。”《華陽國志·巴志》也載有：“秦昭襄王時，白虎為害，自秦、蜀、巴、漢患之。”這都是記載春秋戰(zhàn)國時期白虎巴在長江三峽以及川東等地活動的情況。據(jù)徐南洲先生研究，所謂“白虎為害”，實(shí)際上是白虎夷領(lǐng)導(dǎo)的巴人起義〔9〕，這是有 道理的。 上面僅僅根據(jù)文獻(xiàn)史籍的記載，對巴人崇虎的歷史作了簡單介紹和粗略分析，若是單從以上記載來說明虎族曾在南方即長江中游地區(qū)活動的話，可能有人會說理由還不夠充分，因此，下面我們將結(jié)合這一區(qū)域里的考古發(fā)現(xiàn)的資料情況來作進(jìn)一步研究。 二、從考古發(fā)現(xiàn)的資料看南方虎族的分布情況 前面我們根據(jù)文獻(xiàn)史籍的記載，大致上了解了商周時期所謂虎族（虎方）在南方活動的歷史情況，現(xiàn)將這一區(qū)域考古發(fā)現(xiàn)的有關(guān)虎族方面的實(shí)物資料情況介紹如下。 1.在兩湖平原，考古發(fā)現(xiàn)年代最早的虎形器出土于湖北省鐘祥六合，在六合遺址中出土有新石器時代末期即石家河文化（也有學(xué)者稱之為“湖北龍山文化”）時期的虎面飾品，虎面為玉石雕琢而成，正面浮雕出形象逼真的耳、眉、眼、鼻，兩側(cè)邊緣與背面為斜穿的小孔貫通，供穿線用〔10〕。 2.1989年9 月在與湖北為鄰的江西新干大洋洲發(fā)掘出一座商代大墓，墓中出土一件青銅重器臥虎尊，形作半臥欲起狀，張口呲牙，突目粗眉，兩耳聳立，長53.5厘米，高25.5厘米。同出的還有青銅重器臥虎大方鼎、扁圓狀夔足鼎9件，在其中的7件鼎的器耳上都鑄有臥虎〔11〕。 3.解放前曾在湖南安化出土一件商代青銅卣通體飾虎紋，虎踞坐且以足及尾支撐，前爪抱持一人，張口啖食人首，人體與虎相對，手拊虎肩，腳踏虎后爪上，轉(zhuǎn)面向左側(cè)視〔12〕。此外，在寧鄉(xiāng)還出土有較多的玉虎。 4.1993年在江漢平原的西部江陵（江北農(nóng)場二磚瓦廠）出土了一件保存完好的西周時期的青銅虎形尊，該尊長35厘米，高22.4厘米，造形精美，栩栩如生，是一件極其珍貴的工藝藝術(shù)品〔13〕。 5.公元1118年（北宋重和六年）在湖北省安陸出土的“安州六器”〔14〕的銘文中曾記載了周初伐“虎方”的歷史事件。如兩件中方鼎（《大系》6.7）銘文曰：“惟王令南宮伐反（叛）虎方之年， 王令中先，省南國，串（貫）行，＠⑨（設(shè)）王＠⑩在夔＠①①，負(fù)山。”所謂“夔”，據(jù)李學(xué)勤先生研究，應(yīng)即后來楚國熊摯所居的夔，地在湖北秭歸縣城東，“中”在那里設(shè)置了周王的行帳，背山而居〔15〕。 6.在湖北、湖南、河南、安徽等地發(fā)掘的一些楚人墓中，常出土有大量的漆木器，最引人注目的是虎座飛鳳，一般所見的虎身上都立有一鳳或雙鳳（虎座飛鳳以鄂西江陵、荊門一帶出土最多，而且最富有特色）。對于這些鳳虎相斗的漆木器，張正明先生曾作過精辟考證：“鳳虎相斗也是楚國美術(shù)作品的一個屢見不鮮的主題，結(jié)局自然是鳳勝虎敗。讓大鳳把小虎踩在腳下，這是楚人心態(tài)露骨表現(xiàn)，頗有厭勝氣味。”巴人是崇虎的民族，楚人是崇鳳的民族，“而楚人與巴人是宿敵，這就養(yǎng)成了楚人賤虎的心理”〔16〕，因此，這可以說是“楚人戰(zhàn)勝巴人的象征”。 楚人的漆木器如此，楚人的青銅器同樣也是如此。1979年3 月在丹江水庫（鄂西北與豫西南交界處）的淅川下寺M1內(nèi)出土了兩件精美的春秋晚期的龍耳虎足青銅方壺，壺的圈足底部皆鑄有兩虎，虎作踞伏狀，以背承壺，虎首，高鼻突眼，唇吻外卷，口吐長舌，給人的視角上有一種作掙扎狀的感覺〔17〕。猛虎伏地，以背承大壺，自然也反映出了楚人賤虎的心理。 8.在四川、湖北、湖南、陜西、貴州等地出土有大批春秋戰(zhàn)國時期的各類鑄有虎紋的巴人青銅兵器，虎紋多鑄于戈援本部、矛＠①②部、劍身基部，一般為側(cè)面形，虎紋多只刻一耳或兩足，有的虎身飾斑紋〔18〕。 另外，在這一區(qū)域內(nèi)還常出土有青銅重器虎鈕＠①③于，史籍中稱為“巴氏虎于”，這也是巴文化遺物中最富有代表性的器物之一。＠①③于在古代是多用于戰(zhàn)爭方面的一種軍樂，如《周禮·地官·鼓人》載“以金＠①③和鼓”，《淮南子·兵略訓(xùn)》云“鼓、＠①③相望”，《國語·晉語五》中說“是故伐，備鐘鼓，聲其罪也。戰(zhàn)以＠①③于、丁寧，儆其民也”等，類似的記載較多，不勝枚舉。總之，從考古發(fā)現(xiàn)的＠①③于，以及文獻(xiàn)記載的情況來看，＠①③于的歷史由來已久，而巴人的＠①③于的時代一般為戰(zhàn)國至兩漢，多數(shù)＠①③于頂端的盤內(nèi)中間的重要部位都鑄有一虎形鈕，還有的鑄雙虎形鈕，這無疑顯示出了“虎”在巴人心目中占有神圣的地位。 這一區(qū)域發(fā)現(xiàn)的如此之多的虎形器，時代從新石器時代末期直到戰(zhàn)國及兩漢時期，尤其是春秋以前的虎形器的出土，不僅為考證商周時期的虎族（虎方）在長江中游地區(qū)的分布情況提供了寶貴的實(shí)物資料，同時也使我們對虎族在南方之說有了新的認(rèn)識。這里還需說明的是，即使是秦滅巴以后，在鄂西、湘西、川東等地仍然見有虎形紋的青銅器，表明巴族崇虎的歷史源遠(yuǎn)流長。 三、虎方即巴方再探討 最早的“虎方”文字記載首推殷墟甲骨文了，尤其在武丁時期的卜骨中，屢見記有中原商王朝南下征伐“虎方”、“巴方”的歷史事件，現(xiàn)擇舉有關(guān)的幾例卜辭如下。 1.“……貞，令望乘＠①④與乏虎方？十一月。” 2.“……貞，令望乘＠①④輿侵伐虎方。” 3.“……輿其途虎方，告于大甲，十一月。” 4.“……輿其途虎方，告于西，十一月。” 5.“……壬申卜，爭，貞令婦好從ｚｈǐ＠①⑤＠①⑥伐巴方，受又。” 6.“……□□卜，□，貞王佳婦好令ｚｈǐ＠①⑤＠①⑥伐巴方。” 甲骨文中所謂的“虎方”當(dāng)指何處？據(jù)李學(xué)勤先生對1、2條的考證，所謂望乘，“他曾是商朝經(jīng)常率師出征的武將。‘＠①④’義為及。‘乏’假為‘犯’，《說文》：‘侵也’。卜辭是記載武丁令望乘和輿侵伐虎方。”〔19〕又據(jù)鄧小琴先生研究說，殷有伐虎方之文是指白虎之部〔20〕。有趣的是，古代的巴人是世代崇拜“白虎”的民族，這似乎已被學(xué)術(shù)界所公認(rèn)。因此，可以認(rèn)為，武丁時期所伐的虎方應(yīng)是古代南方的巴族。第3、4條所說的“虎方”，有學(xué)者研究認(rèn)為：“‘途虎方’當(dāng)與‘征虎方’或‘伐虎方’同義?！都崱氛f：途，‘途虎方’當(dāng)與‘征虎方’止也’。乃鎮(zhèn)壓之義。”〔21〕第5、6條也是記載殷王武丁之世，派婦好率ｚｈǐ＠①⑤＠①⑥伐巴方的事實(shí)。這時期的巴方應(yīng)當(dāng)在江漢地區(qū)的西部。王勁先生認(rèn)為：“西陵峽峽江沿岸夏商時期的文化遺存中不乏中原商文化的因素，也正是甲骨文中所載之史實(shí)的佐證。”〔22〕，董其祥先生也認(rèn)為：“商王武丁命其妻婦好率領(lǐng)ｚｈǐ＠①⑤國之君名＠①⑥（即古戎字）者征伐巴方，那么巴方當(dāng)時當(dāng)距殷不遠(yuǎn)。”〔23〕 由此可見，商王武丁時期，南土虎方（即巴方）已成為了當(dāng)時商王朝征伐的主要對象，不過當(dāng)時南土虎方的勢力也是比較強(qiáng)大的，他們擁有兩湖地區(qū)這塊富饒的土地，物產(chǎn)豐富，經(jīng)濟(jì)雄厚，因此他們經(jīng)常與商王朝作對，故商王武丁不得不多次派出軍事將領(lǐng)望乘、婦好率師南下征伐，且每次出征前都要向先王祈禱占卜，然后出征。這不僅在甲骨文卜辭中屢見有記載，而且在江漢、鄂西等地區(qū)地下考古發(fā)掘出土的實(shí)物資料中也提供了佐證。在這一區(qū)域里，發(fā)現(xiàn)有大量相當(dāng)于中原夏商時期的古文化遺存，在這些古文化遺物中，雖然有強(qiáng)烈的自身特色的土著風(fēng)格，但也確實(shí)含有濃厚的中原夏商文化的若干因素，當(dāng)是甲骨卜辭中所載之史實(shí)。如此看來，甲骨卜辭中所載之史實(shí)。如此看來，甲骨卜辭中所說的“虎方”、“巴方”，其地望當(dāng)在江漢、洞庭湖、鄂西地區(qū)。 “安州六器”銘文中記載的“虎方”也從地望上得到了證實(shí)，中方鼎中所謂的虎方，實(shí)際上就是指西周時期的巴國〔24〕。劉先枚先生考證說：“虎方為南國之南民族，即春秋時期的巴人，因以虎為圖騰，故名虎方，《尚書·牧誓》借為‘彭人’，后代稱土家族。”〔25〕在西周金文中我們還屢見有“＠①⑦”“＠①⑧”“＠①⑧”字，其中的“＠①⑦”字當(dāng)釋為“虎”字的省形，“＠①⑧”（＠①⑨）指的是“荊”字。因此，所謂昭王伐荊方也正如項(xiàng)英杰研究認(rèn)為的那樣，昭王所征的荊方是虎方〔26〕。將“虎”寫成“＠①⑧”（＠①⑨）字，當(dāng)與“安州六器”中方鼎所稱“反虎”一樣，都含有周人對虎方的貶意〔27〕。吳其昌的《金文歷朔疏證·卷一》中明確指出：“虎方即荊方”，亦即荊楚之地。 歸納上述諸家學(xué)者考證意見，可以認(rèn)為，商周時期在江漢、鄂西地區(qū)當(dāng)活動著一支較強(qiáng)大的民族，而這個民族就是史書中所指的巴方（即虎方），虎方被中原人稱作荊方。文獻(xiàn)資料又表明，夏商時期的長江中游地區(qū)，曾是巴族的活動區(qū)域。如《山海經(jīng)·海內(nèi)南經(jīng)》載：“夏后啟之臣曰孟涂，是司神于巴，居山上，在丹山西，丹山在丹陽南。”郭璞對所指孟涂到巴的居住地作注：“今建平郡丹陽城秭歸縣東七里，即孟涂所居也。”又《竹書紀(jì)年》卷上也曾載曰：“啟八年，帝使孟涂如巴。”這里是說早在夏代，中原地區(qū)的夏王朝就已經(jīng)與南方巴族有了密切聯(lián)系。從近20余年來的考古資料看，在這一區(qū)域里發(fā)現(xiàn)有大量的相當(dāng)于中原夏商時期的巴文化遺址，江漢地區(qū)、長江三峽、漢水上游、湘西的澧沅流域等都有發(fā)現(xiàn)，但最豐富的地區(qū)在鄂西地區(qū)。故袁棟庭先生在《巴蜀文化》一書中說：“古代的巴并不止指今川東地區(qū)，而包括從漢水中游到長江中游地區(qū)的廣大地域，……包括今天四川、陜西、湖北、湖南、江西等省部分地區(qū)的廣大地域都可稱巴，巴地之人均可稱巴人，巴人所屬之族均可稱巴稱。”〔28〕四川、陜西、湖北、湖南等部分地區(qū)當(dāng)是虎族（巴族）的根據(jù)地，這已得到了大多數(shù)學(xué)者的承認(rèn)。至于江西地區(qū)，前文已提到在江西新干商墓出土的青銅臥虎尊及臥虎大方鼎這類稀罕之寶的虎形器，與商時期的虎方也應(yīng)有一定的聯(lián)系，正如孫華先生所說：“吳城文化是虎方的遺存，銅臥虎是虎方的象征。”〔29〕尤為引人注目的是，江西新干商墓的臥虎尊與江陵出土的虎形尊的形狀有相似之處，主要表現(xiàn)在虎尊的背上都立有一形象逼真的小鳥。這種背部立一小鳥的造型，在湖北、湖南地區(qū)的商周時期青銅器上極為流行，顯為南方商器的風(fēng)格。如此之造型，不僅有著較高的工藝，同時也應(yīng)當(dāng)具有寫實(shí)的含義。 總之，根據(jù)文獻(xiàn)記載和考古資料，以及甲骨文、金文中所記載的“巴方”、“虎方”、“荊方”，加上專家和學(xué)者們對巴文化歷史的研究和考證的結(jié)果，都表明甲骨文、金文中的虎方活動區(qū)域就在長江中游及鄰近地區(qū)，巴人是世代以虎為圖騰的民族。正由于此，中原殷人在卜辭時把當(dāng)時這一地區(qū)崇虎的巴人有時稱為巴方，有時呼為虎方。“虎方”、“巴方”、“荊方”均分布于商之南土，或即南蠻地區(qū)，他們都居住在一個區(qū)域，同屬于一個文化譜系，是一個較大的聯(lián)盟部落團(tuán)體。這支聯(lián)盟部落團(tuán)體不僅在夏商時期長期與中原商王朝作對，而且商末周初還曾跟隨周武王參加了討伐商紂王的戰(zhàn)爭。如《華陽國志·巴志》中記載：“武王伐紂，實(shí)得巴蜀之師，著乎《尚書》，巴師勇銳，歌舞以凌殷人。”勿庸質(zhì)疑，此時期巴族的勢力是較強(qiáng)大的，其活動區(qū)域正如《左傳·昭公九年》所云：“昔武王克商……巴、濮、楚、鄧吾南土也。”所謂巴、濮，他們“原來都是江漢平原上農(nóng)業(yè)公社的成員，他們本來就是一家，后來由于統(tǒng)治部落不同，才把他們分裂為巴、濮兩族。”〔30〕巴族世代占據(jù)著兩湖地區(qū)，同時也與周邊地區(qū)頻繁往來和文化交流。其東江西新干大洋洲商墓中出土的虎形青銅器，表明這里與兩湖地區(qū)的虎方關(guān)系密切；其西漢水上游的陜南城固、洋縣地區(qū)出土的商代晚期的虎紋銅兵器和虎形面具，也表明與兩湖地區(qū)的虎方相關(guān)；另外，成都平原地區(qū)也發(fā)現(xiàn)有虎紋銅器、銅兵器等，當(dāng)是巴文化西播與蜀文化交融的結(jié)果。 由上述情況來看，此時期以“虎”為崇拜的巴族在這一區(qū)域表現(xiàn)得十分活躍，而中原人在甲骨卜辭，以及后來的西周金文中常將這一區(qū)域以“虎”為崇拜的巴人稱為“巴方”、“虎方”、“荊方”（荊方可能是以荊山而得名，荊山位于鄂西地區(qū)，其地在上古或遠(yuǎn)古時期均為巴人的分布范圍）。故此我們認(rèn)為，中原人對當(dāng)時南土崇虎的巴人的這種稱呼是完全符合當(dāng)時的實(shí)際情況的。 四、巴族為何以“虎”為圖騰崇拜 說到虎，人人都會汗毛豎起，無不有一種毛骨悚然的恐懼之感，對數(shù)千年前的原始社會的人們來說自然也是如此。但就當(dāng)時的長江中游地區(qū)的地理環(huán)境而言，這里交通便利，資源豐富，氣候溫和適宜，河流、湖泊縱橫密布，農(nóng)牧業(yè)相當(dāng)發(fā)達(dá)，是十分理想的居住地，也是各類禽獸、蟲鳥繁衍生息的理想場所?！睹献?#183;滕文公上》曾記載當(dāng)時是“禽獸逼人，獸蹄鳥跡之道交于中國”，《楚辭·大招》中也有“魂乎無南，南有炎火千里，蝮蛇蜒只。山林險隘，虎豹蜿只，＠②⑩鳙短狐”的記載，說明當(dāng)時南方是禽獸遍地的地方。而對當(dāng)時尚處于思維低下的巴人來說，當(dāng)然會對這些動物產(chǎn)生敬畏，并力求駕馭這些動物也或加以崇拜。著名的人類學(xué)家林惠祥曾指出：“動物有很多方面像人類，軀體又常有比人類為大，自然更逼得人類害怕，而對他們崇拜。動物一方面是人類的仇敵，一方面又是人類的同伴，在畜牧?xí)r代兩者的關(guān)系尤為密切。動物崇拜在宗教史上占了很大部分，各民族所奉的神靈常因環(huán)境而異，所以崇拜動物的種類也視地方而不同。在北方的大抵是熊與狼，南方的則為獅虎為鱷魚。”〔31〕 前已言及，早期的巴族因分布于中國的南方，自然會對當(dāng)時南方的各類動物產(chǎn)生種種神秘的感覺，尤其是當(dāng)時的中原王朝經(jīng)常南下征伐掠奪，戰(zhàn)爭時時發(fā)生，加上當(dāng)時的自然災(zāi)禍嚴(yán)重，如洪水、火災(zāi)、疾病等經(jīng)常威脅著他們，甚至?xí)o他們帶來毀滅性的災(zāi)難，故早期巴人為了祈求神巫來保佑自己，幻想征服自然，消滅戰(zhàn)爭，除驅(qū)災(zāi)禍，趨吉避兇，自然也就尋求了“虎”來充當(dāng)本民族的保護(hù)神。巴人信鬼神在《后漢書·巴郡南蠻傳》中有記載：“巴氏之子生于赤穴，四姓皆生黑穴。未有君長，俱事鬼神。”巴人所崇的“虎”，《說文》中曾解釋曰“山獸之君，從虍從兒，虎足象人足也”，《玉篇》中說“惡獸也”，《風(fēng)俗通義》記云“虎首陽物，百獸之長也。能熱縛挫銳，噬食鬼魅”，《述異記》也云“虎：千年則牙銳，而角生”。正是因?yàn)榛楂F中之王，威猛可怕，所以巴人就選擇了猛虎來作為本民族的圖騰或作為族徽。值得注意的是，巴人崇“虎”的這一風(fēng)俗自原始社會末期開始，經(jīng)夏商周一直延續(xù)到現(xiàn)在。這里我們不妨借助湘西、鄂西、川東等土家族地區(qū)至今仍保留著的一些民俗學(xué)和民間文學(xué)等方面的資料來作為佐證。 土家族人們世代都普遍認(rèn)為，他們的祖先是巴人廩君，即《后漢書》記載巴郡南郡蠻中的五姓之一的巴氏。巴氏又為“巴氏子務(wù)相”〔32〕，“廩君死，魂魄世為白虎”。巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉。清同治本《長陽縣志》記載：“縣西二百三十里，昔廩君死，精魂化為白虎。”后來據(jù)著名的民族學(xué)家潘光旦考證說：“巴人發(fā)祥地的武落鐘離山，是今湖北長陽的西北，離縣城七八十里。”廩君死后化為白虎，而白虎要吃肉，飲人血，因此，他們的后裔年年都要?dú)⑷思?#8220;廩君神”，俗稱為“還人頭愿”，祈求消災(zāi)免禍。在土家族分布地區(qū)，這種風(fēng)俗一直延續(xù)到解放前夕，后來，由于這種習(xí)俗太殘忍，故將由“還人頭愿”改為由巫師“椎牛”，取牛頭還愿，牛肉集體餐食，牛頭敬祭先祖。鄂西南一帶還將“還人頭愿”改為“開血口還愿”。還愿時，主壇巫師用刀在自己頭上劃一個口字，將血滴在長串紙錢上，掛在還愿農(nóng)家住宅大門上或燒掉，這樣就報答了祖先，以示虔誠。 又如土家族人死后，普遍流行著一種跳喪舞。其舞姿也多是模仿虎的動作，口里唱著喪歌，歌詞是：“白虎當(dāng)堂坐，撒憂爾嗬。白虎是家神，撒憂爾嗬。白虎當(dāng)堂坐，撒憂爾嗬。無災(zāi)又無禍，撒憂爾嗬……”又“左打三錘龍現(xiàn)爪，右打三錘虎現(xiàn)身”等都深刻的反映“白虎”在土家族人心目中占有神圣的位置。 在土家族崇拜活動中還有一種風(fēng)俗叫“坐堂白虎”。一般是每戶都要有一個白虎坐堂，家家都設(shè)壇祭神虎，在坐堂正中貼一虎或設(shè)白虎神位，卡花圖案也繪有虎，石碑坊上也刻有虎。土家族青年男女訂婚給爺娘送粑粑也必須有繪白虎圖像的大餅，結(jié)婚時要以白虎神為證：“白虎當(dāng)堂我先生，幾時勸婚姻？”拜堂時也要“一拜天地，二拜向王（即虎神）……”此外，巴人后裔土家族自古以來一直稱老虎為“老巴子”，如老虎來了，他們即說是老巴子來了，巴即代表古代巴族，意是老虎為巴族人的祖先，顯系對祖先“虎神”崇拜意識的一種真實(shí)反映。 在清江河流域的長陽一帶，民間還流傳有向王天子白虎蠻神，寅年寅月寅日寅時生，寅屬虎的說法。在清江河沿岸地區(qū)還曾建有較多的象征祭祀廩君虎神的“向王廟”，據(jù)統(tǒng)計，這種所謂的“向王廟”僅長陽縣就有40余座。“向王廟”內(nèi)供有向王天子和德濟(jì)娘娘（亦即鹽水女神）。在宣恩城內(nèi)，向王廟里供有白虎神，咸豐縣設(shè)有白虎堂，長陽漁峽口建有白虎寺。更值得注意的是，長陽、鶴峰在成立土家族自治縣時，其游行隊(duì)伍前面竟也抬著一只特制的白虎。據(jù)上可見，這種愛虎、崇虎、歌虎、祭虎等已滲透到了土家族人們生活的每個角落。 這種宗教活動的意識觀念，也正如聞一多先生在研究圖騰時所說的那樣：“凡圖騰都是一圖騰的老祖宗，也是他們的監(jiān)護(hù)神和防御者，它給他們供給食物，驅(qū)除災(zāi)禍，給他們降示預(yù)言以指導(dǎo)他們趨吉避兇。如果它是一種毒蛇和猛獸，那更好，因?yàn)槟菢铀転閮簩O們盡防衛(wèi)之責(zé)。”〔33〕由此可見，巴人世世代代以“虎”為圖騰崇拜，其意義是極其深遠(yuǎn)的。 從考古發(fā)現(xiàn)的資料中得知，不僅在河南、湖北、湖南、江西、四川、陜西等地出土有商周時期的虎形器，而且在巴地出土的一些青銅兵器上也均見有精心雕刻和專門鑄造的虎圖紋。其虎形象一般是一只張牙舞爪，四腳五爪，怒目短耳，長尾，昂首鼓腹，顯露出不可一世的猛虎。這些考古發(fā)現(xiàn)的各類虎形器、虎圖紋等又為我們研究早期巴族崇虎提供了可靠的實(shí)物依據(jù)。 巴人除以虎神來驅(qū)除災(zāi)禍、趨吉避兇外，還應(yīng)與軍事戰(zhàn)爭有一定的聯(lián)系。如在巴人的一些作戰(zhàn)兵器上發(fā)現(xiàn)鑄有各類虎紋，在出土的一些巴人銅＠①③于（軍樂）的鈕部多系虎鈕。筆者以為其用意大概是指當(dāng)時巴人在作戰(zhàn)中常以猛虎的氣勢來壓倒對方，用敲擊虎＠①③于的聲音來壯軍威，鼓勵勇士沖向前方。“巴人尚武”，習(xí)演征戰(zhàn)“武舞”之風(fēng)極盛，這在史籍中屢有記載，如常璩的《華陽國志·巴志》中就曾明顯記載：“巴師勇銳，歌舞以凌殷人，前徒倒戈，故世稱之曰‘武王伐紂，前歌后舞也’也。”《尚書大傳·周傳》中也載：“武王伐紂，至于商郊，停止宿夜，士卒皆歡樂歌舞以待旦。”除上面介紹的巴人在作戰(zhàn)時手中握有虎紋銅兵器外，還常帶有虎形面具。如在漢水上游陜南城固地區(qū)出土的商代青銅器中就發(fā)現(xiàn)有數(shù)十件“虎形面具”，據(jù)研究，“虎形面具”應(yīng)與巴人有關(guān)。 回想當(dāng)年，巴人將士在作戰(zhàn)時，手中握有虎紋兵器，部分將領(lǐng)頭上帶有“虎形面具”，他們高唱戰(zhàn)歌或大聲吼叫，跳著各種恐嚇性動作的舞。以他們創(chuàng)作的這種獨(dú)有的能鼓舞將士斗志的即原始式的“巫儺舞”（武舞）去與對方交戰(zhàn)，而且在交戰(zhàn)中，巴人又經(jīng)常是得勝而告終。后來周武王克殷后，也仿照巴人的這種“巫儺舞”演奏了大武之樂。與巴人為鄰的楚國在長期友好交往中同樣也受到了巴人這種“巫儺舞”的強(qiáng)烈影響。如在《左傳·莊公二十八年》記令尹子元“振萬”，所謂萬，即是大武之樂的別稱。演奏這種大武之樂歌舞的自然也應(yīng)是巴人，如《文選》錄宋玉《對楚王問》曰：“客有歌于郢中者，其始曰《下里》、《巴人》，國中屬而和者數(shù)千人。”可見巴人的這種歌舞在當(dāng)時楚郢都也是深受人們喜愛的。更值得一提的是，1960年在湖北荊門市一座戰(zhàn)國墓中出土了一件鑄有銘文“大武＠②①兵”四字的巴人銅戚〔34〕，1994年在湖北沙市又收集到一件與“大武＠②①兵”相同的巴人銅戚〔35〕。據(jù)考證，這種所謂的巴人銅戚實(shí)際上應(yīng)就是演出大武之樂所用的道具〔36〕。西漢時期，這種“巫儺舞”仍在民間流傳，如《后漢書·南蠻西南夷列傳》中在記載古川東地區(qū)的巴人別部板ｄùｎ＠③蠻歌舞時也有“俗喜歌舞，高祖觀之，曰：‘此武王伐紂之歌也！’”的記述，看來巴人這種“巫儺舞”也得到了漢高祖劉邦的贊賞。 還有一個也應(yīng)論及的問題是，巴人可能還有紋身的習(xí)俗。如《山海經(jīng)·海外南經(jīng)》中說有“文虎”，郭璞云：“雕虎也。”《禮記·王制》也曾記載：“南方曰蠻，雕題交趾。”《楚辭·招魂》中亦有：“南方不可以止些，雕題黑齒。得人肉以祀，以其骨為醢些。”這與《后漢書·南蠻西南夷列傳》中記載的“巴氏以虎飲人血，遂以人祠焉”是基本一致的。因此，我們認(rèn)為《招魂》中的“雕題黑齒，得人肉以祀”指的就是世代祭祀“白虎”的巴人。所謂雕題，就是把某圖紋畫刻在身上；所謂蠻，史書中曾有“南蠻”、“巴蠻”的記載，即指中原人對當(dāng)時南方民族的泛稱。那么史籍中屢見記載的所謂“文虎”、“雕虎”、“雕題”等是否就是穿在武士身上的雕（畫）有虎紋的護(hù)身衣呢？我們認(rèn)為，既然在作戰(zhàn)的兵器上鑄（刻）有各類虎形圖紋，青銅＠①③于的鈕部鑄成虎形，青銅面具又作虎形等，那么，在巴族將士的戰(zhàn)袍上或身體上又為什么不可能雕（刻）畫他們世代所崇拜的“虎神”圖紋呢？ 五、結(jié) 語 綜上所述，本文中引用和列舉的一系列文獻(xiàn)記載、考古發(fā)掘以及民族學(xué)、民俗學(xué)等方面的資料證明：巴人不僅有崇“虎”的歷史，而且崇虎的歷史源遠(yuǎn)流長。往前至少可追溯到原始社會末期，往后延續(xù)到兩漢以后直至現(xiàn)在，如分布于鄂西地區(qū)、湘西地區(qū)一帶的巴人后裔土家族居民至今仍然保留著這一古老的崇“虎”遺風(fēng)。不過單就文獻(xiàn)中的記載和考古發(fā)現(xiàn)的資料來看，巴人崇虎的鼎盛時期似乎是進(jìn)入文明時期以后，即商周時期，因此史載中屢見有“虎方”（即巴方），考古發(fā)掘中常發(fā)現(xiàn)商周時期的虎形青銅器、玉器，尤以虎紋青銅兵器出土的最多。很多學(xué)者認(rèn)為，巴人周代才開始崇虎，更有的學(xué)者認(rèn)為是“廩君”死化白虎以后開始的，這些觀點(diǎn)值得商榷。從以上介紹的甲骨文、金文中的記載和江漢地區(qū)屢次發(fā)現(xiàn)的商周時期大量的青銅虎形器、玉器的情況可知，早在商代，“虎方”（即巴方、巴族）就已經(jīng)在長江中游地區(qū)活動了，江漢地區(qū)發(fā)現(xiàn)的相當(dāng)于原始社會末期的用美玉琢刻而成的虎面具，為確定巴人崇虎歷史的上限提供了實(shí)物資料。近年來，從事巴文化歷史研究的學(xué)者不僅根據(jù)文獻(xiàn)記載將巴人的歷史追溯到了原始社會末期〔37〕，而且根據(jù)考古發(fā)掘資料也將巴人的歷史追溯到了原始社會末期，即江漢地區(qū)的石家河文化時期〔38〕?，F(xiàn)在我們根據(jù)對巴人崇虎這一風(fēng)俗的探索，同樣也可以將巴人崇虎的歷史追溯到原始社會末期。我們深信，隨著對巴文化歷史的深入研究以及考古新資料的不斷發(fā)現(xiàn)，巴人早在原始社會末期、夏商時期就已有了崇“虎”風(fēng)俗的歷史事實(shí)必將會得到證實(shí)。 注 釋 〔1〕柯斯文：《原始文化史綱》171頁，張錫彤譯，北京人民出版社，1954年。 〔2〕彭官章、樸永子：《羌人·巴人·土家族》， 《吉首大學(xué)學(xué)報》1982年第1期。 〔3〕〔7〕〔30〕徐中舒：《論巴蜀文化》93頁，四川人民出版，1982年。 〔4〕（日）谷口滿：《虎乳子文傳說與若敖氏》， 《長江文化論集》，湖北教育出版社，1995年。 〔5〕張正明：《巴楚文化關(guān)系概述》（提要）（打印稿）。 〔6〕石泉：《古代荊楚地理新探》，武漢大學(xué)出版，1988年。 〔8〕《三峽工程淹沒區(qū)云陽境內(nèi)試掘獲重大成果》， 《中國文物報》1994年11月20日。 〔9〕徐南洲：《是“白虎為害”還是巴人起義》， 《天府新論》1986年3期。 〔10〕張緒球：《長江中游新石器時代文化概論》297頁， 湖北科學(xué)技術(shù)出版社，1992年。 〔11〕江西省文物考古研究所等：《江西新干大洋洲商墓發(fā)掘簡報》，《文物》1991年10期。 〔12〕《中國美術(shù)全集·工藝美術(shù)編·青銅器》（上），文物出版社，1985年。 〔13〕《江北農(nóng)場獻(xiàn)交西周虎尊》，《中國文物報》1994年3 月13日。 〔14〕據(jù)《金石錄》記載六器：“凡方鼎三、圓鼎二、ｙǎｎ＠②②一”。 〔15〕〔19〕李學(xué)勤：《盤龍城與商朝南土》，《文物》1976 年2期。 〔16〕張正明：《巫、道、騷與藝術(shù)》，《楚藝術(shù)論集》，湖北美術(shù)出版社，1991年。 〔17〕河南省文物研究所等：《淅川下寺春秋楚墓》75頁，文物出版社，1991年。 〔18〕李明斌：《巴蜀銅兵器上虎紋與巴族》，《四川文物》1992年2期。 〔20〕鄧少琴：《巴蜀史稿》71頁，《重慶地方史料叢刊》，重慶地方史料組編，1986年。 〔21〕李亞農(nóng)：《殷代社會生活》第六章《國家的形成》，上海人民出版社，1955年。 〔22〕《鄂西峽江沿岸夏商時期文化與巴蜀文化關(guān)系》，《三星堆與巴蜀文化》，巴蜀書社，1993年。 〔23〕《巴史新考·甲骨文中的巴與蜀》，重慶出版社，1983年。 〔24〕鄧少琴：《巴蜀史跡新探》102頁，四川人民出版社，1981 年。 〔25〕《“湖北金石志“周楚重器銘文拾考》，《江漢考古》1991年3期。 〔26〕項(xiàng)英杰：《虎方考釋》，《中國文化》1945年第1期。 〔27〕朱俊明：《古荊為巴說》，《貴州社會科學(xué)》1983年4期。 〔28〕《巴蜀文化》，遼寧教育出版社，1991年7月。 〔29〕《銅臥虎的聯(lián)想》，《中國文物報》1993年11月28日。 〔31〕林惠祥：《文化人類學(xué)》229頁，商務(wù)印書館，1991年。 〔32〕《后漢書》卷八十六，第2840頁，中華書局，1987年。 〔33〕《聞一多全集》第1冊《伏羲考》，北京三聯(lián)書店出版，1982年。 〔34〕王毓彤：《荊門出土的一件銅戈》，《文物》1963年1期。 〔35〕《新發(fā)現(xiàn)的“大武”青銅戚》，《中國文物報》1994年12月26日。 〔36〕張正明：《楚文化史》第282、283頁，上海人民出版社，1987年。 〔37〕楊華：《遠(yuǎn)古時期巴族與三苗文化的關(guān)系》，《民族研究》1995年9期。 〔38〕楊華：《從鄂西考古發(fā)現(xiàn)談巴文化的起源》，《考古與文物》1995年1期。