老子(道德經(jīng))

《老子》八十一章 　1.道可道，非常道。名可名，非常名。無名天地之始。有名萬物之母。故常無欲 以觀其妙。常有欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之 門。 　2.天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相 成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以圣人處無為之事，行不言之 教。萬物作焉而不辭。生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 　3.不尚賢， 使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨；常使民無知、無欲，使夫智者 不敢為也。為無為，則無不治。 　4.道沖而用之，或不盈。淵兮似萬物之宗。解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或 存。吾不知誰之子，象帝之先。 　5.天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭 乎？虛而不屈，動而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。 　6.谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。 　7.天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人後其身而 身先，外其身而身存。非以其無私邪！故能成其私。 　8.上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵與 善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。 　9.持而盈之不如其己；揣而銳之不可長保；金玉滿堂莫之能守；富貴而驕，自遺 其咎。功遂身退，天之道。 10.載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國 治民，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎。 11.三十幅共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖 以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。 12.五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之 貨令人行妨。是以圣人，為腹不為目，故去彼取此。 13.寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚失之若驚是謂寵辱 若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴 以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。 14.視之不見名曰夷。聽之不聞名曰希。摶之不得名曰微。此三者不可致詰，故混 而為一。其上不??，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸於無物。是謂無狀之狀，無物之 象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執(zhí)古之道以御今之有。能知古始， 是謂道紀(jì)。 15.古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強(qiáng)為之容。豫兮若冬涉 川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若容；渙兮若冰之將釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混 兮其若濁；澹兮其若海；??兮若無止。孰能濁以靜之徐清。孰能安以動之徐生。保 此道者不欲盈。夫唯不盈故能蔽而新成。 16.致虛極守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂 復(fù)命；復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃 天，天乃道，道乃久，沒身不殆。 17.太上，下知有之。其次，親而譽(yù)之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有 不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂∶我自然。 18.大道廢有仁義；慧智出有大偽；六親不和有孝慈；國家昏亂有忠臣。 19.絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有；此三者， 以為文不足。故令有所屬，見素抱樸少私寡欲。 20.絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不 畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙如享太牢、如春登臺。我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未 孩；????兮若無所歸。眾人皆有馀，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人 昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙。我獨(dú)異於 人，而貴食母。 21.孔德之容惟道是從。道之為物惟恍惟惚。惚兮恍兮其中有象。恍兮惚兮其中有 物。窈兮冥兮其中有精。其精甚真。其中有信。自古及今，其名不去以閱眾甫。吾 何以知眾甫之狀哉！以此。 22.曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。 不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長；夫唯不爭，故天下莫能與 之爭。古之所謂∶曲則全者」豈虛言哉！誠全而歸之。 23.希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而 況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得 之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。 24.企者不立；跨者不行。自見者不明；自是者不彰。自伐者無功；自矜者不長。 其在道也曰∶馀食贅形。物或惡之，故有道者不處。 25.有物混成先天地生。寂兮寥兮獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知 其名，強(qiáng)字之曰道。強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大、天大、地 大、人亦大。域中有大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。 26.重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輕重。雖有榮觀燕處超然。奈何萬 乘之主而以身輕天下。輕則失根，躁則失君。 27.善行無轍跡。善言無瑕謫。善數(shù)不用籌策。善閉無關(guān)楗而不可開。善結(jié)無繩約 而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善 人者不善人之師。不善人者善人之資。不貴其師、不愛其資，雖智大迷，是謂要 妙。 28.知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。知其白，守 其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無極。知其榮，守其辱，為天下 谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。故大制不 割。 29.將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失 之。夫物或行或隨、或??或吹、或強(qiáng)或贏、或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去 泰。 30.以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處荊棘生焉。軍之後必有兇 年。善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。果 而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。 31.夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。 兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是 樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志於天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左， 上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。 32.道常無名。樸雖小天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合以降 甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。譬道 之在天下，猶川谷之於江海。 33.知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失 其所者久。死而不亡者，壽。 34.大道泛兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不名有。衣養(yǎng)萬物而不為 主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成 其大。 35.執(zhí)大象天下往。往而不害安平太。樂與餌，過客止。道之出口淡乎其無味。視 之不足見。聽之不足聞。用之不足既。 36.將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲取 之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。 37.道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；鳎釋㈡?zhèn)之以無 名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。 38.上德不德是以有德。下德不失德是以無德。上德無為而無以為。下德無為而有 以為。上仁為之而無以為。上義為之而有以為。上禮為之而莫之以應(yīng)，則攘臂而扔 之。故失道而後德。失德而後仁。失仁而後義。失義而後禮。夫禮者忠信之薄而亂 之首。前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫，處其厚不居其薄。處其實(shí)，不居其 華。故去彼取此。 39.昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以靈。谷得一以盈。萬物得一 以生。侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清將恐裂。地?zé)o以寧將恐廢。神無以 靈將恐歇。谷無以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。侯王無以貞將恐蹶。故貴以賤為 本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎。至譽(yù)無 譽(yù)。不欲????如玉珞珞如石。 40.反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。 41.上士聞道勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道大笑之。不笑不足以為道。 故建言有之。明道若昧。進(jìn)道若退。夷道若??。上德若谷。大白若辱。廣德若不 足。建德若偷。質(zhì)真若渝。大方無隅。大器晚成。大音希聲。大象無形。道隱無 名。夫唯道善貸且成。 42.道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所 惡，唯孤、寡不谷，而王公以為稱，故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我 亦教之，強(qiáng)梁者，不得其死。吾將以為教父。 43.天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之 教，無為之益天下希及之。 44.名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費(fèi)。多藏必厚亡。知足 不辱。知止不殆。可以長久。 45.大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若 訥。靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。 46.天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足。咎莫大於 欲得。故知足之足常足矣。 47.不出戶知天下。不窺牖見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知。不 見而明。不為而成。 48.為學(xué)日益。為道日損。損之又損，以至於無為。無為而不為。取天下常以無 事，及其有事，不足以取天下。 49.圣人無常心。以百姓心為心。善者吾善之。不善者吾亦善之德善。信者吾信 之。不信者吾亦信之、德信。圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心。百姓皆注其耳 目，圣人皆孩之。 50.出生入死。生之徒，十有三。死之徒，十有三。人之生，動之於死地，亦十有 三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兇虎，入軍不被甲兵。兇無 所投其角?；o所用其爪。兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。 51.道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道，而貴德。道之尊，德 之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之。亭之毒之。養(yǎng)之覆之。 生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。 52.天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既知其子，復(fù)守其母，沒身不 殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見其小曰明，守柔 曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃。是為習(xí)常。 53.使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚 蕪，倉甚虛。服文彩，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有馀。是謂盜夸。非道也哉。 54.善建者不拔。善抱者不脫。子孫以祭祀不輟。修之於身其德乃真。修之於家其 德乃馀。修之於鄉(xiāng)其德乃長。修之於邦其德乃豐。修之於天下其德乃普。故以身觀 身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。 55.含德之厚比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知 牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益 生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道，不道早已。 56.知者不言。言者不知。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可 得而親。不可得而疏。不可得而利。不可得而害。不可得而貴。不可得而賤。故為 天下貴。 57.以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而 民彌貧。民多利器國家滋昏。人多伎巧奇物泫起。法令滋彰盜賊多有。故圣人云我 無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。 58.其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍尚福之所倚。福尚禍之所伏。 孰知其極，其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷其日固久。是以圣人方而不割。 廉而不劌。直而不肆。光而不耀。 59.治人事天莫若嗇。夫唯嗇是謂早服。早服謂之重積德。重積德則無不克。無不 克則莫知其極。莫知其極可以有國。有國之母可以長久。是謂深根固柢，長生久視 之道。 60.治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其迨ㄞ哄非其鬼不神，其神不傷人。非其神不 傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。 61.大國者下流，天下之交。天下之牝。牝常以靜勝牡。以靜為下。故大國以下小 國，則取小國。小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼 畜人。小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。 62.道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊。美行可以加人。人 之不善，何棄之有。故立天子、置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之 所以貴此道者何。不曰∶求以得，有罪以免邪？故為天下貴。 63.為無為，事無事，味無味。大小多少，報(bào)怨以德。圖難於其易，為大於其細(xì)。 天下難事必作於易。天下大事必作於細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾 必寡信。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。 64.其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合 抱之木生於毫末。九層之臺起於累土。千里之行始於足下。為者敗之，執(zhí)者失之。 是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事常於幾成而敗之。慎終如始則無敗 事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過，以輔萬物之自然而 不敢為。 65.古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國 之賊。不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深 矣、遠(yuǎn)矣！與物反矣。然後乃至大順。 66.江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必 以言下之。欲先民，必以身後之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天 下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 67.天下皆謂我道大似不肖。夫唯大故似不肖。若肖，久矣！其細(xì)也夫。我有三寶 持而保之∶一曰慈， 二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為 天下先故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以 守則固。天將救之以慈衛(wèi)之。 68.善為士者不武。善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與。善用人者為之下。是謂不爭之 德。是謂用人之力。是謂配天之極。 69.用兵有言，吾不敢為主而為客。不敢進(jìn)寸而退尺。是謂行無行。攘無臂。扔無 敵。執(zhí)無兵。禍莫大於輕敵。輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加哀者勝矣。 70.吾言甚易知、甚易行。天下莫能知、莫能行。言有宗、事有君。夫唯無知，是 以我不知。知我者希，則我者貴。是以圣被褐懷玉。 71.知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病。夫唯病 病，是以不病。 72.民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以 圣人自知不自見。自愛不自貴。故去彼取此。 73.勇於敢則殺。勇於不敢則活。此兩者或利或害。天之所惡孰知其故。天之道不 爭而善勝。不言而善應(yīng)。不召而自來。??然而善謀。天網(wǎng)恢恢疏而不失。 74.民不畏死，奈何以死懼之。若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢。 常有司殺者殺。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 75.民之饑以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。民之輕 死以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。 76.人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之 徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。 77.天之道其猶張弓與。高者抑之，下者舉之。有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之 道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯 有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處。其不欲見賢邪！ 78.天下莫柔弱於水。而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能勝。以其無以易之。弱之勝強(qiáng)。柔之勝 剛。天下莫不知莫能行。是以圣人云，受國之垢是謂社稷主。受國不祥是為天下 王。正言若反。 79.和大怨必有馀怨，安可以為善。是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)於人。有德司契，無 德司徹。天道無親常與善人。 80.小國寡民。使有什伯之器而不用。使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿無所乘之。雖 有甲兵無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食、美其服、安其居、樂其俗。鄰國相 望，雞犬之聲相聞。民至老死不相往來。 81.信言不美。美言不信。善者不辯。辯者不善。知者不博。博者不知。圣人不 積。既以為人己愈有。既以與人己愈多。天之道利而不害。圣人之道為而不爭。

 

 

老 子:「道 德 經(jīng)」

道 可 道 ， 非 常 道 。 名 可 名 ， 非 常 名 。
　 　無 名 天 地 之 始 ﹔ 有 名 萬 物 之 母 。
　 　故 常 無 ， 欲 以 觀 其 妙 ﹔ 常 有 ， 欲 以 觀 其 徼 。
　 　此 兩 者 ， 同 出 而 異 名 ， 同 謂 之 玄 。

玄 之 又 玄 ， 眾 妙 之 門 。

老 子 : 「道 德 經(jīng)」 :  第 二 章

天 下 皆 知 美 之 為 美 ， 斯 惡 已 。

皆 知 善 之 為 善 ， 斯 不 善 已 。

有 無 相 生 ， 難 易 相 成 ， 長 短 相 形 ，

高 下 相 盈 ， 音 聲 相 和 ， 前 后 相 隨 。

恒 也 。 是 以 圣 人 處 無 為 之 事 ，

行 不 言 之 教 ﹔ 萬 物 作 而 弗 始 ，

生 而 弗 有 ， 為 而 弗 恃 ， 功 成 而 不 居 。

夫 唯 弗 居 ， 是 以 不 去 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 章

不 尚 賢 ， 使 民 不 爭

不 貴 難 得 之 貨 ， 使 民 不 為 盜 ﹔

不 見 可 欲 ， 使 民 心 不 亂 。
　 　是 以 圣 人 之 治 ，

虛 其 心 ，

實(shí) 其 腹 ，

弱 其 志 ，

強(qiáng) 其 骨 。

常 使 民 無 知 無 欲 。

使 夫 智 者 不 敢 為 也 。

為 無 為 ， 則 無 不 治 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 章

道 沖 ， 而 用 之 或 不 盈 。

淵 兮 ， 似 萬 物 之 宗 ﹔ 湛 兮 ， 似 或 存 。

吾 不 知 誰 之 子 ， 象 帝 之 先 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 章

　 　 天 地 不 仁 ， 以 萬 物 為 芻 狗 ﹔ 圣 人 不 仁 ， 以 百 姓 為 芻 狗 。
　 　 天 地 之 間 ， 其 猶 橐 鑰 乎 。 虛 而 不 屈 ， 動 而 愈 出 。
　 　 多 言 數(shù) 窮 ， 不 如 守 中 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 章

谷 神 不 死 ， 是 謂 玄 牝 。

玄 牝 之 門 ， 是 謂 天 地 根 。帛系 若 存 ， 用 之 不 勤 。
 

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 章

天 長 地 久 。

天 地 所 以 能 長 且 久 者 ，

以 其 不 自 生 ， 故 能 長 生 。
　 　是 以 圣 人 后 其 身 而 身 先 ﹔ 外 其 身 而 身 存 。

非 以 其 無 私 邪 。

故 能 成 其 私 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 八 章

　 　 上 善 若 水 。

         水 善 利 萬 物 而 不 爭 ，

         處 眾 人 之 所 惡 ， 故 幾 于 道 。
　 　 居 善 地 ， 心 善 淵 ， 與 善 仁 ，

         言 善 信 ， 政 善 治 ， 事 善 能 ，

         動 善 時 。 夫 唯 不 爭 ， 故 無 尤 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 九 章

　 　 持 而 盈 之 ， 不 如 其 已 ﹔
　 　 揣 而 銳 之 ， 不 可 長 保 。
　 　 金 玉 滿 堂 ， 莫 之 能 守 ﹔
　 　 富 貴 而 驕 ， 自 遺 其 咎 。
　 　 功 遂 身 退 ， 天 之 道 也 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 章

　 　 載 營 魄 抱 一 ， 能 無 離 乎 。
　 　 專 氣 致 柔 ， 能 如 嬰 兒 乎 。
　 　 滌 除 玄 鑒 ， 能 如 疵 乎 。
　 　 愛 國 治 民 ， 能 無 為 乎 。
　 　 天 門 開 闔 ， 能 為 雌 乎 。
　 　 明 白 四 達(dá) ， 能 無 知 乎 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 一 章

　 　 三 十 輻 ， 共 一 轂 ， 當(dāng) 其 無 ， 有 車 之 用 。
　 　 埏 埴 以 為 器 ， 當(dāng) 其 無 ， 有 器 之 用 。
　 　 鑿 戶 牖 以 為 室 ， 當(dāng) 其 無 ， 有 室 之 用 。
　 　 故 有 之 以 為 利 ， 無 之 以 為 用 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 二 章

五 色 令 人 目 盲 ﹔ 五 音 令 人 耳 聾 ﹔ 五 味 令 人 口 爽 ﹔

馳 騁 畋 獵 ， 令 人 心 發(fā) 狂 ﹔ 難 得 之 貨 ， 令 人 行 妨 。
　 　是 以 圣 人 為 腹 不 為 目 ， 故 去 彼 取 此 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 三 章

寵 辱 若 驚 ， 貴 大 患 若 身 。
　 　何 謂 寵 辱 若 驚 。

寵 為 下 ， 得 之 若 驚 ， 失 之 若 驚 ， 是 謂 寵 辱 若 驚 。
　 　何 謂 貴 大 患 若 身 。

吾 所 以 有 大 患 者 ， 為 吾 有 身 ，

及 吾 無 身 ， 吾 有 何 患 。
　 　故 貴 以 身 為 天 下 ， 若 可 寄 天 下 ﹔

愛 以 身 為 天 下 ， 若 可 托 天 下 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 四 章

視 之 不 見 ， 名 曰 夷 ﹔

聽 之 不 聞 ， 名 曰 希 ﹔

搏 之 不 得 ， 名 曰 微 。

此 三 者 不 可 致 詰 ， 故 混 而 為 一 。

其 上 不 皦 ， 其 下 不 昧 。

繩 繩 兮 不 可 名 ， 復(fù) 歸 于 物 。

是 謂 無 狀 之 狀 ， 無 物 之 象 ， 是 謂 惚 恍 。

迎 之 不 見 其 首 ， 隨 之 不 見 其 后 。
　 　執(zhí) 古 之 道 ， 以 御 今 之 有 。

能 知 古 始 ， 是 謂 道 紀(jì) 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 微 妙 玄 通 ， 深 不 可 識 。

夫 唯 不 可 識 ， 故 強(qiáng) 為 之 容 ：
　 　豫 兮 若 冬 涉 川 ﹔
　 　猶 兮 若 畏 四 鄰 ﹔
　 　儼 兮 其 若 客 ﹔
　 　渙 兮 其 若 凌 釋 ﹔
　 　敦 兮 其 若 樸 ﹔
　 　曠 兮 其 若 谷 ﹔
　 　混 兮 其 若 濁 ﹔
　 　澹 兮 其 若 海 ﹔
　 　飂 兮 若 無 止 。
　 　孰 能 濁 以 靜 之 徐 清 。

孰 能 安 以 動 之 徐 生 。
　 　保 此 道 者 ， 不 欲 盈 。

夫 唯 不 盈 ， 故 能 蔽 而 新 成 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 六 章

致 虛 極 ， 守 靜 篤。
　 　萬 物 并 作 ， 吾 以 觀 復(fù)。
　 　夫 物 蕓 蕓 ， 各 復(fù) 歸 其 根 。

歸 根 曰 靜 ， 靜 曰 復(fù) 命 。

復(fù) 命 曰 常 ， 知 常 曰 明 。

不 知 常 ， 妄 作 兇 。
　 　知 常 容 ， 容 乃 公 ，

公 乃 全 ， 全 乃 天 ，

天 乃 道 ， 道 乃 久 ， 沒 身 不 殆 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 七 章

太 上 ， 不 知 有 之 ﹔

其 次 ， 親 而 譽(yù) 之 ﹔

其 次 ， 畏 之 ﹔

其 次 ， 侮 之 。

信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。
　 　悠 兮 其 貴 言 。

功 成 事 遂 ， 百 姓 皆 謂 ： 「 我 自 然 」 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 八 章

　 　大 道 廢 ， 有 仁 義 ﹔ 智 慧 出 ， 有 大 偽 ﹔

        六 親 不 和 ， 有 孝 慈 ﹔ 國 家 昏 亂 ， 有 忠 臣 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 十 九 章

絕 圣 棄 智 ， 民 利 百 倍 ﹔

絕 仁 棄 義 ， 民 復(fù) 孝 慈 ﹔

絕 巧 棄 利 ， 盜 賊 無 有 。

此 三 者 以 為 文 ， 不 足 。

故 令 有 所 屬 ： 見 素 抱 樸 ， 少 思 寡 欲 ， 絕 學(xué) 無 憂 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 章

　 　 唯 之 與 阿 ， 相 去 幾 何 。

         之 與 惡 ， 相 去 若 何 。

         人 之 所 畏 ， 不 可 不 畏 。
　 　 荒 兮 ， 其 未 央 哉 。
　 　 眾 人 熙 熙 ， 如 享 太 牢 ， 如 春 登 臺 。
　 　 我 獨(dú) 泊 兮 ， 其 未 兆 ﹔
　 　 沌 沌 兮 ， 如 嬰 兒 之 未 孩 ﹔
　 　 儽 儽 兮 ， 若 無 所 歸 。
　 　 眾 人 皆 有 余 ， 而 我 獨(dú) 若 遺 。 我 愚 人 之 心 也 哉 。
　 　 俗 人 昭 昭 ， 我 獨(dú) 昏 昏 。
　 　 俗 人 察 察 ， 我 獨(dú) 悶 悶 。
　 　 眾 人 皆 有 以 ， 而 我 獨(dú) 頑 且 鄙 。
　 　 我 獨(dú) 異 于 人 ， 而 貴 食 母 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 一 章

孔 德 之 容 ， 惟 道 是 從 。
　 　道 之 為 物 ， 惟 恍 惟 惚 。

惚 兮 恍 兮 ， 其 中 有 象 ﹔ 恍 兮 惚 兮 ， 其 中 有 物 。

窈 兮 冥 兮 ， 其 中 有 精 ﹔ 其 精 甚 真 ， 其 中 有 信 。
　 　自 今 及 古 ， 其 名 不 去 ， 以 閱 眾 甫 。

吾 何 以 知 眾 甫 之 狀 哉 。 以 此 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 二 章

曲 則 全 ， 枉 則 直 ， 洼 則 盈 ，

敝 則 新 ， 少 則 得 ， 多 則 惑 。
　 　是 以 圣 人 抱 一 為 天 下 式 。

不 自 見 ， 故 明 ﹔

不 自 是 ， 故 彰 ﹔

不 自 伐 ， 故 有 功 ﹔

不 自 矜 ， 故 長 。
　 　夫 唯 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

古 之 所 謂 「 曲 則 全 」 者 ， 豈 虛 言 哉 。

誠 全 而 歸 之 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 三 章

希 言 自 然 。
　 　故 飄 風(fēng) 不 終 朝 ， 驟 雨 不 終 日 。

孰 為 此 者 。

天 地 。 天 地 尚 不 能 久 ， 而 況 于 人 乎 。

故 從 事 于 道 者 ， 同 于 道 ﹔

德 者 ， 同 于 德 ﹔ 失 者 ， 同 于 失 。

同 于 道 者 ， 道 亦 樂 得 之 ﹔

同 于 德 者 ， 德 亦 樂 得 之 ﹔

同 于 失 者 ， 失 亦 樂 得 之 。
　 　信 不 足 焉 ， 有 不 信 焉 。

: 「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 四 章

企 者 不 立 ﹔ 跨 者 不 行 ﹔

自 見 者 不 明 ﹔ 自 是 者 不 彰 ﹔

自 伐 者 無 功 ﹔ 自 矜 者 不 長 。
　 　其 在 道 也 ， 曰 ： 余 食 贅 形 。

物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 五 章

有 物 混 成 ， 先 天 地 生 。

寂 兮 寥 兮 ， 獨(dú) 立 而 不 改 ，

周 行 而 不 殆 ， 可 以 為 天 地 母 。

吾 不 知 其 名 ， 強(qiáng) 字 之 曰 道 ， 強(qiáng) 為 之 名 曰 大 。

大 曰 逝 ， 逝 曰 遠(yuǎn) ， 遠(yuǎn) 曰 反 。
　 　故 道 大 ， 天 大 ， 地 大 ， 人 亦 大 。

域 中 有 四 大 ， 而 人 居 其 一 焉 。
　 　人 法 地 ， 地 法 天 ， 天 法 道 ， 道 法 自 然 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 六 章

重 為 輕 根 ， 靜 為 躁 君 。
　 　是 以 君 子 終 日 行 不 離 輜 重 。

雖 有 榮 觀 ， 燕 處 超 然 。

奈 何 萬 乘 之 主 ， 而 以 身 輕 天 下 。
　 　輕 則 失 根 ， 躁 則 失 君 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 七 章

善 行 無 轍 跡 ， 善 言 無 瑕 謫 ﹔

善 數(shù) 不 用 籌 策 ﹔ 善 閉 無 關(guān) 楗 而 不 可 開 ，

善 結(jié) 無 繩 約 而 不 可 解 。
　 　是 以 圣 人 常 善 救 人 ， 故 無 棄 人 ﹔

常 善 救 物 ， 故 無 棄 物 。

是 謂 襲 明 。
　 　故 善 人 者 ， 不 善 人 之 師 ﹔

不 善 人 者 ， 善 人 之 資 。

不 貴 其 師 ， 不 愛 其 資 ，

雖 智 大 迷 ， 是 謂 要 妙 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 八 章

　 　 知 其 雄 ， 守 其 雌 ，  為 天 下 溪 。

         為 天 下 溪 ， 常 德 不 離 ， 復(fù) 歸 于 嬰 兒 。
　 　 知 其 白 ， 守 其 辱 ， 為 天 下 谷 。

            為 天 下 谷 ， 常 德 乃 足 ， 復(fù) 歸 于 樸 。
　 　 知 其 白 ， 守 其 黑 ， 為 天 下 式 。

         為 天 下 式 ， 常 德 不 忒 ， 復(fù) 歸 于 無 極 。
　 　 樸 散 則 為 器 ， 圣 人 用 之 ，

         則 為 官 長 ， 故 大 智 不 割 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 二 十 九 章

將 欲 取 天 下 而 為 之 ， 吾 見 其 不 得 已 。

天 下 神 器 ， 不 可 為 也 ， 不 可 執(zhí) 也 。

為 者 敗 之 ， 執(zhí) 者 失 之 。

是 以 圣 人 無 為 ， 故 無 敗 ﹔

無 執(zhí) ， 故 無 失。
　 　夫 物 或 行 或 隨 ﹔ 或 噓 或 吹 ﹔

或 強(qiáng) 或 羸 ﹔ 或 載 或 隳 。
　 　是 以 圣 人 去 甚 ， 去 奢 ， 去 泰 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 章

以 道 佐 人 主 者 ， 不 以 兵 強(qiáng) 天 下 。

其 事 好 遠(yuǎn) 。

師 之 所 處 ， 荊 棘 生 焉 。

大 軍 之 后 ， 必 有 兇 年 。
　 　善 有 果 而 已 ， 不 以 取 強(qiáng) 。

果 而 勿 矜 ， 果 而 勿 伐 ， 果 而 勿 驕 。

果 而 不 得 已 ， 果 而 勿 強(qiáng) 。
　 　物 壯 則 老 ， 是 謂 不 道 ， 不 道 早 已 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 一 章

夫 兵 者 ， 不 祥 之 器 ，

物 或 惡 之 ， 故 有 道 者 不 處 。
　 　君 子 居 則 貴 左 ， 用 兵 則 貴 右 。

兵 者 不 祥 之 器 ， 非 君 子 之 器 ，

不 得 已 而 用 之 ， 恬 淡 為 上 。

勝 而 不 美 ， 而 美 之 者 ， 是 樂 殺 人 。

夫 樂 殺 人 者 ， 則 不 可 得 志 于 天 下 矣 。
　 　吉 事 尚 左 ， 兇 事 尚 右 。

偏 將 軍 居 左 ， 上 將 軍 居 右 ， 言 以 喪 禮 處 之 。

殺 人 之 眾 ， 以 悲 哀 泣 之 ， 戰(zhàn) 勝 以 喪 禮 處 之 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 二 章

道 常 無 名 樸 。

雖 小 ， 天 下 莫 能 臣 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 賓 。
　 　天 地 相 合 ， 以 降 甘 露 ， 民 莫 之 令 而 自 均 。
　 　始 制 有 名 ， 名 亦 既 有 ，

夫 亦 將 知 止 ， 知 止 可 以 不 殆 。
　 　譬 道 之 在 天 下 ， 猶 川 谷 之 于 江 海 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 三 章

　 　知 人 者 智 ， 自 知 者 明 。
　 　勝 人 者 有 力 ， 自 勝 者 強(qiáng) 。
　 　知 足 者 富 。
　 　強(qiáng) 行 者 有 志 。
　 　不 失 其 所 者 久 。
　 　死 而 不 亡 者 壽 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 四 章

大 道 泛 兮 ， 其 可 左 右 。

萬 物 恃 之 以 生 而 不 辭 ， 功 成 而 不 有 。

衣 養(yǎng) 萬 物 而 不 為 主 ， 可 名 于 小 ﹔

萬 物 歸 焉 而 不 為 主 ， 可 名 為 大 。

以 其 終 不 自 為 大 ， 故 能 成 其 大 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 五 章

執(zhí) 大 象 ， 天 下 往 。

往 而 不 害 ， 安 平 泰 。
　 　樂 與 餌 ， 過 客 止 。

道 之 出 口 ， 淡 乎 其 無 味 ，

視 之 不 足 見 ， 聽 之 不 足 聞 ， 用 之 不 足 既 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 六 章

將 欲 歙 之 ， 必 故 張 之 ﹔ 將 欲 弱 之 ， 必 故 強(qiáng) 之 ﹔

將 欲 廢 之 ， 必 故 興 之 ﹔ 將 欲 取 之 ， 必 故 與 之 。

是 謂 微 明 。
　 　柔 弱 勝 剛 強(qiáng) 。

魚 不 可 脫 于 淵 ， 國 之 利 器 不 可 以 示 人 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 七 章

道 常 無 為 而 無 不 為 。

侯 王 若 能 守 之 ， 萬 物 將 自 化 。

化 而 欲 作 ， 吾 將 鎮(zhèn) 之 以 無 名 之 樸 。

鎮(zhèn) 之 以 無 名 之 樸 ， 夫 將 不 欲 。

不 欲 以 靜 ， 天 下 將 自 正 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 八 章

上 德 不 德 ， 是 以 有 德 ﹔

下 德 不 失 德 ， 是 以 無 德 。
　 　上 德 無 為 而 無 以 為 ﹔

下 德 無 為 而 有 以 為 。
　 　上 仁 為 之 而 無 以 為 ﹔

上 義 為 之 而 有 以 為 。
　 　上 禮 為 之 而 莫 之 應(yīng) ，

則 攘 臂 而 扔 之 。
　 　故 失 道 而 后 德 ， 失 德 而 后 仁 ，

失 仁 而 后 義 ， 失 義 而 后 禮 。
　 　夫 禮 者 ， 忠 信 之 薄 ， 而 亂 之 首 。
　 　前 識 者 ， 道 之 華 ， 而 愚 之 始 。

是 以 大 丈 夫 處 其 厚 ， 不 居 其 薄 ﹔

處 其 實(shí) ， 不 居 其 華 。 故 去 彼 取 此 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 三 十 九 章

昔 之 得 一 者 ：

天 得 一 以 清 ﹔

地 得 一 以 寧 ﹔

神 得 一 以 靈 ﹔

谷 得 一 以 生 ﹔

侯 得 一 以 為 天 下 正 。
　 　其 致 之 也 ， 謂 天 無 以 清 ， 將 恐 裂 ﹔

地 無 以 寧 ， 將 恐 廢 ﹔

神 無 以 靈 ， 將 恐 歇 ﹔

谷 無 以 盈 ， 將 恐 竭 ﹔

萬 物 無 以 生 ， 將 恐 滅 ﹔

侯 王 無 以 正 ， 將 恐 蹶 。
　 　故 貴 以 賤 為 本 ， 高 以 下 為 基 。

是 以 侯 王 自 稱 孤 、 寡 、 不 谷 。

此 非 以 賤 為 本 邪 。 非 乎 。 故 致 譽(yù) 無 譽(yù) 。

是 故 不 欲 琭 琭 如 玉 ， 珞 珞 如 石 。

: 「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 章

　 　反 者 道 之 動 ﹔ 弱 者 道 之 用 。
　 　天 下 萬 物 生 于 有 ， 有 生 于 無 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 一 章

上 士 聞 道 ， 勤 而 行 之 ﹔ 中 士 聞 道 ， 若 存 若 亡 ﹔

下 士 聞 道 ， 大 笑 之 。 不 笑 不 足 以 為 道 。

故 建 言 有 之 ：
　 　明 道 若 昧 ﹔
　 　進(jìn) 道 若 退 ﹔
　 　夷 道 若 颣 ﹔
　 　上 德 若 谷 ﹔
　 　廣 德 若 不 足 ﹔
　 　建 德 若 偷 ﹔
　 　質(zhì) 真 若 渝 ﹔
　 　大 白 若 辱 ﹔
　 　大 方 無 隅 ﹔
　 　大 器 晚 成 ﹔
　 　大 音 希 聲 ﹔
　 　大 象 無 形 ﹔
　 　道 隱 無 名 。
　 　夫 唯 道 ， 善 貸 且 成 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 二 章

道 生 一 ， 一 生 二 ， 二 生 三 ， 三 生 萬 物 。

萬 物 負(fù) 陰 而 抱 陽 ， 沖 氣 以 為 和 。
　 　人 之 所 惡 ， 唯 孤 、 寡 、 不 谷 ， 而 王 公 以 為 稱 。
　 　故 物 或 損 之 而 益 ， 或 益 之 而 損 。
　 　人 之 所 教 ， 我 亦 教 之 。

強(qiáng) 梁 者 不 得 其 死 ， 吾 將 以 為 教 父 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 三 章

天 下 之 至 柔 ， 馳 騁 天 下 之 至 堅(jiān) 。

無 有 入 無 間 ， 吾 是 以 知 無 為 之 有 益 。
　 　不 言 之 教 ， 無 為 之 益 ， 天 下 希 及 之 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 四 章

　 　名 與 身 孰 親 。 身 與 貨 孰 多 。 得 與 亡 孰 病 。
　 　甚 愛 必 大 費(fèi) ﹔ 多 藏 必 厚 亡 。
　 　故 知 足 不 辱 ， 知 止 不 殆 ， 可 以 長 久 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 五 章

　 　大 成 若 缺 ， 其 用 不 弊 。
　 　大 盈 若 沖 ， 其 用 不 窮 。
　 　大 直 若 屈 ， 大 巧 若 拙 ， 大 辯 若 訥 。
　 　靜 勝 躁 ， 寒 勝 熱 。 清 靜 為 天 下 正 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 六 章

天 下 有 道 ， 卻 走 馬 以 糞 。

天 下 無 道 ， 戎 馬 生 于 郊 。
　 　禍 莫 大 于 不 知 足 ﹔ 咎 莫 大 于 欲 得 。

故 知 足 之 足 ， 常 足 矣 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 七 章

不 出 戶 ， 知 天 下 ﹔ 不 窺 牖 ， 見 天 道 。

其 出 彌 遠(yuǎn) ， 其 知 彌 少 。
　 　是 以 圣 人 不 行 而 知 ， 不 見 而 明 ， 不 為 而 成 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 八 章

為 學(xué) 日 益 ， 為 道 日 損 。

損 之 又 損 ， 以 至 于 無 為 。
　 　無 為 而 無 不 為 。

取 天 下 常 以 無 事 ， 及 其 有 事 ， 不 足 以 取 天 下 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 四 十 九 章

　 　 圣 人 常 無 心 ， 以 百 姓 心 為 心 。
　 　 善 者 ， 吾 善 之 ﹔ 不 善 者 ， 吾 亦 善 之 ﹔ 德 善 。
　 　 信 者 ， 吾 信 之 ﹔ 不 信 者 ， 吾 亦 信 之 ﹔ 德 信 。
　 　 圣 人 在 天 下 ， 歙 歙 焉 ， 為 天 下 渾 其 心 ，

         百 姓 皆 注 其 耳 目 ， 圣 人 皆 孩 之 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 章

出 生 入 死 。

生 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

死 之 徒 ， 十 有 三 ﹔

人 之 生 ， 動 之 于 死 地 ， 亦 十 有 三 。
　 　夫 何 故 。

以 其 生 之 厚 。

蓋 聞 善 攝 生 者 ， 路 行 不 遇 兕 虎 ， 入 軍 不 被 甲 兵 ﹔

兕 無 所 投 其 角 ， 虎 無 所 用 其 爪 ， 兵 無 所 容 其 刃 。

夫 何 故 。 以 其 無 死 地 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 一 章

道 生 之 ， 德 畜 之 ， 物 形 之 ， 勢 成 之 。
　 　是 以 萬 物 莫 不 尊 道 而 貴 德 。
　 　道 之 尊 ， 德 之 貴 ， 夫 莫 之 命 而 常 自 然 。
　 　故 道 生 之 ， 德 畜 之 ﹔

長 之 育 之 ﹔ 成 之 熟 之 ﹔ 養(yǎng) 之 覆 之 。

生 而 不 有 ， 為 而 不 恃 ，

長 而 不 宰 。 是 謂 玄 德 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 二 章

天 下 有 始 ， 以 為 天 下 母 。

既 得 其 母 ， 以 知 其 子 ，

復(fù) 守 其 母 ， 沒 身 不 殆 。
　 　塞 其 兌 ， 閉 其 門 ， 終 身 不 勤 。

開 其 兌 ， 濟(jì) 其 事 ， 終 身 不 救 。
　 　見 小 曰 明 ， 守 柔 曰 強(qiáng) 。

用 其 光 ， 復(fù) 歸 其 明 ， 無 遺 身 殃 ﹔ 是 為 襲 常 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 三 章

使 我 介 然 有 知 ， 行 于 大 道 ， 唯 施 是 畏 。
　 　大 道 甚 夷 ， 而 人 好 徑 。

朝 甚 除 ， 田 甚 蕪 ， 倉 甚 虛 ﹔

服 文 采 ， 帶 利 劍 ， 厭 飲 食 ，

財(cái) 貨 有 余 ﹔ 是 為 盜 夸 。

非 道 也 哉 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 四 章

善 建 者 不 拔 ，

善 抱 者 不 脫 ， 子 孫 以 祭 祀 不 輟 。
　 　修 之 于 身 ， 其 德 乃 真 ﹔

修 之 于 家 ， 其 德 乃 余 ﹔

修 之 于 鄉(xiāng) ， 其 德 乃 長 ﹔

修 之 于 邦 ， 其 德 乃 豐 ﹔

修 之 于 天 下 ， 其 德 乃 普 。
　 　 故 以 身 觀 身 ，

以 家 觀 家 ， 以 鄉(xiāng) 觀 鄉(xiāng) ，

以 邦 觀 邦 ， 以 天 下 觀 天 下 。

吾 何 以 知 天 下 然 哉 。 以 此 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 五 章

含 「 德 」 之 厚 ， 比 于 赤 子 。

毒 蟲 不 螫 ， 猛 獸 不 據(jù) ， 攫 鳥 不 搏 。

骨 弱 筋 柔 而 握 固 。

未 知 牝 牡 之 合 而 峻 作 ， 精 之 至 也 。

終 日 號 而 不 嗄 ， 和 之 至 也 。
　 　知 和 曰 「 常 」 ，

知 常 曰 「 明 」 。

益 生 曰 祥 。 心 使 氣 曰 強(qiáng) 。

物 壯 則 老 ， 謂 之 不 道 ， 不 道 早 已 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 六 章

知 者 不 言 ， 言 者 不 知 。
　 　挫 其 銳 ， 解 其 紛 ， 和 其 光 ，

同 其 塵 ， 是 謂 「 玄 同 」 。

故 不 可 得 而 親 ， 不 可 得 而 疏 ﹔

不 可 得 而 利 ， 不 可 得 而 害 ﹔

不 可 得 而 貴 ， 不 可 得 而 賤 。 故 為 天 下 貴 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 七 章

以 正 治 國 ， 以 奇 用 兵 ， 以 無 事 取 天 下 。

吾 何 以 知 其 然 哉 。 以 此 ：
　 　天 下 多 忌 諱 ， 而 民 彌 貧 ﹔

人 多 利 器 ， 國 家 滋 昏 ﹔

人 多 伎 巧 ， 奇 物 滋 起 ﹔

法 令 滋 彰 ， 盜 賊 多 有 。
　 　故 圣 人 云 ：

「 我 無 為 ， 而 民 自 化 ﹔

我 好 靜 ， 而 民 自 正 ﹔

我 無 事 ， 而 民 自 富 ﹔

我 無 欲 ， 而 民 自 樸 。 」

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 八 章

其 政 悶 悶 ， 其 民 淳 淳 ﹔

其 政 察 察 ， 其 民 缺 缺 。

是 以 圣 人 方 而 不 割 ， 廉 而 不 劌 ，

直 而 不 肆 ， 光 而 不 耀 。
　 　禍 兮 福 之 所 倚 ， 福 兮 禍 之 所 伏 。

孰 知 其 極 。 其 無 正 也 。

正 復(fù) 為 奇 ， 善 復(fù) 為 妖 。

人 之 迷 ， 其 日 固 久 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 五 十 九 章

治 人 事 天 ， 莫 若 嗇 。
　 　夫 唯 嗇 ， 是 謂 早 服 ﹔

早 服 謂 之 重 積 德 ﹔ 重 積 德 則 無 不 克 ﹔

無 不 克 則 莫 知 其 極 ﹔ 莫 知 其 極 ， 可 以 有 國 ﹔

有 國 之 母 ， 可 以 長 久 ﹔

是 謂 深 根 固 柢 ， 長 生 久 視 之 道 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 章

治 大 國 ， 若 烹 小 鮮 。
　 　以 道 蒞 天 下 ， 其 鬼 不 神 ﹔

非 其 鬼 不 神 ， 其 神 不 傷 人 ﹔

非 其 神 不 傷 人 ， 圣 人 亦 不 傷 人 。

夫 兩 不 相 傷 ， 故 德 交 歸 焉 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 一 章

大 邦 者 下 流 ， 天 下 之 牝 ，

天 下 之 交 也 。

牝 常 以 靜 勝 牡 ， 以 靜 為 下 。
　 　故 大 邦 以 下 小 邦 ， 則 取 小 邦 ﹔

小 邦 以 下 大 邦 ， 則 取 大 邦 。

故 或 下 以 取 ， 或 下 而 取 。

大 邦 不 過 欲 兼 畜 人 ， 小 邦 不 過 欲 入 事 人 。

夫 兩 者 各 得 所 欲 ， 大 者 宜 為 下 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 二 章

道 者 萬 物 之 奧 。 善 人 之 寶 ， 不 善 人 之 所 保 。
　 　美 言 可 以 市 尊 ， 美 行 可 以 加 人 。

人 之 不 善 ， 何 棄 之 有 。

故 立 天 子 ， 置 三 公 ，

雖 有 拱 璧 以 先 駟 馬 ，

不 如 坐 進(jìn) 此 道 。
　 　古 之 所 以 貴 此 道 者 何 。

不 曰 ： 求 以 得 ， 有 罪 以 免 邪 。 故 為 天 下 貴 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 三 章

為 無 為 ， 事 無 事 ， 味 無 味 。
　 　圖 難 于 其 易 ， 為 大 于 其 細(xì) ﹔

天 下 難 事 ， 必 作 于 易 ，

天 下 大 事 ， 必 作 于 細(xì) 。

是 以 圣 人 終 不 為 大 ， 故 能 成 其 大 。
　 　夫 輕 諾 必 寡 信 ， 多 易 必 多 難 。

是 以 圣 人 猶 難 之 ， 故 終 無 難 矣 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 四 章

其 安 易 持 ， 其 未 兆 易 謀 。

其 脆 易 泮 ， 其 微 易 散 。

為 之 于 未 有 ， 治 之 于 未 亂 。
　 　合 抱 之 木 ， 生 于 毫 末 ﹔

九 層 之 臺 ， 起 于 累 土 ﹔

千 里 之 行 ， 始 于 足 下。
　 　民 之 從 事 ， 常 于 幾 成 而 敗 之 。

慎 終 如 始 ， 則 無 敗 事 。

: 「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 五 章

古 之 善 為 道 者 ， 非 以 明 民 ， 將 以 愚 之 。
　 　民 之 難 治 ， 以 其 智 多 。

故 以 智 治 國 ， 國 之 賊 ﹔

不 以 智 治 國 ， 國 之 福 。
　 　知 此 兩 者 亦 稽 式 。

常 知 稽 式 ， 是 謂 「 玄 德 」 。

「 玄 德 」 深 矣 ， 遠(yuǎn) 矣 ， 與 物 反 矣 ， 然 后 乃 至 大 順 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 六 章

江 海 之 所 以 能 為 百 谷 王 者 ，

以 其 善 下 之 ， 故 能 為 百 谷 王 。
　 　是 以 圣 人 欲 上 民 ， 必 以 言 下 之 ﹔

欲 先 民 ， 必 以 身 后 之 。

是 以 圣 人 處 上 而 民 不 重 ， 處 前 而 民 不 害 。

是 以 天 下 樂 推 而 不 厭 。

以 其 不 爭 ， 故 天 下 莫 能 與 之 爭 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 七 章

天 下 皆 謂 我 道 大 ， 似 不 肖 。

夫 唯 大 ， 故 似 不 肖 。

若 肖 ， 久 矣 其 細(xì) 也 夫 。
　 　我 有 三 寶 ， 持 而 保 之 。

一 曰 慈 ，

二 曰 儉 ，

三 曰 不 敢 為 天 下 先 。
　 　慈 故 能 勇 ﹔ 儉 故 能 廣 ﹔

不 敢 為 天 下 先 ， 故 能 成 器 長 。
　 　今 舍 慈 且 勇 ﹔ 舍 儉 且 廣 ﹔

舍 后 且 先 ﹔ 死 矣 。
　 　夫 慈 以 戰(zhàn) 則 勝 ， 以 守 則 固 。

天 將 救 之 ， 以 慈 衛(wèi) 之 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 八 章

善 為 士 者 ， 不 武 ﹔

善 戰(zhàn) 者 ， 不 怒 ﹔

善 勝 敵 者 ， 不 與 ﹔

善 用 人 者 ， 為 之 下 。

是 謂 不 爭 之 德 ，

是 謂 用 人 之 力 ，

是 謂 配 天 古 之 極 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 六 十 九 章

用 兵 有 言 ：

「 吾 不 敢 為 主 ， 而 為 客 ﹔

不 敢 進(jìn) 寸 ， 而 退 尺 。 」

是 謂 行 無 行 ﹔ 攘 無 臂 ﹔

扔 無 敵 ﹔ 執(zhí) 無 兵 。
　 　禍 莫 大 于 輕 敵 ， 輕 敵 幾 喪 吾 寶 。
　 　故 抗 兵 相 若 ， 哀 者 勝 矣 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 章

吾 言 甚 易 知 ， 甚 易 行 。

天 下 莫 能 知 ， 莫 能 行 。
　 　 言 有 宗 ， 事 有 君 。

夫 唯 無 知 ， 是 以 不 我 知 。
　 　 知 我 者 希 ， 則 我 者 貴 。

是 以 圣 人 被 褐 而 懷 玉 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 一 章

　 　 知 不 知 ， 尚 矣 ﹔ 不 知 知 ， 病 也 。

            圣 人 不 病 ， 以 其 病 病 。

         夫 唯 病 病 ， 是 以 不 病 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 二 章

民 不 畏 威 ，

則 大 威 至 。
　 　無 狎 其 所 居 ，

無 厭 其 所 生 。

夫 唯 不 厭 ，

是 以 不 厭 。
　 　是 以 圣 人 自 知 不 自 見 ﹔

自 愛 不 自 貴 。

故 去 彼 取 此 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 三 章

勇 于 敢 則 殺 ， 勇 于 不 敢 則 活 。

此 兩 者 ， 或 利 或 害 。

天 之 所 惡 ， 孰 知 其 故 。
　 　 天 之 道 ，

不 爭 而 善 勝 ， 不 言 而 善 應(yīng) ，

不 召 而 自 來 ， 繟 然 而 善 謀 。

天 網(wǎng) 恢 恢 ， 疏 而 不 失 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 四 章

民 不 畏 死 ， 奈 何 以 死 懼 之 。

若 使 民 常 畏 死 ， 而 為 奇 者 ，

吾 得 執(zhí) 而 殺 之 ， 孰 敢 。
　 　常 有 司 殺 者 殺 。

夫 代 司 殺 者 殺 ， 是 謂 代 大 匠 斲 ，

夫 代 大 匠 斲 者 ， 希 有 不 傷 其 手 矣 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 五 章

　 　 民 之 饑 ， 以 其 上 食 稅 之 多 ， 是 以 饑 。
　 　 民 之 難 治 ， 以 其 上 之 有 為 ， 是 以 難 治 。
　 　 民 之 輕 死 ， 以 其 上 求 生 之 厚 ， 是 以 輕 死 。
　 　 夫 唯 無 以 生 為 者 ， 是 賢 于 貴 生 。

　

　

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 六 章

　 　 人 之 生 也 柔 弱 ， 其 死 也 堅(jiān) 強(qiáng) 。
　 　 草 木 之 生 也 柔 脆 ， 其 死 也 枯 槁 。
　 　 故 堅(jiān) 強(qiáng) 者 死 之 徒 ， 柔 弱 者 生 之 徒 。
　 　 是 以 兵 強(qiáng) 則 滅 ， 木 強(qiáng) 則 折 。
　 　 強(qiáng) 大 處 下 ， 柔 弱 處 上 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 七 章

天 之 道 ， 其 猶 張 弓 歟 。

高 者 抑 之 ， 下 者 舉 之 ﹔

有 余 者 損 之 ， 不 足 者 補(bǔ) 之 。
　 　天 之 道 ， 損 有 余 而 補(bǔ) 不 足 。

人 之 道 ， 則 不 然 ， 損 不 足 以 奉 有 余 。
　 　孰 能 有 余 以 奉 天 下 ， 唯 有 道 者 。
　 　是 以 圣 人 為 而 不 恃 ， 功 成 而 不 處 ， 其 不 欲 見 賢 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 七 十 八 章

天 下 莫 柔 弱 于 水 ， 而 攻 堅(jiān) 強(qiáng) 者 莫 之 能 勝 ， 以 其 無 以 易 之 。
　 　弱 之 勝 強(qiáng) ， 柔 之 勝 剛 ，

天 下 莫 不 知 ， 莫 能 行 。
　 　是 以 圣 人 云 ：

「 受 國 之 垢 ， 是 謂 社 稷 主 ﹔

受 國 不 祥 ， 是 為 天 下 王 。 」

正 言 若 反 。

: 「「道 德 經(jīng)」」 :  第 七 十 九 章

和 大 怨 ， 必 有 余 怨 ﹔

報(bào) 怨 以 德 ， 安 可 以 為 善 。
　 　 是 以 圣 人 執(zhí) 左 契 ， 而 不 責(zé) 于 人 。

有 德 司 契 ， 無 德 司 徹 。
　 　 天 道 無 親 ， 常 與 善 人 。

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 八 十 章

小 國 寡 民 。

使 有 什 伯 之 器 而 不 用 ﹔

使 民 重 死 而 不 遠(yuǎn) 徙 。

雖 有 舟 輿 ， 無 所 乘 之 ，

雖 有 甲 兵 ， 無 所 陳 之 。

使 民 復(fù) 結(jié) 繩 而 用 之 。
　 　甘 其 食 ， 美 其 服 ， 安 其 居 ， 樂 其 俗 。

鄰 國 相 望 ， 雞 犬 之 聲 相 聞 ，

民 至 老 死 ， 不 相 往 來 。

 

老 子:  「道 德 經(jīng)」 :  第 八 十 一 章

　 　 信 言 不 美 ， 美 言 不 信 。
　 　 善 者 不 辯 ， 辯 者 不 善 。
　 　 知 者 不 博 ， 博 者 不 知 。
　 　 圣 人 不 積 ， 既 以 為 人 己 愈 有 ，

         既 以 與 人 己 愈 多 。
　 　 天 之 道 ， 利 而 不 害 ﹔

           圣 人 之 道 ， 為 而 不 爭 。