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論文關(guān)鍵詞：論爭 詩史契機(jī) 詩歌本質(zhì) 詩歌表現(xiàn)形式 論文摘要：趙執(zhí)信對(duì)王士稹的批評(píng)，歷來看法不一。王士稹詩論的出現(xiàn)，在一定程度上順應(yīng)了時(shí)代要求和統(tǒng)治需要，但自身也存在不足。趙執(zhí)信對(duì)王士稹批評(píng)的本質(zhì)在于對(duì)詩歌本質(zhì)的認(rèn)識(shí)上，趙執(zhí)信針對(duì)王士稹詩歌及其詩論缺真的現(xiàn)象，非常重視對(duì)詩歌本質(zhì)——“真”的認(rèn)識(shí)，指出了詩之“道”的內(nèi)在因子；針對(duì)當(dāng)時(shí)王士稹詩論造成的負(fù)面影響，即詩壇形式主義、宗派主義風(fēng)氣的產(chǎn)生，又重視詩歌的表現(xiàn)形式，主張?jiān)姼栾L(fēng)格的多樣化。從而表達(dá)了自己對(duì)詩歌的認(rèn)識(shí)。 趙執(zhí)信(1662—1744)，字伸符，號(hào)秋谷，晚號(hào)飴山老人，山東益都(今淄博)人。在詩史上以對(duì)王士稹的批評(píng)而著名，對(duì)此，歷來看法不一：有為趙執(zhí)信申辯的：“相傳(趙執(zhí)信)所著《談龍錄》痛詆阮亭，余索觀之，亦無甚抵牾。”Il有批評(píng)趙執(zhí)信的：“(趙執(zhí)信)生平與阮亭不睦，至作《談龍錄》以誚之。然集矢阮亭，而于海虞二馮服膺推崇，竟欲鑄金以事，癖同嗜痂，令人莫解。豈以二馮持論偏刻，巧于苛議前哲，輕于詆訾時(shí)流，天性相近，故易于契合耶!”“(趙執(zhí)信)以此才訾警當(dāng)代人物，直謂‘蜉蝣撼大樹，可笑不自量’也。”『3有調(diào)停二者的：“王以神韻縹緲為宗，趙以思路剿刻為主。王之規(guī)模闊于趙，而流弊傷于膚廓；趙之才力銳于王，而末流病于纖小。使兩家互救其短，乃可以各見所長，正不必論甘而忌辛，好丹而非素也。”f4】】。對(duì)于趙執(zhí)信對(duì)王士稹的批評(píng)，應(yīng)該從二者產(chǎn)生的詩史契機(jī)，及二者詩論的本質(zhì)出發(fā)，實(shí)事求是地加以分析，而不應(yīng)從個(gè)人喜好出發(fā)，以偏賅全，甚至進(jìn)行人身攻擊。 “神韻”說的出現(xiàn)有其詩史契機(jī)，《四庫全書總目》卷一七二中有一段話很值得重視：平心而論，當(dāng)我朝開國之初，人皆厭明代王李之膚廓，鐘譚之纖仄，于是談詩者競尚宋元。即而宋詩質(zhì)直，流為有韻之語錄；元詩縟艷，流為對(duì)句之小詞。于是，士稹等以清新俊逸之才，范水模山，披風(fēng)抹月，倡天下以‘不著一字，盡得風(fēng)流’之說，天下遂翕然應(yīng)之。[41 該段關(guān)于清初詩風(fēng)的評(píng)論未必盡符詩史。如遺民詩人就有感于亡國之痛，以詩歌來抒發(fā)一己之悲，情感真摯，非為“有韻之語錄”，“對(duì)句之小詞”也。當(dāng)然，論者也看到了清初詩壇矯枉過正之弊。但是，該段論述提供了一條線索：即王士稹“神韻”說的提出有其自覺的藝術(shù)追求。王士稹是非常清楚詩歌因變中的得與失的，因此提出了新的詩歌審美標(biāo)準(zhǔn)，以期為紛亂的詩壇樹立一個(gè)新的模范。其“不著一字，盡得風(fēng)流”的“神韻”說確有別于七子的“膚廓”、竟陵的“纖仄”，給詩壇帶來一股清新之風(fēng)，克服了審美疲勞，深得大眾擁護(hù)，王士稹遂成詩壇盟主：“詩格風(fēng)流，吐辭修潔，倡為神韻之說，聲氣復(fù)足以張之，遂至名盛一時(shí)。洎乎晚歲，篇章愈富，名位愈高，海內(nèi)能詩者，幾無不出其門下。主持風(fēng)雅，近五十年。”fsj王士稹“神韻”說的提出既是詩歌藝術(shù)上的一次自覺撥正，更是特定時(shí)代背景下與政治的契合，至康熙中后期，易代之際的殘酷斗爭漸趨消竭，清統(tǒng)治者正在加強(qiáng)“文治”，文化上的懷柔政策是消解漢族知識(shí)分子“夷夏之防”的一把利劍，因此，在特定的時(shí)空背景下王士稹之“神韻”說的出現(xiàn)確有其必要性。對(duì)此，陳維崧《迦陵文集》卷一《王阮亭詩集序》中的話頗中肯綮： 五六十年以來，先民之比興盡矣!幻渺者調(diào)既雜于商角，而亢戾者聲直中夫捭鐸，淫哇噍殺，彈之而不成聲……新城王阮亭先生，性情柔淡，披服典茂。其為詩歌也，溫而能麗，嫻雅而多則。覽其義者，沖融懿美，如在成周極盛之時(shí)焉……阮亭先生既振興詩教于上，而變風(fēng)變雅之音漸以不作。讀是集也，為我告采風(fēng)者日：勞苦諸父老，天下且太平。詩其先告我矣。[61 清初的五六十年內(nèi)，天下漸趨太平，遺民漸漸退出歷史的舞臺(tái)，因此，“先民之比興盡矣”也是必然的。阮亭“性情柔淡”的個(gè)性，“溫而能麗”的詩歌確實(shí)能符合清統(tǒng)治者的要求，而且其終的效果也使“變風(fēng)變雅之音不作”。因此，可以說，王士稹及其“神韻”說是詩人自覺的審美追求與特定的政治要求相契合產(chǎn)生的，有其特定的詩史契機(jī)! 雖然“神韻”說轟動(dòng)一時(shí)，但是每個(gè)人具體的身世、個(gè)性又在努力抵抗著“神韻”說的一統(tǒng)天下，因此出現(xiàn)與“神韻”說不和諧的現(xiàn)象是詩史的必然，也是詩歌取得長足進(jìn)步的動(dòng)力!正如“神韻”說取代前人而崛起一樣，“神韻”說自身的不足決定了必有其他之說進(jìn)行矯正!詩歌就在這種因變中獲得長足的進(jìn)步，這是詩歌發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律。因此，可以這樣說，趙執(zhí)信及其詩論的出現(xiàn)也有其詩史契機(jī)的，是對(duì)漁洋詩論的一種全面反思，而且由于趙執(zhí)信的淹蹇官場，因而其詩論相較漁洋詩論減少了政治的影響。趙執(zhí)信對(duì)王士稹詩論最大的補(bǔ)弊是在對(duì)詩歌的本質(zhì)的認(rèn)識(shí)上。 論者多認(rèn)為王士稹詩多重形式，缺乏性情。對(duì)這個(gè)問題，需謹(jǐn)慎對(duì)待。沈德潛有言，日：“或謂漁洋獺祭之工太多，性靈反為書卷所掩，故爾雅有余，而莽蒼之氣，道折之力，往往不及古人。老杜之悲壯沉郁，每在亂頭粗服中也。應(yīng)之日：‘是則然矣。’然獨(dú)不日：‘歡娛難工，愁苦易好。安能使處太平之盛者，強(qiáng)作無病呻吟乎?”，』’】6沈德潛于他人對(duì)王士稹的看法提出了自己的意見：認(rèn)為漁洋的詩作不是無病呻吟，相反是太平盛世之音，沈的看法有一定的道理。不置可否，漁洋的詩作是符合盛世要求的，而且其也有性情之作。然漁洋為了標(biāo)榜“神韻”說，尤用力于譴詞造句，以求營構(gòu)神思縹緲、無跡可求的境界，但同時(shí)這種在很大程度上刻意所造的詩境難免掩蓋了詩人的性情，給讀者的印象在很大程度上是失“真”，秋谷抓住這一點(diǎn)進(jìn)行了批評(píng)： 司寇昔以少詹事兼翰林侍講學(xué)士，奉使祭告南海，著《南海集》，其首章《留別相送諸子》云：“蘆溝橋上望，落日風(fēng)塵昏。萬里自茲始，孤懷誰與論?”叉云：“此去珠江水，相思寄斷猿。”不識(shí)謫宦遷客，更作何語!其次章《與友夜話》云：“寒宵共杯酒。一笑失窮途。”窮途定何許?非所謂詩中無人者耶
